十字架のキリストの勝利

新約聖書における歴史的啓示の概観

エーリッヒ・ザウアー

目次

前書き
著者のノート
著者の序言

第一部　上より臨む朝の光

第一章　世の贖い主の出現
第二章　イエス・キリストという名、三重の役目
第三章　天の王国のメッセージ
第四章　ゴルゴタ上の決戦
第五章　復活の勝利
第六章　勝利者の昇天
第七章　神の王国の開始

第二部　長子たちの教会

第一課　教会の召し
第一章　神の新しい民
第二章　諸国民への使徒
第二課　教会の地位
第一章　神の恵みの経綸
第二章　キリストの計り知れない富
第三章　神の新しい契約
第四章　現在の個人的な救い
第三課　教会の希望
第一章　携挙と第一の復活
第二章　キリストの裁きの御座

第三部　来たるべき神の王国

第一課　反キリストの世界組織
第一章　反キリストのパースン
第二章　反キリストの組織
第三章　時のしるし
第四章　反キリストに対する裁き
第二課　可視的なキリストの王国
第一章　その歴史的事実性
第二章　地上における神の王国の栄光
第三章　世の滅びと世の裁き

第四部　世界の完成と天のエルサレム

第一章　新しい天と新しい地
第二章　新しいエルサレム
第三章　完成された神の宮
第四章　栄化されたパラダイス

付録　メッセージのための資料

注記

前書き

キリスト教の真理について新鮮な光を得るために新しい書物を読むとき、もしもその著者が読者と全く異なる学派の中で育てられている場合には、ある特別な価値がある。もちろん、それが真にキリスト教の真理であるならばだが。このすべてが本書の中に顕著に見いだされる。著者はドイツの有名な聖書註解者であり、強力な福音的伝統を持つ独立的な教会のグループの一つに属している。著者はラインランドの聖書学校の校長であり、長年中央ヨーロッパにあまねく教師として多くの依頼を受けている。また数回イギリスを訪れており、われわれも著者の説教者としての才能を証しすることができる。

ドイツ人は、非凡な勤勉さと徹底さで有名だが、この書もそのような特徴を帯びている。キリスト教の教理の巨体が歴史的順序に沿って、この書に収められている。この書は受肉をもって始まり、われわれの主のパースン、その死と復活、聖パウロの働き、教会の特徴へと進む。著者はそれから再臨の諸々のしるしに移り、地上におけるキリストの統治についての旧新約聖書の教えを、実に完全に描写する。結びの数章は最後の審判と永遠の状態を扱っている。

本書の題材はおよそ九十の説教概要にまとめられており、三千七百を下らない聖書引用が与えられている。その教えは全く聖書的であると言える。新約聖書のどこか一つの箇所を解説しようとする話し手で、その主題についてのザウアーの所言を調べてみて、益を受けない人はいないであろう。それがこの書のおもな価値である。これはたんなる概要を遙かに上回るものである。著者は常に思慮深く、健全で、正当である。かつ偏った学説を弁護するようなことがない。本を借りるのが好きで、ざっと読んで要点をつかみ、それを返すというような人は、今の場合、その時間を無駄に費やすことになるだろう。この本は買って保持しておき、必要に応じて何度も参照すべき本である。九十の説教のほとんどすべてが、再度説教しうるものであり、大いに有益である。

英訳は非常に滑らかである。実に、原著がドイツ語であることをほのめかすしるしは、大陸の著者たちが多く引用されている点くらいしかないほどである。

ブリストル大学外科教授

Ａ・レンドル・ショート

著者のノート

私の二冊の書「世界の贖いの夜明け」及び「十字架のキリストの勝利」が英訳で刊行されることになり、主に感謝する。この英訳を私は読み、承認し、かつこの機会を利用してドイツ語原本から若干の修正や変更を加えた。その極めて丁寧で極めて堅実な訳に対して、私は両書の訳者Ｇ・Ｈ・ラング氏に負うところが甚だ大きい。

本文は沢山の聖書引用を含む（「世界の贖いの夜明け」には約二千二百、「十字架のキリストの勝利」には約三千七百）。引用の目的は、両書の中でなされている主張を神の御言葉で証明することだけでなく、本書の提供するものを自身の聖書研究に役立てようとされる読者、あるいは御言葉を説くための準備に役立てようとされる読者の、一助たらしめんためでもある。また、引用によって思想の流れが広がっている場合も稀ではない。

ドイツ語版で、私は神学上の引用文献も明示した。しかし、これらは英語の読者には大して益がないので、英語版では割愛することにした。ドイツ語のわかる英訳読者は、ドイツ語版でそれらを見ていただきたい。引用にはすべて引用符をつけてある。

神がこの英訳を、読者を祝福するために、また神の御名の栄光のために用いてくださることが、私の祈りである。

ヴィーデネスト

エーリッヒ・ザウアー

著者の序言

十字架につけられた方の勝利――これが新約の歴史的啓示の意味である。教会の勝利、諸国民の回心、宇宙の栄化、これらはキリストの贖いの勝利の過程における三つの主要な段階である。キリストご自身が初穂であり、新しい人類の初めである。世代と時代の協奏的なリズムの中、神の経綸はその永遠の目標に向かって進む。すべての終わりはすべての始まりと同じように、神ご自身である（一コリ一五・二八）。

この関係を示すことが、この救済史の課題である。それは天のエルサレムで極点に達する世の贖いの神的発展の概観を描こうとする試みである。

現在、世界史上の大事件が幾つも起きているが、本書は地上でかつて生起した出来事の中で最大の事件、しかも今も生起しつつある事柄について、すなわち神の御子の贖罪の働きについて語る。また、キリストの教会と称されている人々について語り、さらに、イスラエルと諸国民に関する、また個人と宇宙に関する御国の計画をキリストが実現されることについて語る。

全く暗黒の時代の中から、われわれは永遠の日の出を、キリストの勝利を、キリストの教会の輝かしい未来を凝視する。そして、われわれの心はキリストの愛の諸々の計画を喜ぶ。そして、危機と破局に瀕しているこの現世を進軍していくとき、われわれは「光は正しい人のために現れ」ることを（詩九七・一一）、「正しい者の道は、夜明けの光のようだ、いよいよ輝きを増して真昼となる」ことを（箴四・一八）知るであろう。

ヴィーデネスト、ラインランド、ドイツ

エーリッヒ・ザウアー

第一部　上より臨む朝の光

第一章　世の贖い主の出現

福音は天の軍勢の凱歌に包まれて、地上世界という舞台に現れた。「いと高きところでは、神に栄光があるように、地の上では、御心にかなう人々に平和があるように」。こう、あの夜、ベツレヘム・エフラタの野に響き渡った（ルカ二・一四）。

父祖たちがあれほど永いあいだ待ち望んでいた方が、御民イスラエルの真中に、その「希望」として（使二六・六）、それからその「慰め」として（ルカ二・二五）現れた。「肉体において現れた神」。なんと偉大な敬虔の奥義！（一テモ三・一六）。彼が僕のかたちをとって来られたこと（ピリ二・七）、そして貧しいへりくだった身分で来られたこと（二コリ八・九。ギリシャ語では ptochos）は事実だが、この外観は彼の固有の神性の「幕屋」にすぎなかった（ヨハ一・一四。ギリシャ語では eskenosen ＝ 幕屋を張られた）。死の領域でも、彼が命の君であることに変わりはなかった（使三・一五）。なぜなら、「この言に命があった。そしてこの命は人の光であった」からである（ヨハ一・四）。

一．時代の変化を告げる神のメッセージ

１．キリスト――神の御子。最初の告知は宮で祭司ザカリヤに告げられた（ルカ一・八～一三）。この告知は旧約の最大かつ最後の預言と直接つながっていた（マラ四・五）。その預言は先ず、道を備える者すなわち第二の「エリヤ」の誕生について語り、次いでこの「エリヤ」を先駆者とする者が実に主にほかならないこと、イスラエルの神ご自身にほかならないことを述べていた。「イスラエルの多くの子らを、主なる彼らの神に立ち帰らせるであろう。 彼はエリヤの霊と力をもって、みまえに先立って行き」（ルカ一・一六～一七）。マラキが霊に感じてその来臨を予見し、「万軍のエホバ（Jehovah Zebaoth）がたちまちその宮に来る」と言ったのは、この主なる神のことだった（マラ三・一）。それゆえ、この頂言が今や成就しようとしていることが宮で祭司に告知されたのは、いかにももっともなことだった。

２．キリスト――ダビデの子。第二の告知はダビデの家の敬虔な処女マリヤに告げられた（ルカ一・二六～三八）。御使いはダビデに対する契約をもって告知を開始した。その契約は実に預言者ナタンがダビデ自身に与えたものであり、メシヤを神の子またダビデの子として示した最初の第一の契約だった（一歴一七・一一～一四）。それから御使いは、「彼は大いなる者となり、いと高き者の子ととなえられるでしょう。そして、主なる神は彼に父ダビデの王座をお与えになります」と付け加えた（ルカ一・三二）。こうしてこの場合も、御使いの告知はその受け手に実にふさわしいものだった。

３．キリスト――救い主。第三の告知はヨセフに対してなされた。彼はダビデの子孫であるにもかかわらず、物語には父として登場せず、ただ養父として登場するのみであり、したがって贖い主をただ自分の家に迎えるように定められた、信仰と悔悟の心を持つ一イスラエル人として登場するのみである。それゆえこのヨセフには、贖いを必要とする敬虔なイスラエル人に対するメシヤの意義について述べられている。メシヤはイザヤの預言した「インマヌエル、神われらと共にいます」である（イザ七・一四）。「その名をイエスと名づけなさい。彼は、おのれの民をそのもろもろの罪から救う者となるからです」（マタ一・二一～二三）。ここに贖い主の役目と御業がまさしく述べられている。そしてこれは実に重要な点である。なぜなら、キリストは神の子またダビデの子となるために贖い主になったのではなく、贖い主となるために神の子またダビデの子として現われたからである。それゆえ、イエス――主は救いである――は彼特有の名であって、人としての名が「救い主」であったほど、贖い主であることが彼の本質的な最も深い在り方なのである。

御使いのこの三つの告知は、しかし、あの夜ベツレヘムの野の牧者たちが聞いた天の軍勢の告知の中にすべて含まれている。すなわち

「あなたたちのために救い主がお生まれになった」――これはイザヤの預言と、ヨセフに託された「イエス」という名の成就であり、
「この方こそ主なるキリストである」――これはザカリヤが反復した主なる神の来臨についてのマラキの預言の成就であり、
「ダビデの町に」――これはダビデの子についてのナタンの預言の成就であり、マリヤに与えられた通りに成就したものである。

御使いたちの口を通して直接、天から告知された以上の四つの証言とともに、敬虔な人々の口を通して間接的に御霊の七つの証言が響いた。ザカリヤ、牧者たち、シメオン、東の博士たちが、エリサベツ、マリヤ、それからアンナと共に、代々の時代の転換点にあって、門を照らす燃える松明のように立って、彼を指し示す。彼は来たるべき方、上より臨む朝の光（ルカ一・七八）、ダビデの子孫である大いなる解放者である。

ザカリヤは神がその民を顧みてくださったことを讃めたたえ（ルカ一・六八、七六～七九）、
牧者たちは救い主を讃めたたえ（ルカ二・二〇。なお一一節を参照）、
博士たちは王として拝し（マタ二・一一。なお二節を参照）、
シメオンは世を照らす光を讃めたたえ（ルカ二・三一、三二）、そして三人の女たちのうち
エリサベツは幸いをたたえ（ルカ一・四一～四五）、
マリヤは憐れみをたたえ（ルカ一・一四、五〇。なお四八節を参照）、
アンナは贖いをたたえた（ルカ二・三八）。

二．歴史的事実としての受肉

神の御子が地上に現れる前、天上の世界には大きな変化があったにちがいない。聖書は幕をわずかしか上げていない。しかし聖書は、御子がこの世に来られるときに交わされた三位一体の神の間の会話の中から、御子が御父に語られた言葉を一言知らせている。

「あなたは、いけにえやささげ物を望まないで、わたしのために、からだを備えてくださった。あなたは燔祭や罪祭を好まれなかった。その時、わたしは言った、『神よ、わたしについて、巻物の書物に書いてあるとおり、見よ、御旨を行うためにまいりました』」（ヘブ一〇・五～七）。

そして次に、到底理解できないことが起きた。御子は天の栄光を捨てて、実際にわれわれと同じ人になられたのである。あらゆる世界を超越する神の永遠のかたちを捨てて、自らの御旨に基づいて、神はこの世の人間関係の中に入られた。１御子はその自由で何ものにも制約されない、世界を支配する神のかたちの絶対性を捨てて、被造物が受けている時間と空間の制約の中に入られた。永遠のロゴスが人となり、自らを空しくして、支配者として世界を支配する権力を脇にやられたのである。自己追及の人の心は、不正な方法で手に入れた他人の物でも、これ幸いと固く保とうとするものだが（ピリ二・六）、愛の源である御子は、もともとご自分の正当な所有物だった神のかたちや神の位ですら、いかなる犠牲を払っても固持すべきものとは思わず、それをわれわれの救いのために引き渡してくださった。彼はわれわれを贖って共に天の高い所に携え上るために、「地の低い所まで」降りてくださった（エペ四・九）。人が神を知ることができるようになるために、神は人となられた。彼の貧しさによってわれわれが富む者となるために、彼は貧しい者となられた（二コリ八・九）。

１ キリストの個人的な、意識を有する、実在としての先在については、ヨハネ八・五八、一七・五、ピリピ二・六～八が明白に教えている。それによると、神の御子は世が始まる前に、自由意志による活動をしておられた。したがってこれは、ただの「観念的」先在などというものを排除する。なお御子を「遣わすこと」及び御子が御父より「出て来られた」ことについて扱っている節を参照されたい。さらにミカ五・二、ヨハネ一・一四、特にその一～五節、ヘブル一〇・五～七などを参照。

人の救いの歴史は、その中心であるキリストの出現に集中する。キリスト以前に生起したことは全くただキリストを予期して起きたのであり、キリスト以後に生起したことはキリストの名においてなされたのである。プリズムのさまざまな色彩は、それぞれ異っているにもかかわらず、同一の光源から出た光線である。それと同じように、啓示の歴史もそれがどれほどさまざまな仕方で与えられていたとしても、同一の生命原理の所産である。仲保者キリストは全建築の隅のかしら石である。地上におけるキリストの事業は、すべての発展の転回点であり、彼のパースンの歴史はすべての歴史の本質的内容である。それゆえ、キリストの受肉はすべての存在の神的基盤が視野に現れたことであり、歴史の主が歴史そのものの中に入られたことである。そしてベツレヘムの馬槽はゴルゴタと結びついて、永久に

「すべての時代の　転回点であり、
すべての愛の　最高点であり、
すべての救いの　出発点であり、
すべての礼拝の　中心点である。」

しかしキリストにおいて、この二つすなわち彼の神性と人性がどのようにして一つに結合しているのか、それを説明することは誰にもできない。キリストの自己謙卑の秘義は永久に不可解である。キリストは奇蹟を行われただけではない。彼自身が奇蹟である、実に奇蹟中の奇蹟である、パースンをもった奇蹟の本源である。われわれにはいまだに「時間」なるものが解らない、それはわれわれにとって謎である。「永遠」なるものに至ってはさらに解らない、それは時間より遙かに謎である。それならわれわれは、謎の中の謎である、これらの対立する二つの秘義が一つになるのを、二つの並行線が時間のなかで交叉するのを、無限と有限が調和的に一つになるのを、１どうして理解できよう。実際この場合、われわれにはただ一つ、次のような告白が残されているのみである。

この奇蹟を黙想するとき、
わが霊は恭しく待ち望む。
神の愛は限りなし――
その高さを見る時、わが霊は礼拝する。
（ゲルレルト）

１ この場合、いかなる推論も、たとえ最善の意図によるものだとしても、いかに不充分であるかは、四世紀から七世紀にかけてのキリスト論の論争が十分に証明している。例えば、永遠の「ことば」（ロゴス、Logos）が神に対して持つ「三位相互間の」関係についての議論（アリウス）や、受肉した神の御子の神的「性質」と人的「性質」の人における内的関係についての一性論及び一意論の論争（アポリナリス、ネストリウス、ユーテクス）である。

三．受肉と復活

しかし、受肉が救いに対して持つ意義をさらにはっきりと認めて感得するには、受肉を主の復活と結びつけて考えなければならない。これについては次の三つの対比で考えることができる。

１．謙卑と高揚（昇天）、
２．救いの獲得と救いの完成、
３．歴史的形態と永遠の観念。

１．けれども実際のところ、受肉は天の高い所からの降下ではあるが、いと高き神の子にとっては、受肉そのものが無限の謙卑ではなく、罪の結果恥辱の中に沈んでいる人のすがたをとったことこそ、無限の謙卑だったのである。もちろん、神の子は罪の肉として現われたわけではないが、本当に「罪の肉の様で」現れたのである（ロマ八・三）。なぜなら、もしも人そのものに成ることが神の子にとって謙卑だったなら、神の子の高揚はその人性をことごとく栄化することでは決してなく、人性を完全に棄て去ることだったはずだからである。けれども聖書が明らかに教えているように、昇天のイエスは人のすがたを失わずに持っておられる。１したがって彼の復活と昇天は実に彼の人性を、たとえその方法はわれわれには全く解らなくても、変容・栄化したすがたに永遠化したことを意味する。彼は実に、現在の低くされた状態にある人のすがたである「僕のかたち」（ピリ二・七）をとられた。けれども彼はその贖いの御業により、この「僕のかたち」を高く揚げて変容されたので、もはや御父の右に座しておられるご自身の本来の栄光とも矛盾背反しえないのである。なぜなら、変容した人である天のキリスト・イエスの栄光は確かに、受肉する以前に永遠の御言葉が持っておられた栄光に、決して劣るものではないからである。彼ご自身、「父よ、世が造られる前に、わたしがみそばで持っていた栄光で、今み前にわたしを輝かせてください」と言われたのである（ヨハ一七・五）。

１ ヨハ二〇・一五、二五、ルカ二四・一三以下、三六～四三、使一・一一、黙一・一三、ピリ三・二一。

２．しかしそれ以上である。神の子の人性の永続性は、彼の御業を完成・保持するのに欠かせない条件である。なぜなら、栄化された人だからこそ、彼は「最後のアダム」（ロマ五・一二～二一、一コリ一五・二一、二二、四五）、「新しい人」のかしら（エペ四・一五、コロ二・一九、エペ二・一五）、贖われた人の有機体である彼の教会のかしらになりえたからである。そうであるからこそ、救われた者が「キリストに在る」ことが可能になったのであり、彼の「からだ」の「肢体」として、「かしら」である彼との有機的な命の交わりに入ることが可能になったのである（一コリ一二・一二、二七、エペ一・二三）。それゆえ、キリストが人であり続けることが必要であり、彼の高揚の大切な部分なのである。復活と昇天によってのみ、ベツレヘムの奇蹟は本来の聖書的光の下に照らし出される。

３．キリストが人になられたのは、「最後のアダム」となるためである。これが、キリストが被造物のすがたで現れたことの恒久的かつ基本的意味である。その意味で、これはご自分のパースンを贖い主として栄化することである。それでも、彼は低くされた人だった。それは罪人の身代わりとなることによって、受難を経てこの最後のアダムの栄光に至るためだった。それが彼がこの世に来られた歴史的形態だった。そしてこの点において、それは彼がご自分の栄光を自ら捨て去って空しくなることだったのである。

しかし、歴史的形態は永遠の観念を実現する手段にすぎなかった。彼は仕えるために、多くの人の贖いとして自分の命を与えるために、この世に来られた（マタ二〇・二八）。彼に召されて悔い改めた人々、彼が尋ね求めて救った人々を、ゴルゴタ上の彼の「時」によって永遠に救うためであった（ルカ一九・一〇）。そして、われわれが自らの命である彼に合併されることにより、天のキリストはわれわれの内でますます勝利の度量を増し加えてくださる。こうしてこの過程は進展し、彼の聖い性質が贖われたわれわれの内に受肉し続けるようになる（二ペテ一・四）。「御子の受肉は宇宙の歴史の中心点であると同時に、われわれの個人的経歴の中心点ともなり、われわれの未来の目的地ともなるのである」。

第二章　イエス・キリストという名、三重の役目

「あなたの名は注がれたにおい油のようです」――雅一・三。「この人による以外に救いはない。私たちを救いうる名は、これを別にしては、天下のだれにも与えられていないからである」（使四・一二）。この名は何を意味するのか、贖い主はその名をなぜイエス・キリストとまさしく呼ばれるのか。

一．イエスという名

「イエス」という名は三重の意味を持つ。第一にそれはまさしく

１．彼の個人名である。「その名をイエスと名づけなさい」（マタ一・二一）。しかし「キリスト」の方は決して、個人名がその第一の意味ではない。それゆえ、エペソ二・一二とへブル一一・二六では、前後関係の整合性を保つために、イエスは使用できずキリストしか使用できないのであり、事実またそうなっている。しかし、受肉によりイエスという名が神の子に与えられた以上、それは同時に

２．謙卑の状態における彼の名でもある。全くのところ、この名は主の謙卑と結びついていて、同名が他の人々にも使われているほどである。たとえばモーセの後継者ヌンの子ユシュア（ギリシャ語の Iesous ヘブ四・八）、ゼカリヤの時の大祭司ヨシュア（ゼカ三・一）、イエス・シラハ、ユストと呼ばれているイエス（コロ四・一一）、それからユダヤ人でアラビヤ人の魔術師バルイエス（イエスの子）（使一三・六）の父イエスとさえ同名である。

なぜ福音書がほとんど「イエス」と言っているのに、書簡全体を通して「キリスト」が前面に出ているのかも、この点から明らかである。これは福音書は彼の謙卑の時期を扱っており、書簡は上げられて栄化された者としての彼を証しているからである。また、イエスという名では救いの思想が主体であり、キリストという称号では栄光が主体だからである。書簡で「イエス」が単独で用いられているのは、この世にあった時のイエスの謙卑を強調する場合だけである。たとえば、二コリ四・一〇、ピリ二・一〇、一テサ四・一四、ヘブ二・九、一二・二、一三・一二（八節と対比されている）。

ペテロがペンテコステの日に述べたように、イエスは復活と昇天によってはじめて十分な意味で正しくキリストになった。「イスラエルの全家は、この事をしかと知っておくがよい。あなたたちが十字架につけたこのイエスを、神は、主またキリストとして立てられたのである」（使二・三六）。それゆえ、主の行路が自己否定から栄光へと進んだように、新約聖書もそれと同じ行路、すなわち「イエス」から「キリスト」へと進んだのである。旧約聖書では丁度その逆に、メシヤすなわちキリストという一般的観念から、ナザレのイエスという歴史的出現にまで進んで来たのである。

しかしイエスという名の主要な意義は、この語の本来の意味、すなわち、エホシュア、主は救いである、に存する。それゆえ、イエスというのは特に

３．救い主としての彼の名、世の贖い主としての彼の名である。「おのれの民をそのもろもろの罪から救う者となるからである」（マタ一・二一）。この意味でこの名は三つのことを啓示する。

彼の救いの唯一性。なぜなら、彼だけが救えるからである（使四・一二）。それゆえ、ギリシャ語でマタイ一・二一の「彼」が強調されている。
彼の救いの局限性。なぜなら、彼はただ「おのれの民」だけを、すなわち、もろもろの国民から救い出された者だけを、救おうとされるからである（一ペテ二・九、テト二・一四、使一五・一四）。それから、
彼の救いの深さと広さ。なぜなら、彼は罪の結果――断罪と審判から贖い救うばかりでなく、罪そのものから、罪の束縛と支配と権威から贖い救うからである。彼は義認の源であるばかりでなく、聖化の源でもある（一コリ一・三〇）。

以上すべてがイエスという名の中に含まれている。世の贖い主が遣わされた目的が、その中に宣言されている。この名は彼の救いの活動の「内容目録」であり、タイトルであり、象徴であり、モットーである。それゆえ、この名が贖われた者の讃美を永遠に満たすのも不思議ではない。この名によって、天に在るもの、地に在るもの、地の下に在るものが、ことごとく膝をかがめるのも、不思議ではない（ピリ二・一〇）。

しかし、主はその御名イエスの中に秘められている宝を、いかなる方法、いかなる仕方で啓示されるのか。この問いに対する答えは、キリストという称号の中に含まれている。

二．キリストという名

この称号の深い意味をわれわれに啓示してくれる三重の事実が四つある：

１．旧約における務めのための三重の油塗り。
２．新約における三重の展開。
３．人が罪によって三重に縛られていること。
４．贖い主としてのキリストの三重の働き。

１．旧約の救いの時代では、三つの主要な神政上の油塗りが神によって制定されていた。大祭司の油塗り（レビ八・一二、詩一三三・二）、王の油塗り（一サム一〇・一、一六・一三）、それから預言者の油塗り（一列一九・一六）である。それゆえ、救いの仲保者がキリスト、メシヤ、すなわち油塗られた者と述べられているのは、旧約全体の最高の職能と権威がこのパースンに統合されていること、そして、このパースンによりすべての旧約預言が永遠に成就したことを意味する。新しい契約についてのエレミヤの預言によると（エレ三一・三一～三四。なおヘブ八・八～一二を参照）、メシヤは、

その王権を内的命の上にまで広げ（エレ三一・三三、二コリ三・三）、
預言の賜物をすべての人に与え、
祭司職を永遠に完成する（エレ三一・三四）。

彼はご自分の性質をおのれの民に与え、彼らをご自身と同じように王とし、祭司とし、彼の預言的真理の証人とされる（一ペテ二・九、黙一・六）。こうして彼はご自身を賜物として与え（二コリ九・一五）、キリストとしてのまた太陽としてのご自身の輝きを、その贖ったクリスチャンから照らし出される（使一一・二六）。

２．一気にではなく、三つの大きな段階によって、主はそのキリストという称号の輝かしい内容を展開される。

第一に、彼は預言者として来られた（申一八・一五～一九）。神は「この末の世には」御子によって語られた（ヘブ一・一、二）。御子は神の「栄光の輝き」であり、旧約の預言者すべてを凌ぐ無比の明白さで、御父の本質を知らせてくださる（ヨハ一・一八、三・一三）。

それから、この預言者は十字架に行かれる。彼は世の罪を担うことをよしとし（ヨハ一・二九、一ヨハ二・二）、いけにえの小羊になると同時に祭司となり（ヘブ九・一二、一四、二五、二六）、ご自身によって罪のきよめを成しとげられた（ヘブ一・三）。

最後に、彼は高められて、いと高き所におられる大能者の右に座られた（ヘブ一・三）。そして今、われわれは「御使いたちよりも低い者とされた」彼が、死の苦難を受けることによって、王として「栄光とほまれとを冠として与えられたのを」見ている（ヘブ二・九）。

３．しかしなぜ三重の役目なのか？贖い主のこの三重の活動はなぜか？人が救われるためには三重の必要があるからである。というのは、堕落したアダムの子孫は三重に縛られているからであり、従って三つの面で贖われなければならないからである。

神は御霊の聖い祝福に満ちた性質を反映する被造物として人を創造された。人が神の霊性の鏡となることができるよう、神は人に悟性を与えてくださった。人が神の聖さと愛の生き写しとなることができるよう、神は人に意志を与えてくださった。人が神の祝福と幸福の器となるよう、神は人に感情を与えてくださった。

しかし、その後、罪がやって来た。人全体が堕落した。その悟性は暗くなり（エペ四・一八）、その意志は邪悪になり（ヨハ三・一九）、その感情は不幸せになった（ロマ七・二四）。

４．このような完全な破滅から今、キリストの御業は人を救うのである。

預言者としてのキリストは、知識すなわち光をもたらし、罪の暗闇から悟性を解放し、真理の王国を建設する。

祭司としてのキリストは、いけにえをもたらし、罪を消し、それによって罪の意識を消し、こうして苦悩及び良心の苛責という重圧から感情を解放し、平和と喜びの王国を建設する。

王としてのキリストは、意志を支配し、これを聖潔の道に導き、愛と義の王国を建設する。

このように三重の救いを含むキリストの称号は、イエスという名の発展となり、解き明かしとなる。彼がイエス、すなわち救い主であるのは、彼が三重に油塗られたキリストだからである。彼の三重の役目は人をその魂の三つの力、すなわち悟性と感情と意志において解放する。十分な、無代価の、完全な救いがもたらされた。これ以上に完全な贖いはあり得ない。暗闇、不幸、罪深さというこの三重の悲惨さは、光、祝福、聖潔という、三重ではあるが有機的に単一である救いによって解決された。そして、神の霊性（コロ三・一〇）、輝かしい幸い（二コリ三・一八）、聖潔（エペ四・二四）が、神のかたちである被造物から新たに輝き出るのである。

第三章　天の王国のメッセージ

「悔い改めよ、天の王国は近づいた。」（マタ三・二、四・一七）

一．先駆者

ヨルダンのほとりの荒野で、ヨハネは罪の赦しを得させる悔い改めのバプテスマを説いた（マコ一・四）。ヨハネのバプテスマの新しい要素は、彼がバプテスマを授けたことではなかった。というのはユダヤ人は、すでにエホバを信じるようになった異邦人たちに、いわゆる改宗者のバプテスマを施していたからである。ヨハネのバプテスマの新しい要素は、彼がユダヤ人にバプテスマを施し、それによってユダヤ人を異邦人と同列に置いたことだった。

ヨハネは「エリヤ」であり（マラ四・五、六、ルカ一・一七、マタ一七・一〇～一三）、道を備える者であり（イザ四〇・三、四、マタ三・三）、すべての預言者を凌ぐ大きな権威を持ち（マタ一一・九、一〇）、光と小羊の証し人だった（ヨハ一・七、八、二九、三六）。彼は間もなく来られる主の前触れだった（マラ三・一、ヨハ一・二六）、そして女の産んだ者のうち最大の者だった（マタ一一・一一）。燃えて輝く燈火であり（ヨハ五・三五）、荒野に呼ばわる者の声であり（ヨハ一・二三、イザ四〇・三）、永遠の中から「御言葉」を指し示す者だった。

声とは何か？それに言葉が伴わないかぎり、それは音であり、騒音であり、わけのわからない叫びである。動物でも（黙九・九）、風でも（ヨハ三・八）、雷でも（黙六・一）――それらにはみな声があると言えよう。しかし、言葉によってはじめて、はっきりした内容と意味が声に与えられる。であるから、イエスなしではバプテスマのヨハネは空虚な響きにすぎず、息にすぎず、無にすぎない。

しかし、言葉は声がなくても十分に実在しうる。話されなくても、記されなくても、言葉はどこまでも真の意味で言葉である。たとえバプテスマのヨハネがいなくても、イエスご自身には少しの変わりもなかった。声には言葉が必要だが、言葉には声は必要ない。ヨハネはイエスを必要としたが、イエスはヨハネを必要とされなかった。

しかし、言葉と声が一緒になるとき、聴き手の立場からすると、声の方が言葉より先である。なぜなら、声の方が先ず聴き手の耳に届き、それからはじめて意味――言葉――が聴き手の霊に届くからである。だから、バプテスマのヨハネが先ず世に来て、その後からキリスト、すなわち御言葉が来られたのである。

ところが、話す場合は逆である。この場合、言葉の方が声よりも先である。なぜなら、声が唇から出る前に、言葉は心の中に懐かれなければならないからである。だから、ヨハネは「わたしの後に来るかたは、わたしよりもすぐれたかたである。わたしよりも先におられたからである」と言ったのである（ヨハ一・三〇）。

最後に、言葉が話されてしまえば、声はやみ、消えてなくなり、もう実在しない。しかし言葉の方は残る。なぜなら、言葉は聴き手の心に植えられたからである。イエスとヨハネの場合もそうである。「彼は必ず栄え、わたしは衰える」（ヨハネ三・三〇）。ヨハネは自分の使命を果たすやいなや、退いてしまった。しかしイエスは残られる。１

１ Trench: Synonyms of the New Testament, 336, ed. 12. を参照

二．王

王は前触れの伝えた福音をそのまま採用された（マタ四・一七。なお三・二を参照）。王ご自身において、神の王国は人々のあいだに訪れた（ルカ一七・二一、一〇・九、一一）。王自身が、人として現存する王国だった。このことを王は、「人の子」というご自分の称号によって、隠れた形や明らかな形で言い表された。

１．「人の子」という称号の起源。この称号は福音書の中に八十回以上現れる。その起源はダニエル書にある。この書では、現世の諸帝国の野獣性――獅子、熊、豹、恐ろしい獣――とは対照的に、メシヤ王国が人の子の王国として描写されている。この人の王国は、聖書的意味で真の人間が地上で支配する、最初にして唯一の歴史的王国である。「わたしはまた夜の幻のうちに見ていると、見よ、人の子のような者が、天の雲に乗ってきて、日の老いたる者のもとに来ると、その前に導かれた（中略）彼に主権と光栄と国とを賜い」（ダニ七・一三、一四）。人の子が天の雲に乗って到来し、メシヤたる王としてその国を建設するというこの預言を、キリストはオリーブ山で弟子たちに説かれたときも（マタ二四・三〇）、また全議会の前で「あなたたちは、間もなく、人の子が力ある方の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るであろう」と誓われたときも（マタ二六・六四）、まぎれもなくご自身のことであるとされた。

２．人の子という称号の意味。キリストはご自分を人の子と称することにより、ご自分が過去に天にあったときと比べて今ひくい謙卑の様にあること、つまり神の子たる自分が今や人となったことを（ピリ二・五～一〇）示しておられる。しかし、それだけではない。

現在、まず第一に罪のない聖なる者として、創造主の御心に適う唯一の真正な人間であることを（創一・二七）意味しておられる。しかし、それだけではない。

むしろ未来を見据えて、彼はメシヤとしての威厳を宣言しておられるのである。彼は栄化された人として天の雲に乗って再来し、宇宙完成の暁に神の国を実現し、それによってご自分の神としてのパースンにおいて真の人性という観念を実現して、これを人類史の王座にまで高めようとしておられる。これを彼は明らかにしておられるのである。

このように、「人の子」という表現は神のメシヤまた王としての称号であり、詩篇作者ダビデがすでに、「栄えと誉とをこうむらせ、これに御手のわざを治めさせ、よろずの物をその足の下におかれた」と述べていた人の子を意味するのである（詩八・五、六、ヘブ二・六～九）。そして、「人の子」という蔽いのかかった称号の中に、彼が「神の子」であるという秘義も蔽われた形で含まれている。それゆえ、キリストは大祭司の「あなたは神の子なのか」との問いに対して、「あなたがたは、間もなく、人の子が力ある者の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るであろう」と言えたのである（マタ二六・六三、六四）。それは、「人の子」の中に「神の子」が含まれているからである。

人の子という称号がこのように神及び王と結びついていることは、繰り返し繰り返し前面にあらわれる。「人の子は父の栄光のうちに来る」（マタ一六・二七）。「力と大いなる栄光をもって」（マタ二四・三〇）、それから「すべての聖なる御使いたちを従えて」（マタ二五・三一）。人の子の再来は「いなずまが東から西にひらめき渡るよう」である（マタ二四・二七）。「人の子はその栄光の座につ」いて（マタ一九・二八）、牧者が羊と山羊を分けるように、「王」としてもろもろの民を分ける（マタ二五・三二、三四、四〇、なおヨハ五・二七を参照）。

もちろん、人の子という称号は、神聖な王を示すには曖昧な表現である（ヨハ一二・一五、三四、マタ一六・一三、一六）。これは、キリストはその初臨の際、人がただ信仰のみによってご自分がメシヤであることを認めるよう望まれたからである（マタ八・四、九・三〇、一七・九、ヨハ六・一五）。ご自分がメシヤであることを、彼は公にはその十字架の死の直前になってはじめて知らされた。しかも、エルサレム入城という象徴的行動の形でしか知らされなかった（ルカ一九・二九～四〇、ゼカ九・九）。ご自分がメシヤであることを啓示されたのは、ご自分に従う者たちの間だけだった。彼らの間では、しかし、ごく初期からそれを啓示され、徐々にそれを明らかにしていかれた（ヨハ一・四一、四九、四・二五、二六、九・三五～三八）。そして遂に、ペテロが御父からの啓示に照らされて、「あなたこそ、生ける神の子キリストです」との輝かしい告白をするに至ったのである（マタ一六・一六）。

三．王国

１．「天の王国」という用語。バプテスマのヨハネの時より前から、ユダヤ人はすでに天の王国について述べていた。すなわち、malekut schamayim（天の王国）と称していた。そしてこの呼称は、全被造物に対する神の支配、殊にイスラエルを神が王として支配すること、とりわけ歴史の終末に現れるメシヤの輝かしい王国を意味した。タルムードが言うように、「誰かが祈るとき、その手を自分の顔の前に置くなら、その人は天の王国のくびきを担うのである」。またヨナタンの旧約聖書アラメヤ語訳では、ミカ四・七を「イスラエルがシナイ山で律法の書を受けたとき、同時に天の王国の律法を受けたのである」と読む。「天の王国はシオンの山の上に現われるであろう」。ユダヤ人が神の王国を天の王国と呼んだのは、エホバの聖名に対する畏敬から、エホバの代わりに「高き」とか「名」とか「力」とか「天」という語を用いたからである。ダニエルは神の主権を示すために「天が支配する」と述べた（ダニ四・二六）。

「天にゆるしを求めよ」、「天を愛して、これを畏れよ」、「天の名を聖くせよ」、「天は奇しきことを行う」等のラビたちの表現も参照できよう。神の名をこのように遠回しに述べるのは、不信仰な現代人が使う「天」や「摂理」といった空虚な概念とは無関係である。ラビの場合は神の強烈な観念から生じたのであるが、不信仰な現代人の場合は神についての曖昧な観念から生じたのである。

このようにバプテスマのヨハネとキリストは、天の王国について述べた最初の者ではない。むしろ両者は旧約の用語や周囲のユダヤ教の用語を採用して、同一の表現に新しい意味を与えたのである。たとえば、ルカ一五・二一「父よ、わたしは天（神）に対しても、あなたに対しても、罪を犯しました」、マタ二一・二五「ヨハネのバプテスマはどこからきたのか。天（神）からか、人からか」、マタ二六・六四「あなたたちは人の子が力（神）の右に座すのを見るであろう」。それゆえ、主の場合がそうであるように、神の王国を言い表す慣用句が天の王国なのである。１

１ それゆえ、「天の王国」という表現は、もともとユダヤ人を読者に想定した福音書であるマタイ伝だけに出てくる（三十二回）。異邦人を読者とする他の福音書では、これを「神の王国」と訳した（たとえばルカ伝は三十二回。マタ一三・三一、三二をルカ一三・一八～二一と、マタ一九・一四をルカ一八・一六、一七と比較せよ）。内容的には、天の王国と神の王国は全く同一である。これは次の並行章節を比較することにより立証される。マタ四・一七＝マコ一・一五。マタ五・三＝ルカ六・二〇。マタ一一・一一＝ルカ七・二八。マタ一〇・七＝ルカ一〇・九。マタ一三・一一＝ルカ八・一〇。マタ一九・一四＝ルカ一八・一六。マタ一九・二三＝ルカ一八・二四。これらの箇所すべてにおいて、マルコとルカは同じ時に語られたイエスの同じ言葉を記しているが、ただマタイの「天の王国」という表現を「神の王国」という表現に置き換えただけである。さらにマタ一九・二三を二四節と比較せよ。

神の王国は天の王国である。なぜなら

その起源は――天に由来するからであり（黙一・七、マタ二六・六四）、
その性質は――天をその中に含んでいるからであり（ピリ三・二〇、エペ一・三、二・六、コロ三・一～四）、
その中心は――王たる主である。主によってのみ天はまさに天であろう（詩七三・二五）。

２．天の王国が出現する数々の形。神の王たる支配を宣言すること、可能ならしめること、完成すること、それがキリストの御業の全目的だった。宣言することは預言者としてのキリストの御業であり、可能ならしめることは祭司としてのキリストの御業であり、完成することは王としてのキリストの御業である。それゆえ、天の王国の宣言はキリストの福音の特別な主題であり、そのたとえ話はみな、「天の王国」という言葉が明白に使われていないたとえ話ですら、王国のたとえ話なのである（たとえば、マタ一三・三、二一・三三）。そうは言うものの、この省略は決して無意味ではない。なぜなら、聖書の沈黙そのものが雄弁に物語っているからである（ヘブ七・三）。要するに、天の王国とは「天」すなわち天的な国であり、未来のメシヤ王国であり（二テモ四・一八）、今の時代の教会であるだけでなく（コロ一・一三、ロマ一四・一七）、ごく一般的に端的に言って、神の王的支配でもあるのである。この神の王的支配は、贖いの道により天から臨み、旧い地の上に確立され、新しい地で永遠に続くものである。

その出現の諸々の時期や形体については、王がご自身の前触れとして証言しておられる（keryssein。マタ四・一七。なお 、前触れを意味する keryx と比較せよ）。王は、

イスラエル王国、旧約の王国について語られた。この王国は救いのために道を備えるものであり、元の所有者から、すなわちユダヤ人から、「取り去られる」べきものだった（マタ二一・四三）。また王は、
キリストの王国について語られた。この王国はイスラエル人のあいだに受肉された王自身のパースンと（ルカ一七・二一）奇蹟との中に（ルカ一一・二〇）、現存する国である。また、
教会の中の王国（コロ一・一三を参照）について語られた。それは、彼ご自身のパースンにあって近づいた、今は隠されている王国であり、「奥義」として（マタ一三・一一）存続して（マタ一三・二四～四七、一八・二三、二〇・一、二二・二）、この時代の完成の時に至る（マタ一三・三九、四九）。最後に王は
完成された王国について語られた。これは預言者たちが預言したメシヤ王国であって、それが遂に力をもって到来し（マコ九・一）、出現する（ルカ一九・一一）。そして、それを御父は「小さな群れ」に賜る（ルカ一二・三二）。この小さな群れはこの王国に入ることを許される（マタ七・二一）。それは報いとして（マタ五・一〇～一二）、嗣業として（マタ二五・三四、八・一一、一三・四三）である。

３．王国の福音。以上はすべて王国の福音に含まれる（マコ一・一四、一五、ルカ四・四三）。それはキリストのメッセージの真に根本的な主題である。文脈だけが正確な意味を明らかにすることができる。パウロもまた、「王国」という言葉を使う際、現在すでにあるものを意味することもあるし（ロマ一四・一七、一コリ四・二〇、コロ一・一三、四・一一）、しかし何か未来のものを意味する場合もしばしばある（一コリ六・九、一〇、ガラ五・二一、エペ五・五、一テサ二・一二、二テサ一・五、使一四・二二）。それゆえ、キリストのメッセージについても、現在の王国について述べている場合もあるし、近い将来の王国の場合、遠い将来の王国の場合、極めて遠い王国の場合もある。

このように、この王国はただイスラエル人だけのものではないし、将来のものだけでもない。パウロも王国を宣べ伝えた。しかも異邦人に対してであり、ユダヤ人に向かうのをやめた後のことである（使二〇・二五、二八・三一）。彼はエペソ滞在の「全期間」（すなわち二年三カ月。使二〇・一八、一九・八、一〇）における自分の活動を、「神の恵みの福音を証しすること」（使二〇・二四）、及び「使者として神の王国を宣べ伝えること」（使二〇・二五）という二つの表現で叙述している。両方とも同じ時のことである。

このように、それは常に同じ王国である。この王国は天から、永遠から出て来て、代々にわたって続き、そして再び神の永遠へと戻って行く。また、「王国」と千年王国を性急に同一視しないように注意しなければならない。王国は何よりもまず全く一般的なものであり、神の統治であり、活き活きとした力強い神の王権であり、たえず新しい顕われ方をするさまざまな経綸にわたってなされる神の働きである。すでに見たように、キリスト以前のユダヤ人でさえ、「天の王国」という言葉でメシヤの栄光の王国を指していたのである。それだけではない、自然や諸民族やイスラエルに対する神の道徳的・霊的・不可視的な統治支配をも、頻繁に指していたのである。さらに、キリストと同時代のユダヤ人は王国の概念を地上の事象のみに限定していたが、それに対してキリストは正反対の立場に立たれたのである（ルカ一七・二〇、二一、一九・一一以下）。であるから、われわれは一方において来たるべき可視的王国を堅く期待しているのだが（マタ一九・二八、使一・六、七）、王国についてのキリストの観念を説明するのに、ユダヤ・パリサイ的な王国観を参照するだけで済ませるわけにはいかない。

それゆえ、ただ一つの福音しかない（ガラ一・六～九）、そしてそれは

神の福音である――なぜなら、その源は神だからである（ロマ一・一、一五・一六）、
キリストの福音である――なぜなら、キリストがその仲保者だからである（ロマ一五・一九、一コリ九・一二）、
恵みの福音である――なぜなら、恵みがその真髄だからである（使二〇・二四）、
救いの福音である――なぜなら、救いがその賜物だからである（エペ一・一三）、
王国の福音である――なぜなら、神の王国がその目的地だからである（一コリ一五・二八）、
栄光の福音である――なぜなら、栄光がそのもたらす結果だからである（一テモ一・一一）。
そして、パウロは自分と自分の同労者について、
「わたしの福音」（ロマ一六・二五、二テモ二・八）あるいは「わたしたちの」福音（二コリ四・三、一テサ一・五）と述べている――彼らは使者だったからである（ガラ一・一一、一テモ一・一一）。

四．王国への道

しかし、栄光への道は十字架を経る。それゆえ、王は先ずそのメッセージの中心に、御業の成果である王国を据えた後、この目標に到達するための手段、すなわち受難を徐々に前面に押し出していかれたのである。

王がご自分の死の事実について語られたのは、以下の時であった。花婿が取られることについて語られた時（マタ九・一五）、杯を飲んで苦しみのバプテスマを受けることについて語られた時（マコ一〇・三八、三九）、しかしとりわけカイザリヤ・ピリポ、ガリラヤ及びエルサレム途上で、受難に関する三大宣言をなさった時である（マタ一六・二一～二三、一七・二二、二三、二〇・一七～一九）。
王はご自分の死の必要性について語り、荒野における蛇のように上げられることが「不可欠」であると語られた（ヨハ三・一四）。そして、一粒の麦のように、死んで多くの実を結ぶことによって、栄光を受けることについて語られた（ヨハ一二・二三、二四。なおルカ二四・二六、四六を参照）。
王はご自分の死が自発的なものであることを語られた、「だれかが、わたしからそれを取り去るのではない。わたしが、自分からそれを捨てるのである」（ヨハ一〇・一八）。また
王はご自分の死の意義について語られた。
その死は完全で（ヨハ一九・三〇）、世界的な（ヨハ一二・三二、ルカ二四・四六、四七）、救い（ヨハ三・一四、一五）の基礎である。この救いは、王が失われた罪人の代わりに死ぬことによって成就された（マタ二〇・二八）。その目的は、罪の赦しによる新しい契約を立てることである（マタ二六・二八）。また、
その死は、真の弟子たる者が、自分を否み、自分の十字架を負って彼に従うことによって、実際に聖くなるべき基礎である（マタ一〇・三八、ルカ一四・二七、ヨハ一二・二四～二六）。

そして何事においても、彼はご自分の死を常にご自分の復活と栄化に結びつけて見ておられた（ヨハ一〇・一七）。これを示すものとしては、宮の破壊（ヨハ二・一八～二〇）、ヨナのしるし（マタ一二・三九～四〇）、隅のかしら石（マタ二一・四二）、それから一粒の麦（ヨハ一二・二三、二四）についての彼の御言葉がある。彼は予見しておられたのである。復活と、ご自分の命を信者の命として与えることだけが、罪人がその御業の救いの意義にあずかる唯一の道であることを。それゆえ、私の肉を食べず、私の血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない、と彼は言われたのである（ヨハ六・五三）。「わたしが与えるパンは、世の命のために与えるわたしの肉である（中略）このパンを食べる者は、永遠に生きる」（ヨハ六・五一、五八）。

五．王国のメッセージ

天の王国のメッセージの道徳的内容をあますところなく述べ尽くすのは不可能である。「世界もその書かれた文書を収めきれないであろう」（ヨハネ終節）。このメッセージは、

１．その権威において神聖であり、崇高である。「律法学者たちのようにではなく、権威ある者のように、教えられたからである」（マタ七・二九、ヨハ七・四六）。これは、しるしとさまざまな不思議によって確認された（ヨハ五・三六、ヘブ二・四）。天の王国のメッセージを確証することがイエスの奇蹟のおもな目的だったことは、特にヨハネ伝に示されている通りである（二・二三、三・二、六・一四、九・三二、三三、一一・四七、一二・三七）。これらすべてにおいて奇蹟は救いを求める要求を前提としており、主として信受しようとの心構えのある者のために行われたものである（マタ八・八、一五・二八）。したがって、信じようとする用意のない人々に対しては、しるしを与えることが拒まれている（マタ一二・三八、三九、マコ六・四、五）。そして主の御言葉は、そのまま行いだった。その行いは奇蹟だった。そして主ご自身が神によって定められた「命の君」だった（使三・一五）。さらに、王国のメッセージは、

２．その教え方が驚くほど賢明だった。旧契約をキリストは新契約の備えとして、真理の証明として（ヨハ一〇・三四、三五、ルカ二〇・四一～四四）、ご自身のメッセージを預言するものとして（マタ五・一七、ルカ二四・二七、ヨハ五・三九）扱われた。彼の教えはそれゆえに説明的であった。

彼は自然を用いて天の王国の光景や比喩を語られた（マタ一三・三、三一）。そして人間生活（マタ一三・二四、三三、四四、四五）や歴史（ルカ一九・一二以下）も同じように扱われた。こうして彼の教えは変容的なメッセージであった。

質問して来る敵を、彼は質問し返すことによって黙らせた（マタ一五・二、三、二一・二三～二五、二二・一七～二二、四一～四五）。こうしてこのメッセージは防御的であり、勝利的であった。

熱心に学ぼうとする弟子たちには、彼は特にその奥義を手ほどきされた（マタ一三・一八以下、マコ四・三四）。こうしてこのメッセージは教育的であった。

それゆえ、神は「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。これに聞け」と仰せられた（マタ一七・五）。そして彼ご自身「見よ、ソロモンにまさる者がここにいる」と証しされた（マタ一二・四二、一列一〇・一～一〇）。

ここで特に大切なのは、旧約に対するイエスの態度である。ご自身が活ける御言葉であるキリストにとって、書き記された言葉である旧約聖書は、分解しえない単一体であり、一つの有機体であり、「一つの書」であった（ヨハ一〇・三五）。そして特にキリストにとって旧約聖書は、

その下に彼がご自身を置かれた権威であり（ガラ四・四）、
それでご自分を養われた食物であり（マタ四・四）、
それをご自分の防御のために用いられた武器であり（マタ四・四、七、一〇、一二・三）、
彼が説明された教科書であり（ルカ二四・二七、三二、四四、四五）、
彼が成就された預言であり（マタ五・一七、一八、ヨハ五・三九）、
彼が超えた準備段階であり（マタ五・二二、二八、三二、一二・六、四一、四二）、
彼ご自身の言葉として、それを彼が解釈し、深めたものである（一ペテ一・一一、マタ五・二八）。

これをすべて保ちつつ、彼の教えは、

３．その裁く点では怖ろしく厳しかった。人は生まれつき「邪悪」であり（マタ七・一一）、「姦淫の代」である（マコ八・三八）。この世のすべての宝も、一人の人の魂の尊さに及ばない（マタ一六・二六）。人々の間で尊ばれるものは、神の御前では忌み嫌われる（ルカ一六・一五）。キリストは焼き尽くすような熱心さで（ヨハ二・一七）、ご自分の敵であり（ルカ一九・一七）、偽りの宗教の主要な代表者であるパリサイ人に対して戦われた。彼はパリサイ人のことを「白く塗った墓、内側は死人の骨でいっぱいの者」（マタ二三・二七）、愚か者（ルカ一一・四〇）、盲人（マタ一五・一四）、偽り者（ヨハ八・五五）、偽善者（マタ二三・一三～一五）、盗人（ヨハ一〇・八）、殺人者（マタ二二・七）、強欲な狼（マタ七・一五）、悪魔の子（ヨハ八・四四）、蛇よ、蝮の裔よ（マタ二三・三三）、と呼ばれた。

キリストは宮を「強盗の巣」（マコ一一・一七）、ヘロデを「狐」（ルカ一三・三一、三二）と呼ばれた。彼を信じると偽って告白する人々は「悪をなす者」（マタ七・二三）、「悪しき者の子」（マタ一三・三八）であり、すべてキリストを退ける者はソドムやゴモラより悪いものである（マタ一〇・一五）。

このような状態にあり続ける者はみな、「失われて」おり（マタ一六・二五）、「呪われて」いる（マタ二五・四一）。彼らの運命は、「泣き叫んだり、歯がみをしたりすること」（マタ二四・五一、二五・三〇）であり、彼らの場所は「消えない火」（マコ九・四三、マタ二五・四一）である。

しかしそれと同時に、天の王国のメッセージは、

４．その良い知らせである点で限りなく同情的である。それが示すのは、

罪人の友であり（マタ一一・一九、九・一三）、
病める者の医者であり（マコ二・一七）、１
労する者・重荷を負う者を休ませる者であり(マタ一一・二八）、
子供を祝福する者であり（マタ一九・一五）、
貧しい者に良いおとずれを宣べ伝える者であり（ルカ四・一八）、
死にかけている人殺しにパラダイスを約束される者である（ルカ二三・四三）。

このように、王はご自分の僕たちの僕となられた（ヨハ一三・一～一二）。そして全くのところ、彼は栄光に入られた後も、やはり仕えようとしておられる。「主人が帰ってきたとき、目を覚しているのを見られる僕たちは、さいわいである。よく言っておく。主人が帯をしめて僕たちを食卓につかせ、進み寄って給仕してくれるであろう」（ルカ一二・三七）。

１ イエスの奇蹟はすべて救助のための奇蹟であり、したがって同時に彼の務めの目的を象徴する行為でもある。一つだけ審判の奇蹟があるが――いちじくの木を呪われたこと（マタ二一・一九）――これも本当は彼の愛の行動であり、象徴をもってイスラエルに警告されたのである。

けれども王国のメッセージはまた、

５．その命じるところも無制限である。それは無制限の服従を求める。賜うと同時に命じ、贈物であって同時に任務である。どんな王国もキリストと神の王国ほど全体主義的要求を出したことはない。権威と従順、指導と追従、命令と服従、これがその秩序である。それは全体主義的な王であり、王国であり、教会である。生半可やなまぬるさはすべて、王にとって忌むべきものである。霊も魂も体も、すべての関係において、天的にも、地的にも、人の全存在が王のものである。全財産を放棄すること（ルカ一四・三三）、十字架を負うこと（マタ一六・二四）、地上の最愛の者にもましてイエスを愛すること（マタ一〇・三七）、彼にのみ仕えること（ルカ一六・一三）、自分自身の自己を憎むこと（ルカ一四・二六）、永遠の命に至るために自分の命を失うこと（ヨハ一二・二五）――これが王が求めておられる心である。詳しく述べると、王は、兄弟愛と神への愛（マコ一二・二八～三一）、真実と忠信（マタ五・三三～三七）、謙遜と自己否定（ヨハ一三・一以下、マタ一六・二四）、勇敢な信仰によって思い煩いから逃れること（マタ六・二五、二一・二一）、祈り深い霊と天的な希望を持つこと（マタ六・六、ルカ一二・三五～四八）を命じられた。

しかし、これはみな上よりの命から生ずべきものであり、神聖な種から生まれた子供であるという王族の身分の意識から生ずべきものである。「それだから、あなたたちの天の父が完全であられるように、あなたたちも完全な者になりなさい」（マタ五・四八）。「わたしは言っておく。あなたたちの義が律法学者やパリサイ人の義にまさっていなければ、決して天の王国に入れない」（マタ五・二〇）。しかも！「あなたたちも、命じられたことをすべてなし終えたら、『わたしたちはふつつかな僕です。すべき事をしたにすぎません』と言いなさい」（ルカ一七・一〇）。

最後に、終わりが臨む（マタ二四・一四）。そして、それと共に勝利も臨む。なぜなら天の王国のメッセージは、

６．世界の解放をその目標とするからである。

「畑は世界である」（マタ一三・三八）。「すべての造られたものに福音を伝えよ」（マタ二八・一九、二〇）。「その名によって罪の赦しを得させる悔い改めが、もろもろの国民に宣べ伝えられる」（ルカ二四・四七）。「エルサレム、ユダヤとサマリヤの全土、さらに地の果てまで」（使一・八）、「彼らに対して証しをするために」（マタ二四・一四）。

そしてそれから王が現われるとき、その王国は目に見えるようになる。父に祝福された者は、その主権を嗣ぐ（マタ二五・三四）、そして義人は永久に太陽のように輝く（マタ一三・四三）。これが王国のメッセージの希望である。

六．聴衆

しかし、これらの言葉はみな、ユダヤの国民的基盤に基づいて語られた。主はその肉体にあった日、全く「割礼のある者の奉仕者」であった（ロマ一五・八）、そして彼ご自身ですら「律法の下に」あった（ガラ四・四。なおルカ二・二二、二四、四一、マコ一・四四を参照）。「わたしは、イスラエルの家の失われた羊以外の者には、遣わされていない」（マタ一五・二四、一〇・五、六）。山上の垂訓も（マタ五～七章）、海辺の説教も（マタ一三章）、オリーブ山の説教も（マタ二四、二五章）、すべてのたとえ話も、第一にイスラエルの子らに向けられたものだった。十字架によって「隔ての中垣」が取り除かれ（エペ二・一三～一六）、そしてコルネリオの回心によって全くの異邦人にも天の王国が開かれた後（使一〇章、マタ一六・一九）、はじめて異邦人もユダヤ人と同じように福音の本質的教えを直接受ける権利を持つようになった。イエスの地上生涯の後に起きたこの二つの出来事が、後になってはじめてイスラエル人でない人々にも主の講堂の戸を開いたのである。

しかし今では、もはや差別は全く存在しない（使一五・八、九）。なぜなら、ユダヤ人も異邦人も同じ救いにあずかるからである（使二八・二八、一一・一七）。二つの「良い知らせ」――ユダヤ人クリスチャン向けと異邦人クリスチャン向け――があるわけではない。福音はただ一つ、教会はただ一つである（ガラ一・六～九、エペ二・一一～二二、三・六）。それゆえ、「天の王国の扉が十字架と使徒行伝一〇章によって開かれた後も、福音の教義的内容は依然としてイスラエルだけに限られていたのであり、パウロのメッセージや教会とは同じ経綸的基盤の上に立ってはいなかったのである」という主張は、新約の救いの教理に矛盾するものであり、特にパウロの教理に矛盾するものである。パウロ自身、「自分」の福音の領域について、それが二つの時期を経ること――すなわち、先ずユダヤ人に示され、１それから次にこの同じ救いが（使二八・二八）異邦人に示されることを証ししている（ロマ一・一六、使一三・四六）。

１ マタ一〇・五、六。なお二八・一九を参照。そしてその理由はヨハ四・二二、ロマ一一・一八である。

また、パウロの同労者の一人だったヘブル書の著者によると（ヘブ一三・二三）、教会時代の救いが教えられ「はじめた」のはキリスト在世当時のメッセージからであって、パウロのメッセージからではない（ヘブ二・三）。また、パウロは「自分」の福音のことを「霊」であり「命」であると述べているが（「霊は活かす」、二コリ三・六）、主イエスの御言葉もこれと同じ経綸的性格を帯びている。「わたしがあなたたちに話した言葉は霊であり、また命である」（ヨハ六・六三）。したがって教会時代にパウロとその同労者たちが宣べ伝えたものは、福音のメッセージに関するかぎり、決して新しい経綸のメッセージではなく、従来の福音がただ御霊の附加的啓示により拡張・深化されたものなのである（ガラ一・一一、一二、エペ三・三、一コリ一一・二三、一テサ四・一五）。

主の御言葉は喜びのメッセージであり、祝福の宣言だった（マタ五・三～一二）。「恵みの言葉」であり（ルカ四・二二）、御父の御名の啓示だった（ヨハ一七・六、マタ五・四五）。ヘブル二・三によると、「救い」と「贖い」は地上における主の教えの素晴らしい表題である。その奇蹟は癒しと助けの御業だった。そして主は――律法において宣言された「死」ではなく――「神の恵み」が人として現われた御方であり（テト二・一一、三・四）、彼ご自身が復活であり永遠の命だった（ヨハ一一・二五、一四・六、一七・三）。

こうして四福音書の時期の間、天の王国の領域や環境、時には教理の形体も（マタ五・二一、二三～二七、三一、三八、四三）、旧約的制限や国家的制限を受けていたが、その本質や精神は新約的自由のそれであった。律法の経綸と恵みの経綸は、ただ一つの出来事によって峻別されるべきものではない。この二つの経綸は虹の色彩のように重なり合っているのである。

七．王国の栄光

臣下のために死なれた王。２

２ 普通なら臣下が主君のために死ぬのに。

万人の救い主なる審判者。

かつてはただの奴隷だった貴人たち（ルカ一二・三二、ロマ六・二〇）。
かつては全くの犯罪者だった審判者たち（一コリ六・二、三）。
一度は全くの叛逆者だった信者。

完全な自由である律法（ロマ八・二、ヤコ一・二五）。
自由だが全く束縛されている（ロマ六・一八）。

王国のすべての者が、かつては敵だった（ロマ五・一〇）。
支配者たちはみな同時に僕である（黙一・六）。

皆が二度（地的及び天的に）生まれる（ヨハ三・三）。
決して死なない者が多い（一コリ一五・五一）。
皆が死から命に移された（ヨハ五・二四）。

敗れたにもかかわらず、征服者である（二コリ六・九、一〇）。
英雄だが、その栄光は弱さにある（二コリ一二・九）。
さげすまれているが、宇宙の王はこれを高めたもう（ルカ一二・三二）。

領土は地上にあるが、その首都は天にある（ガラ四・二六）。
小さな群れだが、海の砂のように数え尽くせない（創二二・一七、黙七・九）。
王国に国土はないが、全世界がこれに属す（一ペテ二・一一、マタ五・五、一コリ六・二）。

そして、これらすべての秘密を解く鍵は何か。

いばらの冠をいただく栄光の王！

これが王国の栄光である。

第四章　ゴルゴタ上の決戦

"Theologia crucis --- theologia licis"
「十字架の神学は光の神学である。」（ルター）

パリサイ人の憎しみはキリストを十字架につけるに至った。イエスの処刑は世界史上、最大の法的殺人である。「それは一人の大使を殺すという最も卑劣な殺人であり、祖国の慈父に対して犯された狼藉として、これ以上に非道なものはいつの世にも見られたことがない」。

しかし、神はどうされたか？

「彼はご自分に対するこの悪魔のように卑劣な叛逆を転じて、この叛逆者たちを救うための贖いとされた！彼は聖顔を打つこの殴打に、和解の愛の接吻をもって応じられた！われわれは神に対して極度の悪を働いたのに、神はわれわれに対して極度の善を行ってくださった。しかもそれが同時になされたのである」。こうして十字架における恥ずべき行為が、贖いにより、その同じ瞬間、人類史と宇宙的な超歴史のドラマ全体の転換点となったのである。

最近の計算によると、イエスの十字架刑は紀元三〇年四月七日に行われた可能性が最も高い。いかなる点から見ても、十字架は贖いの基礎として勝利に輝くものであることが立証される。

一．神にとっての十字架の意義

十字架は救済史上最大の出来事であり、復活にもまさって重大な出来事である。十字架は勝利であり、復活は凱旋である。凱旋は勝利の必然的結果だが、勝利の方が凱旋よりもさらに重要である。復活は勝利が公に示されたものであり、十字架につけられた御方の凱旋である。しかし、勝利そのものは完全であった。「すべてが終った」（ヨハ一九・三〇）。

なぜなら十字架は、

１．神の愛の最高の証明だからである。なぜなら十字架において、すべての命の主が、ご自分の最も愛する者、ひとり子、仲保者、創造された万物の世嗣を、死に渡されたからである（コロ一・一六、ヘブ一・二、三）。主キリストは十字架の上で死なれた。彼を中心に星は空をめぐり、彼のためにブヨはすべて日光に踊る（ヘブ二・一〇）。まことに、「わたしたちがまだ罪人だった時、わたしたちのためにキリストが死んでくださったことによって、神はわたしたちに対する愛を示されたのである」（ロマ五・八）。それと同時に十字架は、

２．神の義の最大の証明である。なぜなら、世の審判者は「神の義を示すため」（ロマ三・二五）、ご自分のひとり子さえも惜しまれなかったからである（ロマ八・三二）。ゴルゴタ以前の幾世紀もの間、神は個々の審きは幾つもなさったものの（ロマ一・一八以下）、罪に対して常に百パーセントの罰をもって臨まれたわけではなかった（使一七・三〇）。そのため遂に、神の忍耐のゆえに、神の聖さは怪しげに見えるものになった。なぜなら、「今までに犯された罪を、神は忍耐をもって見逃しておられた」からである（ロマ三・二五）。それゆえ、贖い主の贖いの死だけが、人類の過去の歴史に対して神を正当化するものであり、世の最高審判者の確固たる義を証明する。過去の忍耐はみな、十字架を仰ぎ見ていたからこそ可能だったのである（ロマ三・二五）。そして将来の罪の赦しはいずれも、十字架を振り返る時だけ義しいのである（ロマ三・二六、一ヨハ一・九）。過去の忍耐（ロマ三・二五）、現在の裁き（ヨハ一二・三一）、未来の恩恵が十字架で出会う（ロマ五・八、九）。それゆえ今はじめて、独特な方法で、神の義が福音の中に啓示されているのである（ロマ一・一七、二コリ三・九）。神の属性であり神の賜物でもある神の義が、福音の中に啓示されている。神の義は神から来るものであり、神の御前でも有効である（二コリ五・二一）。まさにこの理由により、十字架は、

３．神の富を驚異的に増し加えるものである。「あなたはほふられ、その血によって、神のために、あらゆる部族、国語、民族、国民の中から人々を贖い、わたしたちの神のために、彼らを御国の民とし、祭司となさいました 」（黙五・九）。彼らは今、神のために獲得されており、「神の所有の民」であり（一ペテ二・九）、神ご自身の宝の民である(テト二・一四）。しかし、十字架が獲得した富により神の栄光が増し加わった、という意味ではない――神ご自身、無限の御方だからである。しかし、次のことは事実である。すなわち、神は道具として、またご自分の栄光を啓示するための器官として、教会を勝ち取られたのである。今現在も、教会の職務は地上だけに限られてはいない。今も、「天の世界にいる主権者たちや権力者たちに対して、神の多様な智恵を知らしめる」のである（エペ三・一〇、一一）。兄弟姉妹よ、それゆえ、あなたの霊を日々の些事から高く挙げよ！あなたによって、天の世界にいる主権者たちは、あなたの神の智恵を学ぶであろう！上を向いて、星を仰げ！然り、さらに彼方、星の上を仰げ！神の御座の傍らにあなたの心をとどめよ。神は全能者であり、あなたと私の父なのである！

二．キリストにとっての十字架の意義

キリストと神にとって十字架は、

１．神の権威を最高に承認するものである。なぜなら、御子は死に至るまで、十字架の死に至るまで従い通されたからである（ピリ二・八、ロマ五・一九）。また十字架は、

２．神を信じる信仰を最高に完成するものである。なぜなら、キリストは「さまざまな苦しみによって従順を学び」（ヘブ五・八、九）、こうして信仰の「創始者」となり、「完成者」となられたからである（ヘブ一二・二。なお二・一三を参照）。また十字架は、

３．神の御旨を最も決定的に増強するものである。なぜなら、キリストは「神に対するこうばしい香りとして」ご自分をいけにえとしてささげられたからである（エペ五・二）。また十字架は、

４．御子に対する御父の愛が永遠に続くための基礎である。「父は、私が自分の命を捨てるから、私を愛してくださるのである。命を捨てるのは、それを再び得るためである」（ヨハ一〇・一七）。

十字架はキリストとも個人的に関係している。キリストにとって十字架は、

５．愛と力の地位から勝利者の地位に移るための道であり、「父のふところに」在る状態から（ヨハ一・一八）、「天にあって大能者の御座の右に座」す状態に移るための道である（ピリ二・九、ヘブ二・九、八・一）。それからさらに、十字架は、

６．教会を贖って所有する道であり、「一粒」の麦の状態から死を通過して勝利の栄光と結実に至る道である（ヨハ一二・二四）。そうすることによってのみ、彼は「救いの君」となりえたのであり（ヘブ二・一〇）、御前に置かれた喜びをご自分のものにすることができたのである（ヘブ一二・二）。そうすることによってのみ、キリストは多くの兄弟たちの長子となりえたのであり（ロマ八・二九）、彼の肢体たちのかしらとなりえたのである（エペ一・二二）。そうすることによってのみ、彼はご自分の「豊満」、ご自分の「からだ」、「すべての中ですべてを満たしている御方の豊満である教会」を獲得しえたのである（エペ一・二三）。神のパースンとしてのキリストが十字架によって何も獲得されなかったのは確かである。天におられる栄光を受けた人が今持っておられる神性と栄光は、受肉以前に永遠のことばとして持っておられた神性と栄光に優るものではない。彼自ら言われた、「父よ、世が造られる前に、わたしがみそばで持っていた栄光で、今み前にわたしを輝かせてください」と（ヨハ一七・五）。しかし、贖い主として、また「最後のアダム」としてのキリストは（ロマ五・一二～二一、一コリ一五・四五）、それにもかかわらず、初めて高く揚げられるに至ったのである。その御名さえも高く揚げられた。この御名はあらゆる名の上にあり、天にあるものも、地にあるものも、地の下にあるものも、遂にはこの御名によって膝をかがめるであろう（ピリ二・九、一〇）。

そして最後に、われわれに対するキリストの関係に関して、十字架は、

７．神の御子の愛の最も素晴らしい表現である。「キリストは教会を愛してそのためにご自身をささげられた」（エペ五・二五、ガラ二・二〇）。キリストは十字架上の苦悶の死を、われわれの命の源とされた。そしてこうして、われわれの否認と憎悪に対して、贖いの愛をもって応えてくださった。これにより、サタンの見かけ上の勝利は、サタンにとって最も痛烈で最も決定的な敗北となり、イエスの見かけ上の敗北は、イエスにとって最も強く最も輝かしい勝利となったのである。

三．われわれにとっての十字架の意義

Ａ．個人的な面

個人にとって、十字架は二重の意味を持つ。十字架は個人の義認の基礎であり、個人の過去を法的に整えるものである。そしてまた個人の聖化の基礎であり、個人の現在を道徳的に支配するものである。

１．義認の基礎。われわれの罪はすべて、引受人の上に置かなければならない（イザ五三・六）。キリストが代理人として、人々に代わってそれらの罪を負わなければならない（一ペテ二・二四、ヘブ九・二八）。こうして人々は罪に死んで、義に生きなければならない（二コリ五・二一）。そして、堕落という歴史上一度きりの出来事が人に滅びをもたらしたように（創三章）、人は今や同じように一度きりの出来事を通して引受人によって堕落から甦らされなければならない。その一度きりの出来事とは、ゴルゴタにおける「一つの義なる行い」（ロマ五・一八）である。１

１ パウロがここで dikaiosyne（属性としての義）と区別して用いている dikaioma（義しい行い）というギリシャ語は、一つの義しい行いを意味する。地上におけるイエスの聖い生活の義（dikaiosyne）によって救いが得られたのではない。イエスが死に至るまで従われたという義しい一つの行いによって得られたのである。もちろん、この二つはつながっている。

罪の本質は、被造物の造物主からの離反である。造物主はあらゆる命の源であるから、罪は必然的に被造物に死をもたらす。罪と贖いは釣り合っていなければならないから、贖い主はこの死の宣告を忍ばなければならない。こうして彼の死により、命が回復されたのである。「血を流すことなしに、罪の赦しはあり得ない」（ヘブ九・二二）。死によってのみ彼は、死の力を持つ者すなわち悪魔の力を取り去ることができたのである（ヘブ二・一四）。贖いは次のことから成っていなければならない。まず、人々の大敵であるこの死が、人々を救う手段とならなければならない。また、罪を罰するためにやむをえないものが、罪からの贖いの方法とならなければならない（エペ二・一六）。しかし、これが意味するのは、キリストの死は死の死であるということである。２荒野における青銅の蛇や（民二一・六、八、ヨハ三・一四）、ダビデがゴリアテ自身の剣でゴリアテを殺した方法（一サム一七・五一）と比較せよ。

２ キャッスル・キャンプスに、先の教区牧師に関する以下の古風な碑文がある。
Mors mortis norti nortem nisi morte dedisset,
Aeternae Vitae Janua clausa foret.
言うまでもなく訳すと次のようになる。
「彼（キリスト）の死がご自身の死によって死に死を与えていなければ、永遠の命の門は閉ざされたままだったであろう」。
Ｈ．Ｅ．ノルフォークの墓碑拾遺十一頁（一八六一年）

これが救いの論理である。これは神の贖いの御計画の中にしっかりと堅く根ざしている。その抵抗しえない証拠の前に、不信仰から発した高慢な攻撃はすべて砕かれてしまう。十字架につけられたキリストを中心とする神学は（一コリ二・二、ガラ三・一）「血なまぐさい神学」として（ヘブ九・二二）憎まれているが、それにもかかわらず救いの岩である。実に、多くの人々にとってそれは躓きの石、妨げの岩であり（一ペテ二・八）、至る所で非難を受ける徴であるが（使二八・二二、ルカ二・三四）、贖われた人々にとっては、選ばれた、貴い、堅く堅く据えられた、活ける隅の石である（一ペテ二・四、六、イザ二八・一六、詩一一八・二二）。それは多くの人を倒れさせたり立ちあがらせたりするべく定められており（ルカ二・三四）、ある人には死から死に至らせる香りであり、他の人には命から命に至らせる香りである（二コリ二・一五、一六）。ユダヤ人には躓きであり、ギリシヤ人には愚かである（一コリ一・二三）。しかし、いずれの場合でも、真理であり（ロマ一五・八）、力であり（一コリ一・一八）、 至高者 （ いとたかきもの ） の知恵である（一コリ一・二四）。

身代わりに関する注記

身代わりの思想は予め旧約に深く刻まれていて、罪と罪のための供物とに一つの同じ言葉が使われることがあるほどである（ヘブル語で chata-ah）。出エジプト三四・七と一サムエル二・一七では、この語は罪を意味し、民数記三二・二三とイザヤ五・一八では、罪の罰を意味する。それからレビ六・一八、二三とエゼキエル四〇・三九では、罪のための供物を意味する。こうしてまた、罪を知らなかったキリストも「わたしたちの代わりに罪とされ」た。すなわち、罪のための供物にされたのである（二コリ五・二一）。事実、キリストご自身がこの身代わりの真理を証しされた。不信仰な人々はパウロのことをキリスト教の「偽造者」と非難しているが、身代わりの思想はパウロが最初に説いたものではない。なぜなら、マタイ二〇・二八でキリストご自身が、ご自身の命を「多くの人の代わりの贖いの代価」として与えると述べておられるからである。原文では「代わりの」という言葉に anti という語が用いられている。この語が「代わりに」を意味することは否定できない。なぜなら、anti が明らかに「代わりに」の意味で使われている事例がいくつかあるからである。例えば、ギリシャ語の旧約聖書の創世記二二・一三は、アブラハムがその子の「ために」（ギリシヤ語では anti）牡羊をささげたことについて述べており、また創世記三六・三三～三五等は、王たちの一覧の中で、死んだ父の「ために」（anti）その子が王となったことについて述べている。このように、パウロは主ご自身から、主の自己犠牲を「すべての人の代わりの贖いの代価」（anti-lutron、一テモ二・六）として記述する権利を得たのである。

救われた者にとって十字架は次に、

２．聖化の基礎である。主キリストが十字架上で死なれたのは、われわれが十字架から救われるためだった。これはわれわれにとって、キリストの死の法的免除の面であり、ゴルゴタが備えた釈放である。ではあるが、それにもかかわらず、キリストが十字架上で死なれたのは、われわれがキリストと共に十字架につくためだったのである。これはわれわれにとって、その中にわれわれを含むキリストの死の道徳的面であり、ゴルゴタが課す義務である。われわれは十字架のキリストに「共に接がれた」のであり、「その死の様に」有機的に連なったのである（ロマ六・五）。われわれは従う者であり、十字架を負う者であり（マタ一〇・三八）、キリストと同じく一粒の麦であって、ただ死によってのみ真に生きる者なのである（ヨハ一二・二四、二五）。十字架は実に暗澹たる性格を帯びているが、われわれの贖いの尊い基礎である。われわれはこれにあずかるよう召されている。われわれは「キリストと共に十字架につけられた」（ガラ二・二〇）。われわれにとって、

（ａ）周囲の世は死せるものとなった。十字架につけられた御方によってである。十字架によって世はわれわれに対して「十字架につけられ」、われわれは世に対して「十字架につけられた」のである（ガラ六・一四）。

（ｂ）われわれの内側にある世も、同様に、われわれと共に十字架上にある。「わたしたちは、この事を知っている。わたしたちの内の古い人はキリストと共に十字架につけられた。それは（中略）わたしたちがもはや、罪の奴隷となることがないためである」（ロマ六・六、一一）。

（ｃ）われわれの下の世は十字架によって完全に征服された。なぜなら、キリストは「もろもろの支配と権威との武装を解除し、公にさらしものとして、十字架によって勝ち誇られた」からである（コロ二・一六、創三・一五）。最後に、十字架によって、

（ｄ）われわれの上の世は、われわれにとって恵みとなり祝福となった。律法の呪いが除かれたからである（ガラ三・一三）。律法の戒めに伴う証書がわれわれに対して不利な証言をしていたが、それは無効にされて十字架につけられた（コロ二・一四）。もはや神は十字架に目をとめることなくその証書をご覧になることはない。この証書も同様に共に死せるものとなったのであり、キリストと共に十字架につけられたのである。「わたしは、神に生きるために、律法によって律法に死んだ」（ガラ二・一九）。

神の律法により罪人の上に死が降りかかろうとしていたが（ガラ三・一〇）、キリストは罪人の代わりにこの死を担ってくださった。このように、キリストもまた律法に「よって」死なれたのである。しかしそれにより、もはや律法のいかなる要求もキリストに対して効力を失ったのである。それは丁度、死刑を宣告された人がいて、その人に刑が執行されるなら、その人は刑を執行する権威の虜から解放されるのと同じである。このようにキリストもまた、今や律法に対して死んでおられる。さて、キリストが経験されたことは、キリストを信ずる信者もキリストと共に経験したのである（ロマ六・五～一一）。こうして、信者もまた律法に関して死んでおり、今や死から復活された御方の自由の内に生きているのである（ロマ七・四）。

Ｂ．団体的な面

人類にとっても、十字架を通して、ある全く新しい秩序が団体的に始まった。すなわち、次の三つの点についてである。

内的に――律法の除去によって、
外的に――すべての国民を救いに入れることによって、
一般的に――十字架につけられた御方の宇宙的な勝利によって。

１．律法の除去。内なる命については、十字架はレビ記の供え物がすべて成就されたことを意味し、それゆえ廃止されたことを意味する（ヘブ一〇・一〇～一四）。そして、それと共に、レビ記の律法全般が無効になったことを意味する（ヘブ七・一八）。なぜなら、供え物は祭司職の基礎であり、祭司職はその律法の土台だったからである（ヘブ七・一一）。しかし、こうしてキリストは十字架により「律法の終わり」となられ（ロマ一〇・四）、また、さらに優った契約の保証となられた（ヘブ七・二二）。まさに新しい契約となられたのである（マタ二六・二八）。この契約により、「召された者は約束された永遠の嗣業を受ける」（ヘブ九・一五～一七）。しかし、レビの祭司職は解消されたので、「前の幕屋」は過ぎ去り（ヘブ九・八）、宮の幕は裂け（マタ二七・五一）、至聖所に入る道は開かれ（ヘブ九・八、一〇・一九～二二）、今や神の民全体が祭司の国なのである（一ペテ二・九、黙一・六）。

２．すべての国民を救いに入れること。しかし、律法が内的に除かれたように、律法はまた外的にも除かれなければならなかった。十字架の時まで、律法はイスラエルを「キリストに導く養育係」（ガラ三・二四）として、ユダヤ民族を世界の諸民族から隔てる「中垣」だった（エペ二・一四）。諸国民には「律法がなく」（ロマ二・一二）、「約束された様々な契約に縁がない者」だった（エペ二・一二）。両者の間には緊張関係があった。救済史上、ある種の「敵意」があったのである（エペ二・一五）。そのため、「遠く離れている」者たちと「近い」者たちは一緒になることが許されなかった。しかし、今やキリストが「われわれの平和」である。キリストは律法を成就することによって、「隔ての中垣」を除いてくださった。そして、キリストはユダヤ人と異邦人の両者を十字架によって、教会という一つのからだとして互いに和解させ、神と和解させてくださったのである（エペ二・一三～一六）。

それゆえ、キリストの死による律法の成就は、「アブラハムに対する約束がモーセの律法のしきいを突破したこと」を意味した（創一二・三、ガラ三・一三、一四参照）。さらに、これは救いがイスラエルを超えて世界の諸民族にまで広がったことを意味した。十字架という極度に狭い道により、救いの道はすべてを包括する広さを持つものとなったのである。そしてそれゆえ、準備の段階の民族主義から成就の段階の普遍主義へと移ったのである（ヨハ一一・五二）。「そして、わたしがこの地から上げられるなら、すべての人をわたしのもとに引きよせる」（ヨハ一二・三二）。

３．十字架につけられた御方の宇宙的な勝利。「今はこの世が裁かれる時である。今こそこの世の君は追い出される」（ヨハ一二・三一）。十字架により、死にかけている御方は勝利された（黙五・五、六）。十字架により、彼は主権者たちから武装を剥ぎ取られた（コロ二・一四、一五）。彼の死により、彼は死の力を持つ者である悪魔からその力を除き去られた（ヘブ二・一四）。それゆえ、「すべてが終った」と彼は勝利の叫びをあげられたのである（ヨハ一九・三〇）。

サタンの追放について

その力は――ゴルゴタに基づく（ヨハ一二・三一）
その実現は――徐々に成就される（マタ一二・二九）
その最終的結末は――しかるべき時に完成される（黙二〇・一〇）。

それゆえ、「挙げられ」という表現は聖書では二重の意味がある（ヨハ三・一四、八・二八、一二・三二、ピリ二・九）。なぜなら、十字架の上に「挙げられ」ることと、天の御座に「高められる」ことは一緒のことであって、ギリシャ語では両方の出来事に同じ言葉が使われているからである。十字架につけられた御方は、冠を受けた御方である（ピリ二・八～一一、ヘブ二・九）。それゆえ、この世の古い君は追放されなければならない。新しい正当な君が即位されるからである。

それゆえ、主が死なれたとき、地は震え（マタ二七・一二）、日は光を失った（ルカ二三・四四、四五）。なぜなら、キリストの十字架は罪のあらゆる表れに対する神の大いなる「否」だからである（ヨハ一二・三一）。それゆえ、この世が滅びる日、地は激しく震え（ハガ二・六、ヘブ一二・二六、二七）、日は恥で覆われ（イザ二四・二三）、月はもはや輝かず、星は暗くなり、天も地も大いなる白い御座の前から逃げ去る（黙二〇・一一）。しかしその時まさに、この古い世界の根本的な諸元素は激しい熱によって溶解して変貌を遂げ、その中から新しい栄光の世界が出現する。そして時が終わりを迎える時、この宇宙は自分の死を、自分の「ゴルゴタ」を経験しなければならない。その直後、十字架に基づいて、この宇宙は復活と復活節の朝を経験する。これは変容させる神の力による。主がゴルゴタで死なれた瞬間、太陽は暗くなり、地は震えたが、これがその預言的意味である。

４．一粒の麦であるキリスト。このような経験をことごとく経ることにより、キリストは一粒の麦となられた。この一粒の麦は

「世を贖う愛により、聖金曜日に地に落ち、
復活節の日曜日に地面から芽生え、天に向かって成長し始め、
昇天の日に、その黄金の茎は天に昇り、
ペンテコステの日に、無数の穀粒を実らせたその穂は地に垂れ、種を撒き散らし、そこから教会が誕生した」

のである（ヨハ一二・二四）。

５．永遠から永遠に至る十字架。このように、十字架は至る所に見られる。

永遠の十字架――世の基の据えられる前から知られていた小羊、
過去の十字架――ゲッセマネ、ガバタ、ゴルゴタ、
現在の十字架――十字架につけられたキリストは、われわれ自身が正しく宣べ伝えるべき活ける基本的主題である（一コリ二・二）、
未来の十字架――かつてご自分を低くされた救い主は、メシヤ王国が出現するとき、その王となられる（ピリ二・八～一一）、
栄光の十字架――小羊は宝石であり、この宝石は天の都の土台である（黙二一・一四）。そして、御座の中央に小羊ご自身がおられて、祝福された諸々の霊は小羊を礼拝する（黙五・六～一〇）。

第五章　復活の勝利

キリストは復活された！この勝利の叫びと共に、福音は国々に行き渡った。十字架の福音は同時に復活の福音でもある（使一・二二、二・三二）。十字架の福音が無敵なのはこのためである。

贖い主が体の復活を伴わずに天に戻ることも、可能性としては考えられることだった。神の御子は、死んですぐ霊のまま父の栄光に戻っていたとしても、やはり生ける御方のままだっただろう。受肉以前、御子は人の体を持たずに永遠に天におられたが、それにもかかわらず、全被造物の命の源であり、その君だった（使三・一五、ヨハ一・四）。しかし、そうではない。死んだ後も存在し続けて天の御座に上ることは、必ずしも体の復活と同じではないのである。

しかし、この体の復活こそ、贖いを成しとげるための必要条件だった。なぜなら、体の復活だけが、

一．死に対する贖い主の勝利の完全な仕上げだったからである

もしもキリストが体の復活なしに天に戻っておられたなら、死を完全に征服した者として公に示されることはなかっただろう（詩一六・一〇）。死に対する彼の勝利は霊的・道徳的なものにすぎず、王者の装いをもって肉体の死に対する彼の勝利が前面に現れることはなかっただろう。彼の勝利はいわば「三分の二」の勝利であって、決して完全な勝利ではなかっただろう。なぜなら、人の三部分のうちの二つの部分すなわち霊と魂だけが彼の復活の勝利の中に含まれ、体は含まれなかっただろうからである。

しかし、さらにそれ以上である。体の復活がなければ、キリストが死の征服者として啓示されることは決してなかっただろう。なぜなら、死とは存在の停止ではなく、人間存在の解体だからである。死とは存在の消滅ではなく、霊と魂と体の結びつきが断たれることである。それゆえ、死を征服したことを示すには、この一体性を回復する必要があり、霊と魂と体のこの有機的結合を再確立する必要がある。これは体の観点から見ると、体を魂と霊に再結合することを意味する。それゆえ、体の復活がなければ、命の勝利は皆無であり（一コリ一五・五四～五七）、体の復活がなければ、勝利の明らかな実はない。体の復活によってのみ、死が征服されたことを示せるのである。そして、仮にイエスの墓が空であったことを四福音書が証ししていなかったとしても（マタ二八章、マコ一六章、ルカ二四章、ヨハ二〇章）、われわれはそのように確信しなければならないのである。さらに、体の復活は

二．贖われた者の内に信仰が生じるための前提であった

「信仰は聞くことによる」（ロマ一〇・一四～一七）。そして、これは初期の信仰に遡る。各自は自分より先に信じた人たちの証しによって信じる。そして、先人たちの信仰は第一世代の信仰と切り離して考えることはできない（エペ二・二〇）。しかし、この信仰はまさに、キリストが十字架上で死なれた後、挫折した信仰であり（ヨハ二〇・一九、二五、ルカ二四・二一、二二、マコ一六・一四）、それが再確立される唯一の道は、主が肉体的に復活して、続いて復活した者として幾度も現れることであった（ヨハ二〇・八、二〇、一ペテ一・二一）。体の復活がなければ、十字架につけられた御方を信じようとは、思慮ある人なら誰もしなかっただろう。なぜなら、それではキリストの最後は、復活と勝利についてキリストご自身が以前なさった宣言と矛盾することになるからである（マタ一六・二一、一七・二三、二〇・一九。なお一二・四〇、ヨハ二・一九を参照）。

それゆえ主の復活は、御子のパースンと御業の上に御父が押された証印である（使二・三二）。復活によって、キリストは預言者であり神の御子であることが明らかにされたのである（ロマ一・四）。復活は次のものの証印である。

１．預言者たちの証し（詩一六・一〇、ホセ六・二、「ヨナのしるし」、マタ一二・三九、四〇、イザ五三・八～一〇）、
２．ご自身に対するイエスの証し（マタ一六・二一、ヨハ二・一九～二二）、
３．使徒たちの証し（一コリ一五・一五）、
４．イエスは神の御子であるという真理（ロマ一・四、使一三・三三）、
５．イエスの王権（使一三・三四）、
６．宇宙の審判者としてのイエスの完全な権威（使一七・三一）。そして復活は、
７．われわれ自身の未来の復活と栄光を保証する（一テサ四・一四）。

それゆえ、復活は救済史の中で最も信憑性と裏付けのある出来事である。最も過激な聖書批評家ですら、コリント人への第一の手紙は本物であると認めている。この手紙の中でパウロは、当時まだ生存していた数百の人々を証人として立てて、読者に――その中には反対者したがって批判者もいたのである（一コリ一五・六）――次の四つの主な証拠を示している：

ａ．経験上の証拠。コリント人たち自身、体の復活を実際に経験した御方に関するメッセージによって救われたのである（一コリ一五・一、二）、
ｂ．聖書からの証拠。キリストは「聖書にしたがって」死なれただけでなく、また「聖書にしたがって」復活されたのである（一コリ一五・三、四）、
ｃ．証し人たちの証拠。五百人以上の人々が実に様々な環境下で、キリストをその復活後に個人的に見たのである（一コリ一五・五～一二）、
ｄ．救済史におけるこの出来事の必要性による証拠。「もしキリストがよみがえらなかったなら、わたしたちの宣教はむなしく、あなたたちの信仰もまたむなしい。そうだとすると、キリストにあって眠った者たちは、滅んでしまったのである。わたしたちは、すべての人の中で最もあわれむべき存在となる」（一コリ一五・一三～一九）。

したがって、十字架と復活は一つなのである。十字架につけられた御方は復活するために死なれたのであり（ヨハ一〇・一七）、復活した御方は十字架につけられた御方として永遠に生きておられる（一コリン二・二、黙五・六１）。

１ 一コリ二・二によると、パウロは「十字架につけられた」方としてのキリストを説いた。ここで完了分詞（estauromenon）は持続を示している。言いかえると、復活した御方としてのキリストは永久に十字架と結ばれていることを示している。こうしてトマスは復活のキリストに傷あとを見（ヨハ二〇・二七）、ヨハネは栄光の御座に「屠られたような」小羊を見たのである（黙五・六）。

それゆえ、贖いの救いの効力は常にこの調和した二つの事実と結びついていたのであり、こうして、この二つの事実の融和はキリストを信じる信仰に至るべきものであった（ロマ五・一〇）。この信仰は以下のことを信じる信仰である。

信者の内にある罪は除かれたこと（ロマ六・一〇、一一）、
贖い主との生ける交わり（一テサ五・一〇）、
キリストの主権（ロマ一四・九）、
キリストの天の祭司職（ロマ八・三四）、
将来キリストは栄光の教会と一つになられること（一テサ四・一四以下）、
天の御父の愛の永続性（ヨハ一〇・一七）。

以上のことが示しているのは、復活は十字架と共に

三．信者の新しい生活の基礎である

ということである。つまり、罪のための供え物であるキリストが咎ある罪人に恩恵を施せるのは、その人がキリストを信じる時だけなのである。キリストは上げられた蛇の本体であり（ヨハ三・一四）、世の罪を取り除いた神の小羊である（ヨハ一・二九）。このキリストを罪人は信じなければならない。しかし、この信仰を可能にするには復活が必要だった。なぜなら、復活の勝利によってゴルゴタの完全な勝利が明らかにされなければ、神の小羊に対する信仰は不可能だったからである。

それゆえ、十字架上でわれわれのために勝ち取られた救いは、復活昇天した仲保者によってのみ得られる。栄光に上げられた小羊によってのみ、恵みは万人に対して開かれる。こうして、われわれは信仰を通して罪の赦しを受け、それにより、神の裁きにおいて義とされ、神の子とされたのであり、ゆえに、神は御子の御霊をわれわれの心の中に送ってくださったのである（ガラ四・六）。それゆえ、神の御子の犠牲の死と和解によって、次の幸いな成果がもたらされた。すなわち、信者はキリストと有機的に結合され（ロマ六・五、ガラ二・一九、二〇、コロ三・三〇）、贖われた者は贖い主の死と命にあずかるようになったのである。それは言わば、彼の肉を食べ、彼の血を飲むことであった（ヨハ六・五三、三二～三五、四八～五八）。われわれはこれを旧約の型と比べることができよう。旧約では供え物を食べることについて記されているが、それは型なのである（レビ七・三二～三四、出一二・三以下、一コリ五・七、ヘブ一三・一〇）。こうしてわれわれのためのキリストは、われわれの内のキリストとなり、栄光の望みとなる（コロ一・二七）。

このように、身代わりの教理で聖書が扱っているのは、引き算や足し算といったたんなる知的処理ではない。また、咎と功徳を機械的に勘定して繰り越すことでもないし、借り方や貸し方の項目に入れるかどうかといった事務的商取引の類でもない。それより遙かに崇高なものを聖書は扱っているのである。聖書が扱っているのは、全く新しい命の原理、神聖で個人的なすべてを貫く命の原理が、信者の内に編み込まれることなのである。

与え主であるキリストが賜物を与えることができるのは、ただご自身に在ってのみである。ただこうすることによってのみ、キリストは真に与え主となられるのである（二コリ九・一五）。キリストは道を備えて示してくださるだけではない。彼ご自身が道なのである（ヨハ一四・六）。なぜなら、キリストは宥める御方であるだけでなく、宥めでもあり（一ヨハ二・二、四・一〇）、贖い主であるだけでなく、贖いでもあるからである（一コリ一・三〇）。人のことを物として述べているのは、その物が人であることを示すためである。それゆえ、キリストを信じる信仰とは、外面的に同意することだけではない。キリストとの人格的合一へと至らせる信仰、すなわちキリストとの交わりへと１至らせる信仰でもあるのである。パウロ及びすべての贖われた人々にとって、「キリストに在って」という標語は、彼らの救いの経験の起源と本質を言い表す言葉なのである。

１ ギリシャ語 pisteuein eis（例えば使一〇・四三、ピリ一・二九、一ペテ一・八）。

パウロの場合、「キリストに在って」という表現は百六十四回でてくる。例えば「キリストに在って義とされ」（ガラ二・一七）、「彼に在る神の義」（二コリ五・二一）。この幸いな、命を浸透させる秘訣について、パウロの手紙はどれも、それぞれ独特な特に際だった面から述べている。すなわち、

ローマ書では――キリストに在る義認、
コリント書では――キリストに在る聖化、
ガラテヤ書では――キリストに在る自由、
エペソ書では――キリストに在る一つ、
ピリピ書では――キリストに在る喜び、
コロサイ書では――キリストに在る豊満、
テサロニケ書では――キリストに在る栄化。

それゆえ、宥めの供え物であるキリストが咎ある罪人に対して恩恵を義しく施せるのは、その人が同時に新生によって聖なる贖い主に結合されるときだけなのである。しかし、同じ性質を持つかしらと肢体が一つになることによってのみ、この有機的結合が生じる（ヘブ二・一四～一七）。それゆえ、キリストは永遠に人のままでいなければならない。キリストは人であってはじめて、人の有機体のかしらになれるのである。

しかし、体は人にとって不可欠なものである。体はプラトンやアリストテレスやオリゲネスが考えたような「魂の牢獄」ではなく、まさに人であるための要件である。体がなければ人は「裸」であって、衣をまとっていない（二コリ五・三）。それゆえキリストも、人であり続けなければならないため、永遠に人の体を必要とされる。体の復活がなければ、キリストは言わば人の状態から離れておられただろう。そして、受肉によってなされた贖いの働きを完成・栄化する者となれなかっただろう（ヘブ二・一四）。

それゆえ、体の復活は次のことを意味した。すなわち、贖い主は完全に人の性質に戻られたのであり、ご自分の人性を変容・栄化された形で不滅のものとされたのである。これはまた次のことを示していた。すなわち、キリストは「最後のアダム」（ロマ五・一二～二一）であり、天からの「第二の人」（一コリ一五・四五、四七）なのである。そして、キリストは天で神の右におられ（使一・一一、ダニ七・一三、黙一・一三、ピリ三・二一）、贖われた霊的人類の創始者及び有機的「かしら」（エペ一・二二）なのである。

ここで同時に、われわれの思考力に加えられる途方もない重圧にわれわれは直面する。なぜなら、贖い主は栄光の中に上げられた後も、どうしてまだ「人」でありえるのか？その上、どうして変容した体の形で？彼ご自身、「見よ、私は常にあなたたちと共にいる」とご自分の者たちに言われたのではなかったか？それに何よりも、彼は神格の第二のパースンではないのか？ここでまた新たに永遠の深淵が現れる。空間と時間を超越したものは、われわれにとってまったく説明がつかない。聖書は「物質的」「肉体的」なものについて述べているが、ここでわれわれがそれについて同じように述べたとしても、われわれにとって全く理解不能な意味があるのである。しかし、この「永遠」こそ、まさにキリストが入って行かれた領域なのである。

それにもかかわらず、聖書は贖い主のこの永遠の人性を教えている。まさにこの事実こそ、彼の御業の働きと永続性を保証するものなのである。彼が死に勝利されたからには、彼の人性は永遠に続かなければならない。「多くの兄弟たちの長子」であるからこそ（ロマ八・二九、コロ一・一八以下、ヘブ二・一一以下）、キリストは「永遠の救いの源」たりうるのである（ヘブ二・一〇、五・九、六・二〇）。そうであるからこそ、個々の人を新しくすることや、贖われた人が「キリストに在って」存在することが可能となるのである。そうであるからこそ、彼らは「新たに生まれて生ける望みに至」り（一ペテ一・三）、肢体として教会に結合されるのである（エペ四・一五、一六）。こうして彼らは今や「キリストの復活の力」を経験することができ（ピリ三・一〇）、キリストと共に甦った者として、またキリストと共に生かされた者として（エペ二・五）、命の新しさの中で御前に歩むことができるのである（ロマ六・五～一一）。そして、生ける神に生き生きと仕えることができるのである（ヘブ九・一四、ロマ七・四～六）。

以上のことはみな、次のことを示している。十字架につけられた御方を復活させることは、御父が御子の上になさった御業であるが、それだけにとどまらない。また、それは御子が御業を成就された後に、御子のパースンに証印を押して承認すること（使二・三二）、したがって「御父の栄光によって復活させること」（ロマ六・四）であるが、それだけにとどまらない。同時にそれは、これらをすべて超えるものであって、必要不可欠な要素だったのである。事実、それは御子ご自身の御業の中で最も輝かしい驚異だったのであり、言わば、ご自身の命の力を自発的に行使することによって成就した自己復活１だったのである（ヨハ二・一九）。「父は、わたしが自分の命を捨てるから、わたしを愛してくださるのである。命を捨てるのは、それを再び得るためである」（ヨハ一〇・一七、一八）。

１ 復活においてキリストは受動的であると同時に能動的でもあった。受動的な面では、復活節の奇跡は御父の働きであり、能動的な面では、復活は御子の働きである。受動的な面では証拠が重要であり、能動的な面では有機的なものが重要である。しかし、この二つは同じ出来事の異なる面にすぎない。

最後に復活は、

四．世界の変容の基礎である

そのようなものとして、復活は絶えず広がり続ける三つの円を描いて展開する。復活は次のものを保証する。

個人の命については――体の復活を、
地球の命については――栄光の王国の出現を、
宇宙の命については――変容した新創造を保証するのである。

１．体の復活は主イエスの復活によってのみ可能である。彼の復活は、初穂である彼にあって人性が変容を遂げたことを意味する（一コリ一五・二〇、二三、コロ一・一八）。彼が復活された時、旧約の多くの聖徒がよみがえったが（マタ二七・五三）、これは贖われた者の復活の道が開かれたことを示す。彼が死に対して勝利されたことは、われわれ自身もまた復活することの保証である（ロマ八・一一、一テサ四・一四）。彼の栄光の体はわれわれ自身の未来の体の模型であり型である（ピリ三・二〇、二一、一コリ一五・四九）。「初穂」の復活はすべての復活の基礎である（ヨハ五・二六～二九）。

裁きの復活さえも御子に委ねられている。それはまさに「彼は人の子である」（ヨハ五・二七、二九）という理由による。それゆえ、すべての人が復活すること、信者と未信者の両者とも復活することが、最後のアダムの復活によって保証されているのである。「それは、死がひとりの人によってきたのだから、死人の復活もまた、ひとりの人によってこなければならない。アダムにあってすべての人が死ぬのと同じように、キリストにあってすべての人が生かされるのである」（一コリ一五・二一、二二）。さらに、

２．千年王国は完全に主イエスの復活に基づく。なぜなら、ダビデに与えられた約束は、変容した人間の永遠の王国について述べているからである（二サム七・一三）。しかしそのためには人である永遠の王が必要である。それこそまさに人の子であって、天の雲に乗って現われる（ダニ七・一三、マタ二六・六四、黙一・一三）。復活においてキリストが人であり続けたのは、このように原理的に言って、ダビデに与えられた王国の預言の成就なのである。王の復活はメシヤ王国「再生」（マタ一九・二八）の基礎である。そして、キリスト再臨の時に起きる出来事は、キリスト初臨の時以降すでに「成就」されていたことの歴史的顕現にほかならないのである。

それゆえ、パウロは言う、「神は彼（イエス）を死者の中からよみがえらせて（中略）『わたしは、ダビデに約束したゆるぎない祝福を、あなたたちに与える』と宣言された」と（使一三・三四、イザ五五・三。なお使二・三〇、三一を参照）。イスラエルは霊的に復活し（エゼ三七・一～一四）、諸国民は霊的に再生され（詩八七・四～六、イザ二五・七、八、一九・二一～二五）、自然は新しくなり（イザ四一・一八、五五・一二、一三）、動物界からは野獣の破壊的力が消し去られ（イザ一一・六、七）、生命力と人の 齢 （ よわい ） は増し加わる（イザ六五・二〇～二二）――このようにして復活した御方の生命力がやがて全地を満たし、メシヤの可視的支配により地の被造物は再生されて新しい命を得るのである（マタ一九・二八）。

しかし、千年王国ですら前奏にすぎず序曲にすぎない。最終目標は、

３．大いなる白い御座の後に現れる新しい天と新しい地である（黙二一・一。なお二〇・一一～一五を参照）。その時、魂と霊だけでなく、物質や自然も全く変容する。天のエルサレムには、「ガラスのように透明な」純金がある（黙二一・一八～二一）。被造物に霊だけでなく霊の体をも与えることが、神の諸々の道の目的である。

しかし新しい天と新しい地においても、その創造の根拠は復活節の出来事である。万物の相続者の復活こそ、新しい天と新しい地の保証である。この御方の復活した体の中で、物質は初めて栄化された（ヨハ二〇・二七、特にルカ二四・三九～四三）。そしてこの復活した体によって、物質は原理的に栄化されうることが救済史の中で啓示され、保証されたのである。この点においてもキリストは初穂である（一コリ一五・二〇、二三）。その時から、天地の栄化は贖い主の体の復活にまったくかかっている。そして大きな白い御座の後、この復活した御方の生き生きとした活動が限りなく宇宙的な方法で現される。それゆえ、復活の究極的かつ最も包括的な重要性は、「見よ、私は新しい天と新しい地を創造する」（イザ六五・一七、二ペテ三・一三）ということなのである。１

１ 以上、一から四に挙げた復活の意義は次の通りである。
１．キリスト論的―宇宙的意義、
２．主観的―護教的意義、
３．客観的―有機的意義、
４．終末論的―宇宙的意義。

第六章　勝利者の昇天

復活した勝利者は天に上って行かれた。人々によって十字架上に上げられた彼は（ヨハ一二・三二、三三、八・二八、三・一四）、神によって栄光の中へ携え上げられた（ピリ二・九、使二・三三、五・三一）。「わたしがあなたのもろもろの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座せよ」（詩一一〇・一）。

贖い主の三つの職務のどれに対しても、昇天は極めて決定的な意義を持つ。すなわち、

預言者としての職務に対しては――直接的預言の領域から霊の預言の領域への移行であり、
祭司としての職務に対しては――「メルキゼデクの位による」大祭司職への移行であり、
王としての職務に対しては――王的権威の王的支配への拡張である。

一．預言者としての職務

これは第一に、また主として、

１．歩みによる証しであった。贖い主の受肉から公的出現までの間、キリストが神を現されたのは一貫して、ご自分の人格という手段で預言することによってだった（ヨハ一・一八）。幼児期、少年期、成年期の生活により、神の聖さが示された。「わたしを見る者は、父を見るのである」（ヨハ一四・九）。彼の生活により、人間生活の正常な発達に関する神の理想が示された（ルカ二・四〇、五二を参照）。この預言の主題は、いわば「神の人」だった。そしてそれゆえ、バプテスマのヨハネの言葉は、「わたしこそあなたからバプテスマを受けるはずですのに、あなたがわたしのところにおいでになるのですか」であった（マタ三・一四）。

バプテスマの後、

２．言葉による預言が続いた。生活による預言に教えによる預言が加わった。キリストは「律法学者たちのようにではなく、権威ある者のように、教えられた」（マタ七・二九、ヨハ七・四六）。彼の主題は今や神の王国だった（マタ四・一七）。しかし、彼の昇天は直接的預言の間接的預言への移行を示すものだった。そしてペンテコステと相まって、天からなされる預言が始まった。すなわち、

３．御霊による預言である。指導を必要とするわれわれに、今や、言葉と霊によって語ってくださる、高く揚げられた預言者が「到来」された（ヨハ一四・一八、二八）。彼の使者たち――使徒たち、預言者たち、牧者たち、教師たち（エペ四・一一）や、彼の一般的な証し人たち（使一・八）が「到来」しただけでなく、彼らとそのメッセージにおいてキリストご自身が到来されたのである（マタ一〇・四〇）。そして、栄光の中からキリストは御霊を通して預言を継続しておられるのである。十字架につけられて復活した御方について、パウロはこう述べている。「彼は来て、遠く離れているあなたたち（非ユダヤ人）に平和を宣べ伝え、また『近く』にいる者たち（ユダヤ人）にも平和を宣べ伝えられたのである」（エペ二・一七）。文脈からわかるように、これはゴルゴタ以前の地上生活におけるキリストの到来と宣べ伝えについて述べているのではなく、キリストが十字架上で平和を造る働きを完了された後の時のことについて述べているのであり、それゆえ、現在におけるキリストの「到来」について述べているのである。キリストは現在、言葉と霊により、イスラエルや諸々の民に到来してくださっている（一三～一六節を参照）。彼の現在の主題は完成された贖いとその平和と光である（使二六・二三）。

昇天にはさらに偉大な意義がある。それは

二．大祭司としての職務

に対してである。

地上でキリストは、罪人の救いのための贖いの犠牲により、アロンの祭司職を本質的に成就された（ヘブ五・一～四、九・六～二三、一〇・一、コロ二・一六、一七）。しかし、死から復活して天の世界に上って行かれたことにより（ヘブ九・二四、四・一四）、キリストは諸々の天よりも高くなられた（ヘブ七・二六、エペ四・一〇）。彼は今や神によってメルキゼデクの位による大祭司と称えられている（ヘブ五・一〇）。したがって、キリストの昇天は、彼の謙卑と高揚との間の転換点だっただけでなく、大祭司としての働きを遂行する二つの形式の間の転換点でもあった。昇天の際、キリストは上なる至聖所に入られた。それは「他のものの血によって」ではなかった。旧約の大祭司たちは大いなる贖いの日に「他のものの血によって」至聖所に入ったが（レビ一六・一五～一九）、キリストはそうではなかった。キリストは「ご自身の血の功績により」、すなわち、ゴルゴタでご自分をささげられたことによるその個人的功績により、上なる至聖所に入られたのである。こうして、この根拠に基づいて、キリストは今、われわれのために神の御顔の前に現れてくださるのである（ヘブ九・一一～一四、二四・二五、ロマ八・三四）。

この理由により、キリストの昇天は同時に、十字架につけられた御方の正しさの証明ともなった（ヨハ一六・一〇、一テモ三・一六）。御子の御業が御父によって受け入れられたことを示すものなのである。天の世界におられる至高者はこうして、地上におけるキリストの大祭司職の有効性を宣言された（使二・三四～三六）。一年に一度しかない大いなる贖いの日であるヨム・キプル（yom kipur）に（レビ一六章）、大祭司は至聖所の中に入ったが（ヘブ九・七）、これはイスラエル最大の祭りにおける大祭司の最も厳かな行為であった。昇天はこの行為の本質的意義であり、その成就の中心だったのである。

１．メルキゼデクとキリスト。メルキゼデクとは何者だったのか？彼はサレムの都（平和の都）の王だった。この都がどこにあったのか、あまりはっきりしていない。教父たちは、これはヨハネ三・二三で述べられているアイノン（ヨルダン川畔のスキトポリス）近くのサレムであると考えた。それよりも可能性が高いのは、ヨセフスやラビたちの推測である。すなわち、テル・エル・アマルナ文書（紀元前一二〇〇年頃）のウルサリムとする推測である。イル＝ウル＝都。サレム＝シャロム＝平和（詩七六・二参照）。

古代のカナン人の法律（これは古代世界では一般的なものだった）によると、都の王は同時にその祭司長でもあった。そしてメルキゼデクは（在世時のヨブと同じように）、周囲を異教徒に囲まれていたそのただ中にあって、原初の啓示の代表者だった（創一～一一章）。そしてそれゆえ、いと高き神の祭司だった（創一四・一八）。へブル七・三の意味は、彼は神の御子自身だったということではない。もしそうなら、受肉以前に受肉があったことになるからである。また、彼は神の御子の一種の天使的出現でもなかった（創一八・二参照）。彼は一つの都の合法的な王として、古代のカナン人の都市国家を治めていたからである。彼はアブラハムの時代に生きていた生まれつき敬虔な人であって、ヘブル七・三は彼を神の子と対比しているだけである。

神を信じるメルキゼデクの信仰は充分に報いられた。彼は高められて、贖い主を示すあらゆる予型の中でも最高のものとされたからである。彼がキリストの型であるのは、

彼の祭司職と王職が一つだったことによる。彼は祭司であって同時に王でもあった。
メルキゼデクという彼の個人名による。この名は義の王を意味する（ヘブ七・二）。
サレムという彼の都の名による。この名は平和を意味する（ヘブ七・二）。
彼がアブラハムの生涯に現れたことによる（創一四・一七～二〇）。

ここでは、メルキゼデクはただ型としてのみ意義を持つ。歴史上、また救済史上、個人的にはアブラハムの方が偉大である（ロマ四・一一、一二、一六、一七）。しかし、型としてはメルキゼデクの方が偉大である。彼はキリストの型である。なぜなら、彼は族長アブラハムから「十分の一を受け取り」、それゆえ、律法よりも大いなる者だからである（ヘブ七・四～六）。律法の下では死ぬべき人間たちが十分の一を受け取ったが、メルキゼデクの場合、生きていると証しされている者の一人が受け取ったからである。さらに、祖先であるアブラハムと子孫であるレビは有機的につながっていたため、律法の下で十分の一の受け取り手だったレビも十分の一を収めたことになるからである（ヘブ七・八～一〇）。それからまた、メルキゼデクは約束の所持者を「祝福した」わけだから、約束よりも偉大である（ヘブ七・六、七）。彼はアブラハムを通してレビの部族から十分の一を受け取り、これを祝福した。それゆえ、彼はレビの祭司職、すなわち、律法と約束に仕える奉仕人たちよりも偉大である（ヘブ七・九、一〇）。このように、彼は旧契約の中に含まれるあらゆるものよりも偉大である。なぜなら、律法と約束は旧約全体の二本柱であり、その総計だったからである。

しかし、とりわけメルキゼデクがキリストの型であるのは、

彼の祖先、誕生、死について聖書が沈黙していることによる（ヘブ七・三）。この点において特に、メルキゼデクはキリストに似ている。事実、キリストには始まりがなく、その系統は永遠であり、永遠に王であり祭司である。メルキゼデクの位が強調的に表しているのは、祭司職のこの永遠性である。それゆえ、キリストの祭司職もまた移り行くものではなく、永遠に彼個人のものであり、したがってレビの祭司職よりも高いのである（ヘブ七・一六）。それは死すべき人間に与えられたものではなく、生きていると証しされている御方に与えられたものなのである。

したがって、キリストは唯一の大祭司であり、彼の職務は永遠に移ることはない（ヘブ七・二三、二四）。これは主なる神の誓いに基づく。キリストはダビデの子であり、ユダの部族の子孫であって、レビの部族の子孫ではない（詩一一〇・一、四、マタ二二・四二～四五、ヘブ七・一一～一四）。したがって、彼の祭司職は同時に次のことを暗示する。すなわち、レビの制度は永遠に廃止されたのであり、それと共に、それに基づくレビの律法もまた決定的に無に帰したのである（ヘブ七・一二～一八）。１

１ エレ三一・三二、ヘブ八・九。無効と宣言されたのはシナイで結ばれた契約であることがはっきりと述べられている。アブラハムと結ばれたそれより前の基本的契約は有効なままである。これがガラテヤ三・一五～一七の論旨である。それゆえ、シナイ契約に組み込まれたアブラハム契約の条項や特徴も、依然として有効なままでなければならない。多くのことがこれに続く。モーセの経綸がどれくらい過ぎ去ったかを考えるにあたっては、注意が必要である。（英訳者による注）

２．祭司としてのメルキゼデクの位。この天の祭司職は地上の祭司職を補うものとして必要である。

地上においてキリストは祭司であると同時にいけにえでもあった（ヘブ九・一二～一四）。天においてキリス卜は祭司であると同時に王である（ヘブ七・二、八・一）。

地上においては、その重心は彼の死であり、ゴルゴタにおける彼の命の滅却であった（ヘブ九・一五～二三）。天においては、その重心は彼の命であり、復活と昇天の力による彼の命の不滅性である（ヘブ七・一六、三、二四、詩一一〇・一～四）。

キリストはアロンの祭司職を本質的に成就された。そのような者として、キリストは苦難を通して合法的に救いを獲得された。キリストとして私たちのためにそうしてくださったのである。メルキゼデクの位による祭司として彼は救いを与えてくださる。私たちの内におられるキリストとして、有機的に、彼の勝利を通して、救いを与えてくださるのである（コロ一・二七）。

地上で祭司として、キリストは一度限り永遠に土台を据えてくださった（ヘブ一〇・一〇、一四、一八）。この天の下における彼の働きは歴史的なものであり、完結している（ヘブ九・二六）。天における祭司として、キリストは絶え間なく働いておられる（ヘブ七・二五）。メルキゼデクの位による彼の奉仕は決して完結することがなく、永遠である。

謙った祭司として、キリストは全世界の贖いのために奉仕された。そして誰の協力も受けることなく、万物のために和解のいけにえをささげられた。いと高き祭司として、キリストはご自分の選民にのみ奉仕しておられる。彼の肢体である「われわれ」のためにのみ、キリストは神の御座の前に現れてくださる（ロマ八・三四、ヘブ九・二四、ヨハ一七・九）。

しかし、この両者は一つであって、永遠に不可分である。犠牲ととりなし、救いの獲得と救いの維持、歴史と永遠、苦難と栄光、これらを分けることは永遠にできない。

これらすべての点において、メルキゼデクの位による彼の祭司職は、アロンの祭司職の完成である。天における祭司として、キリストはわれわれのために御父の御前に出てくださった。地上における祭司として彼が獲得された力をもってである（ヘブ九・二四、二五）。こうして彼は救いを獲得されただけでなく、さらに占有、堅忍、栄化を加えてくださる。そして、とこしえのメルキゼデクとしての彼の威厳の永遠性は、それと共にわれわれの贖いの永遠性の保証ともなる。「そこでまた、彼は、いつも生きていて彼らのためにとりなしておられるので、彼によって神に来る人々を、完全に１救うことができるのである」（ヘブ七・二五）。

１ 「完全に」と訳されている言葉は原文では eis to panteles である。新約聖書でこの言葉が出てくるのは他にはルカ一三・一一の一箇所だけである。サタンに縛られていた女は病床にあったわけではないが、身を完全には伸ばせなかったのである。これは多くの信者の絵図である。（英訳者による注）

しかし、昇天の主な意義は王としての職務とも関係している。

三．王としての職務

昇天は栄光の王の即位式である。この王は

生まれつき王の権利を持ち（マタ二・二、ヨハ一八・三七）、
その品格は王の威厳を備え（ヨハ一・四九）、
その王としての奉仕には完全な権威があり（マコ一・二七、四・四一、マタ七・二九）、
昇天によって王としての支配権を獲得されたのである。

天において、隠されていた彼の王権が明らかにされた（一テモ三・一六）。そして、彼のパースンの道徳的権威は世界を包み込むものとなり、すべての主権・支配・力を超えて高く上げられた（エペ一・二〇、二一）。今や、イエスが神の御座につき（ヘブ八・一、ピリ二・九）、「大能者の御座の右に座し」て（ヘブ一・三、詩一一〇・一、ロマ八・三四、一ペテ三・二二）、「栄光とほまれを冠として与えられた」のを（ヘブ二・九）、われわれは見ている。昇天によって、イエスはまさしくキリストとされ（使二・三六）、主とも統治者ともされ（ロマ一四・九）、すべての国々の支配者とされたのである（マタ二八・一八）。

天からキリストはご自分の王権を様々な方法で示される：

ご自分の教会を建てることにおいて――御霊の傾注により（使二・三三、一コリ一二・三）、
ご自分の王国を拡張することにおいて――救いのメッセージを確証することにより（マタ二八・一～二〇、マコ一六・一七～二〇）、
ご自分の王国を統治することにおいて――権威ある命令によって（一コリ九・二一）、
ご自分の王国を守ることにおいて――数々の妨げを征服することにより（使五・一九、一二・七、二三）、
ご自分の王国を完成することにおいて――栄光のうちに到来することにより（一テモ六・一四、一五）。

聖書は三つの「御座」を区別している。この三つの御座は各々、キリストの天的統治の主要な三つの時期に象徴的に対応している。

１．昇天と再臨の間の現在の時、キリストは御父の御座についておられる（黙三・二一、ヘブ八・一）。「わたしがあなたのもろもろの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座せよ」（詩一一〇・一）。彼の「待機」期間全体にわたって（ヘブ一〇・一三）、彼の王権は超国家的、純霊的、不可視のものであって、救いの行程と関係している。これは恵みの王国である。

２．千年王国では、キリストはダビデの御座についておられる（ルカ一・三二、使二・三〇）。このキリストの地的祖先の王座は、そのときキリストの王座となる（黙三・二一、マタ一九・二八、二五・三一）。そして真の完全なダビデとして、キリストご自身がイスラエルと世界の諸々の民を支配される（ホセ三・五、エゼ三七・二四、二五）。キリストの王権はその時、目に見えるものとなり、世界史及び救済史の両方の観点から見て、国家的に普遍のものとなる。これは栄光の王国である。

３．神と小羊の御座はまさに新しい世界に属する（黙二二・一、三）。このとき、御子の王権は御父の王権の下で、普遍的な、永遠の、超歴史的なものとなる。それは究極的に完成された王国である。

さて、王国には臣民や王の僕たちがいなければならない。しかし、聖霊を通してでなければ、誰もキリストを王としていただくことはできない（一コリ一二・三）。なぜなら、キリストの王国の律法は霊の律法だからであり（ロマ八・二）、キリストの支配の性質は義と平和と「聖霊にある」喜びだからである（ロマ一四・一七）。それゆえ、キリストの王国が実際に到来するには、御霊の傾注がその前提条件だった。その時以前は、天の王国は地上ではあまり現実的なものではなく、あまり開かれてもいなかった。ペンテコステはキリストの王職のほとばしりであり、そして昇天と共に、王国の臣民たちの霊的団体が御霊によって生じたのである。

また、王は統治を開始する前に王座につかなければならない。昇天がペンテコステに先立たなければならない。御子の昇天がなければ、御霊の降臨はありえない。「わたしが去って行くことは、あなたたちの益になるのだ。わたしが去って行かなければ、あなたたちのところに助け主はこないであろう。もし行けば、それをあなたたちにつかわそう」（ヨハ一六・七。なお七・三九を参照）。

しかし、キリストが御霊を遣わされた時、彼はそれによってご自分をご自分の民に結合されたのである。キリストのパースンと御業は今や永遠に彼らの内にある。それゆえ、キリストが経験されたことはすべて、彼らの分け前でもある。彼らは彼と共に十字架につけられ、彼と共に死に、また彼と共に生かされて、彼と共に天上に座している（エペ二・五、六、一・三。なお一・二〇を参照）。彼らの祖国は今や上にあり、キリストと共に高き所にある（ヨハ一四・二、三、ピリ三・二〇）。御霊を通して彼らは昇天のキリストに結ばれたのである。

そして遂に、彼らが文字通り天に昇るときが来る。彼らは携え挙げられ、高く上げられて、キリストの御前に出る（一テサ四・一三～一八）。キリストの昇天は基本的に、新しい人類のかしらが天の栄光に入ることだった。その時から天――私たちの主イエス・キリストの天――はわれわれの天ともなった（ピリ三・二〇、ヘブ一三・一四、コロ三・一～三）。かしらである彼が先に、その肢体たちの先導者として、栄光に入られたのである。なぜなら、「頭が自分の肢体の一つを残して、それを自分に引き寄せないことがあるだろうか？」。「わたしはあなたたちのために場所を用意しに行く」（ヨハ一四・二、三）。それは「わたしのいる所に、わたしに仕える者もまたいるべき」だからである（ヨハ一二・二六、一七・二四）。栄光への道は自由である。

第七章　神の王国の開始

（聖霊の傾注）

「御霊に満たされよ」（エペ五・一八）。ペンテコステと共に新しい時代が始まる。聖霊の時代である。旧約時代との違いは三つある。

１．その広さ。旧契約の下では、御霊はある人々の上にだけ臨んだ（民一一・二九）。新契約の下では、御霊はすべての信者の上に臨む（使二・四、一七、ロマ八・九）。１

１ この違いは「上に（on）」や「内に（in）」という短い言葉だけで言い表せるものではない。新契約の下では神の御霊は信者たちの内に住まわれるが、旧契約の下では神の御霊は信者たちの上に臨まれるだけだった、とは言い切れないのである。なぜなら、旧約における御霊の働きが「上に」という言葉で描写されているだけでなく、新約における御霊の働きについても「上に」と描写されている場合があるからである。まさにペンテコステの出来事がそうである（使二・三、一七、一八、一〇・四四、一一・一五、ルカ二四・四九）。反対に、旧約における御霊の働きについても、「上に」だけでなく「内に」とも描写されているのである（一ペテ一・一一）。

２．その持続期間。旧契約の下では、御霊はどの例でも、しばらくの期間しか働かれなかった（民一一・二五）。新契約の下では、御霊は信者たちの内に住まわれる（ヨハ一四・一七、二三、一コリ三・一六、二コリ六・一六、二テモ一・一四、ヤコ四・五）。

普遍的教会を神の「宮」や「家」として描写できるのは、ただこの理由による。また、神の宮や家のことを全教会（エペ二・二一、二二、一ペテ二・四、五）、地方教会（一コリ三・一七、一テモ三・一五）、一人一人のクリスチャン（一コリ六・一九）として描写できるのも、ただこの理由による。コリントにいた信者たちのような場合でさえ、ごく一般的に「あなたたちの体は、あなたたちの内に住んでおられる聖霊の宮なのである」（一コリ六・一九）と述べられている。

聖霊はたんなる力、能力、神の属性ではなく、意志を持つ自覚的エゴー（Ego）であり、神聖な卓越したパースンである。これは以下の事実から導かれる。すなわち、聖霊は語りかけや召し（使一三・二）、命令や許可（使一六・六、七）、導き（ロマ八・一四）、指示（ヨハ一六・一三）、慰め（ヨハ一四・二六）を与え、とりなしや（ロマ八・二六）、証しをなし（ロマ八・一六）、悲しむこともある（エペ四・三〇）――これらの表現はみな、生けるパースンを持つ存在にしか使えない表現である。また、バプテスマの命令や（マタ二八・一九）、二コリ一三・一四の祝祷においても、聖霊は明らかに御父や御子と同じ位に立っておられる。したがって、聖霊は御父や御子と全く同じように、神のパースン（エゴー）と認められるべき御方なのである。

第三の違いは、

３．御霊の働きの内容や目的である。旧契約の下では、御霊の働きは教育すること、それから奉仕のための能力を与えることだけだった。新契約においては、聖霊は極めて様々な方法で働かれる。すなわち、

信仰を呼び覚ますために――
真理の御霊として、救いに招く（ヨハ一五・二六）、
新たに生まれさせるために――
子たる身分の御霊として、命を与える（ロマ八・一五）、
聖化の過程を導くために――
聖潔の霊として、教育する（一コリ六・一九、二〇、一テサ四・七、八）、
奉仕を促進するために――
力の御霊として、装備する（二テモ一・七）、
栄化を実現するために――
栄光の御霊として、変容させる（一ペテ四・一四）。１

１ このように聖霊の働きは（１）福音的、（２）有機的、（３）教育的、（４）カリスマ的（charisma＝恵みの賜物）、（５）終末論的である。

（１）救いに招く。御霊の職務はキリストに栄光を帰すことである（ヨハ一六・一四）。主を世に証しする者として（ヨハ一五・二六、黙一九・一〇）、御霊は御子の偉大な伝道者である（黙二二・一七）。御霊は世に対して罪と義と裁きについて語る。すなわち、世の罪と、キリストの義と、サタンに対する裁きについて語る（ヨハ一六・八～一一）。

世の罪を御霊は暴露される。それは世人の不信仰に言及することによってである。世人は不信仰によって唯一真の神である主を拒絶したのである（ヨハ一六・八、九、使二・二二、二三、三・一三～一五、七・五二）。

キリストの義を御霊は確立される。それはキリストの昇天に言及することによってである。なぜなら、罪人たちはキリストを不義な者として拒絶したが、昇天によって神はキリストを聖なる義なる者として認められたからである（ヨハ一六・一〇、使二・二五。なお三四、三五を参照。一テモ三・一六）。

「聖金曜日には、イエスは罪人であり、裁判官たちは義しいという判決が下されたかのようだった。しかし、昇天とペンテコステによってこの判決は覆された。ゴルゴタ上で断罪された御方には義が、この御方を裁いた者たちには罪が、報いとして与えられたのである」。御霊が義についてこの世に有罪を宣告するのは、「わたしが父のみもとに行き、あなたがたは、もはやわたしを見なくなるからである」（ヨハ一六・一〇）と主は語られたが、これがこの主の御言葉の意味である。

サタンに対する裁きを御霊は明らかにされる。それは十字架による贖い主の勝利に言及することによってである（ヨハ一九・三〇）。なぜなら、まさに十字架そのものによって、この世の君は裁かれたからである（ヨハ一二・三一、コロ二・一五）。それゆえ、今や世に対して、「正当な君である別の御方に従うべきである」と要求できるようになったのである。

世は自分のことを正しいと思っているが、このように御霊の証しにより有罪を宣告されるのである。世によって十字架につけられた御方は聖なる義なる方であることが証明された。そして、ゴルゴタの殺害を煽動したサタンはすでに征服されて裁かれたことが明らかにされた。主ご自身が語られたように、これが世に対する御霊の三重の証しである。この証しをなすにあたって、御霊はご自身を御言葉に結びつけられる（一コリ二・二～四）。御霊は証し人たちの口に御言葉を与える（マタ一〇・二〇、使一・八）。そして、この語られて書き記された言葉に効力と命を与え（一テサ一・五、ヘブ四・一二）、救いに至らせるのである。

（２）命を与える。御霊は勝ち取った者たちを造り変えられる。御霊は魂を勝ち取るだけでなく、魂を新しくされる（テト三・五）。「生かすのは霊である」（ヨハ六・六三、二コリ三・六、ガラ五・二五）。御霊は捕らわれ人を解放し（二コリ三・一七、ロマ八・二）、奴隷たちを子とされる（ロマ八・一四、ガラ四・六）。彼らは何か新しいものを受けるだけでなく、自分たちの性質のまさに本質を再創造されることによって、何か新しい者となる（二コリ五・一七）。彼らは「御霊にある」人々（ロマ八・九）、イエス・キリストの霊にある人々である（ロマ八・九）。それゆえ、「キリストにある」人々である。彼らは肢体としてキリストに結合されたのである。

旧約聖書には聖霊の教育的活動（詩五一・一一）があるだけであり、奉仕のための備えがあるだけである。聖霊は預言の能力（一サム一〇・六、一ペテ一・一一、二ペテ一・二一）、戦う能力（士六・三四、一四・一九）、そしてあらゆる種類の手作業の能力（出二八・三、三一・三～五）を与えられた。ペンテコステの意義は次の点にある。すなわち、聖霊のこの教育的な、賜物を附与する活動の上に、さらに有機的なものが加わったのである。そしてその時から、聖霊は神の霊として働いておられるだけでなく、特に御子の霊としても働いておられる。ペンテコステ以前に御霊が「まだなかった」（ヨハ七・三九）というのは、この意味である。それゆえ、旧約聖書でも、依然として来たるべき方として預言されていたのである（ヨエ二・二八、二九、エゼ三六・二七、ゼカ一二・一〇）。この理由により、エペソ一・一三では「約束の聖霊」、すなわち、約束された聖霊と述べられている。

このように、ペンテコステの正当な意義はこうである。すなわち、天から降った御子の霊が（ガラ四・六）、贖われた人々を贖い主に結合し、彼らを肢体として合併して（一コリ一二・一三）、キリストの犠牲の豊かな実を信者が個人的に取得できるようにされたのである。

したがって、「キリストに在って」という句（パウロは百六十四回用いている）は「御霊に在って」という句（十九回）に対応しており、しかも同じ恩恵を示している。例えば、

キリストに在る義認（ガラ二・一七）と
御霊に在る義認（一コリ六・一一）
キリストに在る平安（ピリ四・七）と
御霊に在る平安（ロマ一四・一七）
キリストに在る聖別（一コリ一・二）と
御霊に在る聖別（ロマ一五・一六）
キリストに在って証印を押されること（エペ一・一三）と
御霊に在って証印を押されること（エペ四・三〇）
キリストの内住（ガラ二・二〇）と
御霊の内住（ロマ八・九）

このように、この関係はまず神の側から、キリストの受肉と復活に基づいて築かれた（つまり、この関係はキリストが人であり続けることに基づく）が、今や、聖霊の傾注により、人の側でも経験済みの現実になったのである。「主は御霊である」（二コリ三・一七、一コリ一五・四五）。そして、主に結合される者は主と一つ霊である（一コリ六・一七）。このような者は主のからだの一肢体であり、それゆえ、主の御業にあずかる者である。こうしてペンテコステは完全な救いの時期の始まりとなり、「最後のアダムであるイエス・キリストの遺言と契約の幕開けの日」となったのである。

しかし、彼らはみな主にある肢体である以上、相互的にも一つのからだであり、互いに肢体である（ロマ一二・五）。御霊から生まれることにより、彼らは神の王国の子らとなった（ヨハ三・三、五、マタ一三・三八）。そして、「みな一つ御霊の中にバプテスマされて、一つからだとされた」（一コリ一二・一三）のである。これが意味するのは、ペンテコステは教会の誕生日であり、まったく新約聖書的意味で神の王国が始まった日である、ということである。この時から、最初のアダムに結ばれている体と同時に（一コリ一五・二二）、最後のアダムの有機体が存在する。失われた人々と同時に、救われた人々が存在する。イスラエルや諸国民と同時に、教会、神の「民」、「新しい人」（エペ二・一五）、「キリスト」（一コリ一二・一二、一・一三）が存在する。これはすなわち奥義的キリストであり、そのかしらは栄光を受けた個人としてのキリストである。

そして教会の中で、神の御霊は聖潔の霊として

（３）教育の働きを行う。御霊は肢体たちにかしらの栄光を表す。それは彼らにかしらの栄光を示すことによってである（ヨハ一六・一四）。

御霊は贖われた者を義の道に導き（ロマ八・一四、ガラ五・二五）、聖化する（一ペテ一・二、二テサ二・一三）。
御霊は弁護者（ギリシャ語 parakletos）として彼らを慰め（ヨハ一四・一六～一八）、御霊の証しを彼らに与える（ロマ八・一六）。
御霊は彼らが不忠実な時には罪を自覚させ、悔い改めに導く（二コリ二・五～一一）。
御霊は彼らにイエスの御言葉を教え（ヨハ一四・二六）、すべての真理に導く（ヨハ一六・一三、一ヨハ二・二〇）。

（４）奉仕のために装備する。次に、御霊は彼らをご自分の道具として整えて用いる。御霊は彼らに賜物を定め、ご自分の御旨にしたがって賜物を分配する（一コリ一二・四～一一）。

御霊は、教会及びその集会における、彼らの役割を定める（使一三・四、一六・六、七、二〇・二八、一コリ一二・二八～三〇）。
御霊は彼らの祈りを活気づけ（ユダ二〇、エペ六・一八）、その祈りに権威を与える（ロマ八・二六）。
御霊は彼らの証しを導き（マタ一〇・二〇、一ペテ一・一二）、その証しに神の力を満たす（一コリ二・四、ロマ一五・一九、一テサ一・五、使四・三一、七・五五～五七、一三・九）。そして彼らが非難されるとき、御霊は彼らの上に栄光の霊としてとどまる（一ペテ四・一四）。

これらすべてにおいて、御霊は「上からの力」である（ルカ二四・四九、使一・八）。すなわち、

１．木として、実を結ぶ（ガラ五・二二）、
２．油として、油塗り、輝く（使一〇・三八）、
３．火として、燃えさかる（使二・三、四、二テモ一・六）、
４．水として、清める（エゼ三六・二五、二六）、
５．前の雨として、新鮮にする（ヨエ二・二三、二八）、１
６．静かな、やさしい囁きとして（ゼカ四・六、一列一九・一二、一三）、
７．激しい風として、神秘的ではあるが力強い（使二・二、ヨハ三・八）。

１ 「聖霊の傾注」という表現は、この絵図に由来し、ヨエル二・二八に基づく。ヨエルの時代、イスラエルの民は外面的には干からび、内面的には不毛であったが、それと霊的に好対照をなす（ヨエ一・一〇～一二、一七～二〇、なお二・二三参照。使二・一六、一七）。

（５）変容させる。未来について述べると、御霊はわれわれの解放の保証であり、われわれの救いの「証印」であり（エペ一・一三、四・三〇、二コリ一・二二）、われわれの嗣業の保証であり（エペ一・一四、二コリ五・五）、来たるべき輝かしい遺産の利子であり、来たるべき永遠の収穫の初穂である（ロマ八・二三）。そして、われわれの体は御霊の宮であるがゆえに、神はそれを荒れ果てたままにはされない。「もし、イエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊が、あなたたちの内に宿っているなら、キリスト・イエスを死者の中からよみがえらせた方は、あなたたちの内に宿っている御霊によって、あなたたちの死ぬべきからだをも、生かしてくださいます」（ロマ八・一一）。

このように、ペンテコステの意義は永遠にまで達する。御霊によって、われわれは子である（ロマ八・一四、ガラ四・六、七）。子として、われわれは相続人である（ロマ八・一四、一七、ガラ四・七）。そして、相続人として、われわれはキリストの来たるべき栄光にあずかる者なのである（ロマ八・一七）。

第二部　長子たちの教会

第一課　教会の召し

第一章　神の新しい民

「福音宣教は、いま世界で行われている最も偉大な働きである。それは僕の姿を取った大きな力である。」

十字架のメッセージは世界中を行き巡っている。現在の時代には特別な意義がある。その目的は教会を召し出すことである。そのすべてはこの目的に向けられている。

一．この召しの目的

今日のための計画は、人類を造り変えることやキリスト教国家を創造することではない。これは神の王国が目に見える形で到来するまで実現しない（イザ二・三、四、一九・二一～二五）。神の現在の働きは、「諸国民の中から御名のために民を召し出すこと」（使一五・一四）、つまり、諸民族をクリスチャンにすることではなく、諸民族に福音を伝えることである。その目的は、神の超国家的民を召し出すことである（マタ二八・一九、マコ一六・一五）。「ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく（中略）しかし、あなたたちはみなキリストにあって一つなのである」（ガラ三・二八、コロ三・一一）。

以前、人類は二つに分かれていたが、こうして三つの区分が生じた（一コリ一〇・三二）。イスラエルとこの世の人々に、「第三の種族」として教会が加わったのである。その時以来、新約的意味でクリスチャンでない人は（使一一・二六）、ユダヤ人か異邦人かのいずれかである。四番目の可能性は存在しない。

一般的な名ばかりのキリスト教圏を、新約聖書は是認しない。それはキリスト教から堕落したものであり、結局のところ、「奇怪な心理的幻想」（キルケゴール）にすぎない。

新たに勝ち取られるべきこの神の民のことを、聖書はエクレシア（ecclesia）と名付けている（マタ一六・一八、エペ一・二二）。それは贖われた者の群れである。彼らは、福音の宣べ伝えによって（一テモ二・七）、ユダヤ人や異邦人の中から召し出された者たち（エペ二・一一～二二）、天の市民権を享受して（ピリ三・二〇）神の子となる権威を与えられている者たち（ヨハ一・一二～一三）、将来、天の王国の「法定執政団」となる者たちである（一コリ六・二～三）。彼らはキリストと共に高く上げられて栄化される。彼らは「天からであり、天の中におり、天のためである。その性質は永遠である。教会は永遠の中に起源を持ち、永遠のためであり、時間の中から取り出されたものである」。

旧約の下で、イスラエルはすでにエクレシアと呼ばれていた。この言葉は七十人訳（旧約聖書のギリシャ語訳）に約百回出てくるが、これは新約聖書の中に出てくる回数とほぼ同じである。後者では、この言葉は全教会について十回用いられており（特にマタ一六・一八、エペ一・二二、三・一〇、三・二一、五・二三～三二、コロ一・一八、一・二四）、地方教会について九十回以上用いられている（例えばマタ一八・一七）。七十人訳のほぼどの箇所でも、この言葉はヘブル語のカハル（kahal）の訳である。カハルは「一緒に集まること」（ヨシ一八・一、二二・一二等）「集めること」（申四・一〇、三一・一二等）を意味する動詞 khl に由来する。このように、例えば一サムエル一七・四七、エレミヤ二六・一七のように、この言葉はほぼあらゆる種類の集会にあてはまる。しかし、この語はイスラエルの神エホバとの関連で特別な意味を帯びるようになった。神に召集された神の民イスラエルはカハル・エホバ（kahal Jehovah）、神のエクレシアである（申二三・二、三・八、詩二二・二五等）。この性格を帯びた目に見える現れは荒野に見いだされる。「十二部族の人々の天幕は、決まった順番で幕屋の周りに張られた。使者の召集で、民は天幕の前の空き地に集まり、神の民としてそこに立ち、神の命令と祝福を受けたのである」。新約聖書でも、イスラエルはエクレシアとして描写されている（使七・三八）。この言葉は選民としてのイスラエルの観念的一つを表す言葉であり、宗教的共同体として同じ場所に集まっていない時でもそうだった（出一六・三、民一五・一五）。

しかし、統一国家としてのイスラエルは、あまりにも早々と背教の道に踏み込んでしまった。事実上、「神の民」としての性格を失ってしまった。ロー・アンミ、「私の民では無い者」（ホセ一・九）になってしまった。ほんの一部分、忠信な人々の小さな群れだけが、自分たちの神に忠実であり続けた。それゆえ、救済史において、彼らはこの民族の核となった。彼らはその使命を推進し、真のイスラエル、神のまことの民、旧約におけるエクレシアの概念を実際上本質的に体現する者となった。それゆえ彼らに、神の王国の約束がすべて与えられた。不信仰なイスラエルは、全体として、律法の裁きの下に陥ったが、忠信な人々のこの群れは、レムナントとして、裁きから救い出された（イザ六・一三、マラ四・一～二、ホセ一・一〇）。同時に彼らは、神の民を生み出す計画を遂行・成就するための基盤ともなった（ミカ二・一二、四・七）。「それゆえ預言者たちにとって、『レムナント』という言葉は、終末における神の民、エクレシアを示す、直接的かつ特別な言葉となったのである」。そのようなものとして、レムナントは生き残った「切り株」「聖なる裔」であり、彼らから新しい命が芽生える（イザ六・一三）。彼らは「小さな群れ」だが、ついには偉大な王国を受ける（ミカ二・一二）。この旧約の本質的核であるエクレシアの存在と歴史は、それゆえ、終末における神の民の前提であり備えである。

初代のクリスチャンたちは、「自分たちは終末における神のこの民である」と宣言した。彼らは旧約史の目標であり（一コリ一〇・一一）、メシヤの教会であり、「終末の時代」に救われた者である。メシヤの時代（クリスチャンの時代）に生きるわれわれに対して、メシヤ以前の（クリスチャン以前の）諸々の時代の「終点１」、すなわち、メシヤ的な完成の時が臨んでいる（一コリ一〇・一一）。

１ 「目標点」（ギリシャ語 ta tele）

こういうわけで、宗教的交わりを表す他の言葉が身近にあったにもかかわらず、彼らはそうした言葉――例えば、コイノス（koinos）、シロゴス（syllogos）、チアソス（thiasos）、シノドス（synodos）――を自分たちにあてはめなかった。初期のキリスト教を取り巻いていた世界では、これらの言葉が宗教団体を表す言葉だった。今日キリスト教界で、われわれが諸教会、自由教会、交わり、組会について話すのと同じである。しかし、このクリスチャンたちは、これらの言葉のどれも、自分たちの主要な名称として選ばなかった。彼らはむしろ、ギリシャ語の旧約聖書から取られた、馴染み深いエクレシアという言葉を大いに用いた。この言葉は昔の信者の共同体の名称であり、忠信な者である「レムナント」が歴史的にその核であり、継続であり、化身だった。

しかし、この初代のクリスチャンたちは、「まさにパウロが行った通りのことを行ったのである。なぜなら、パウロはクリスチャンたちのことを、御霊によるイスラエル、神のイスラエル（ガラ六・一六。一コリ一〇・一八を参照。ガラ四・二九）、アブラハムの（真の）子孫と言ったからである。また、ペテロがしたことをしたのである。なぜなら、ペテロは出エジプト一九・六とイザヤ四三・二一の栄誉ある称号をクリスチャンの共同体にあてはめて、彼らを『選ばれた種族、王なる祭司の体系、聖なる国民、所有の民』（一ペテ二・九）と呼んだからである。主ご自身の御業によって、弟子たちはこの観念に親しんだにちがいない。なぜなら、主が使徒としてちょうど十二人選ばれたことは、彼らにとってまさに次のことを意味したにちがいないからである。すなわち、昔の十二人の族長のように、この人々が新しい民の祖先となるべきだったのである。（中略）イスラエルの過越のように、主の晩餐はこの新しい民にとって素晴らしい食事だった。また、バプテスマは紅海徒渉に対応するものだった（一コリ一〇・一）」。

この教会、長子たちの教会を召し集めることが、今の時代の正当な主要目的である。これが意味するのはまさに、王家、すなわち、代々の時代にわたる来たるべき王国で統治する貴族の創造である（一コリ六・二～三）。「恐れるな、小さな群れよ、あなたたちに王国を賜ることが、あなたたちの父の御旨だからである」（ルカ一二・三二）。

エクレシアという言葉についての注記

誰が最初にギリシャ語のエクレシアを新約の教会にあてはめたのかは、今はもうわからない。一方において、イエスはアラム語を話されたが、マタイ一六・一八と一八・一七の御言葉は元々その中に含まれていたものである。他方、エクレシアというギリシャ語を用いるパウロの用い方は、彼の活動期間の前にこの言葉が使われていたこと（ガラ一・二二）、実に彼の回心の前にも使われていたこと（ガラ一・一三、ピリ三・六、一コリ一五・九）を前提としている。それゆえ、クリスチャンの共同体をはじめてエクレシアと呼んだのは、パウロが回心する以前の、ギリシャ語を話すユダヤ人だった、というのがおそらく最も真相に近いであろう。ルカもまた、パウロ以前のクリスチャンの共同体のことをエクレシアと呼んでいる。使徒六・一と六・九からわかるように、エルサレムのまさに最初の教会時代には、ヘレニスト、すなわち、ギリシャ語を話すユダヤ人の会堂があって、その会員の中から多くの人がクリスチャンになったのである。
ギリシャ語のエクレシアは、「～から（ek）」と「私は召す（kaleo）」から派生している。しかし、この語源をあまり強調してはならない。つまり、この語源のゆえに、信者たちの交わりを表す新しい表現としてこの言葉が選ばれて、信者たちを「主に召し出されたもの（団体）」と呼ぶようになったわけではないのである。様々な箇所で、この言葉は共鳴して響き渡り、特にぴったりで結構であるように思われるかもしれない。しかし原則として、ある言葉の由来（語源）と意味（定義）は、必ずしも常に同じとは限らない。福音によって教会が罪、この世、死、裁きから召し出された団体であることは、確かに事実である。しかし、この事実は別の形や方法で表現されており、エクレシアという言葉を選んだことによって第一に表されているわけではない。さもなければ、その語源であるエカレオー（ekkaleo）という動詞が、少なくとも一度は新約聖書の中で用いられていたにちがいない。しかし、そのような節は新約聖書全体を見ても一つもない。この動詞が極めてうってつけだと思われる特定の節ですら、この動詞は用いられていないのである（一ペテ二・九、一・一五、二テサ二・一四、ロマ八・二八以下）。
ギリシャ語ではエクレシアという言葉は、まず第一に、人々が折に触れて集まる集会を表していた。使徒一九・三二と一九・四一では、そのような意味で用いられている。しかし、ギリシャの自由諸国の政体においては、この言葉は正規の立法議会を意味した。その議員たちは大使によって一般民衆――投票権を持つ、非の打ち所のない、すべての自由市民――の中から召し出された。「神のエクレシア」と、この古代ギリシャのエクレシアとの共通点は、以下に示すように主として四つある。
１．福音の大使のメッセージによる召集（ピリ三・一四、二テモ一・九）。宣べ伝える＝ギリシャ語のケリセイン（keryssein）、布告すること。ケリクス（keryx）大使と比較せよ。
２．この世からの召し出し（ロマ一一・七、二ペテ一・一〇）。
３．エクレシアに入るための三つの条件：

市民権：「われわれの国籍は天にある」（ピリ三・二〇）。
自由：奴隷はギリシャのエクレシアに入れなかった。「あなたたちは罪の奴隷であった」（ロマ六・二〇）。「あなたたちは自由へと召された」（ガラ五・一三）。
非の打ち所がないこと：犯罪者はギリシャのエクレシアに出入りできなかった。「恵みにより無代価で義とされた」（ロマ三・二四）。

４．エクレシアの目的：国家の公的な諸問題を処理すること、すなわち、行政の仕事。「聖徒たちがこの世を裁くようになることを、あなたたちは知らないのですか？」（一コリ六・三。なお五節を参照）。
それにもかかわらず、この類似点がどれほどぴったりだったとしても、また、さらに緊密な関係がおそらくあったとしても、新約聖書におけるこの言葉の用法はギリシャの国家生活に由来するのではない。すでに見たように、その由来はむしろ七十人訳にある。というのは、初代クリスチャンたちのこのギリシャ語の旧約聖書では、この言葉はすでにイスラエルの民を意味していたからである（申四・一〇、詩二二・二二、二二・二五、使七・三八）。それゆえ、イエスとその使徒たちの時代でも、カハル（＝エクレシア）という言葉は、「神の民」という観念を表す聖書的な神政上の表現として、すでに用いられていたのである。その結果、人々はこの言葉を造り出す必要はなかったのであり、ごく自然にこの言葉を七十人訳から受け継いで、新約の神の民に適用できたのである。
エクレシアという言葉自体は翻訳不可能である。その訳語に関する論争は不毛である。大事なのは、この言葉に正しい意味づけをすることである。

二．この召しの開始

主イエスの務めの初期の頃は、完全に新約聖書的な意味の教会はまだ存在していなかった。それゆえ、キリストは教会のことを将来のものとして話された。「私は私の教会を建てよう」（マタ一六・一八）。信者たちが最初に「一つ御霊の中で一つからだの中にバプテスマされた」（一コリ一二・一三）のは、ペンテコステの時だった。それゆえ、ペンテコステが教会の誕生日である。

とは言え、この新しい開始はユダヤ人の国家的基盤に完全に基づいていた。イスラエル人だけが御霊の受け手であり、ユダヤ人とその関係者（改宗者）だけが宣べ伝えの聴き手だった（使二・五～一一）。それに続く期間も、イスラエル国家に属する者たちと、完全にあるいは部分的にユダヤ教に帰依した者たちだけが、教会の中に迎え入れられた（使三・一二、三・二六、六・一、八・二六～四〇、一一・一九）。

こういうわけでサマリヤ人たちは（使八・四～二五）、国粋的ユダヤ主義者から憎まれていたが、少なくとも半分はユダヤ人であり（二列一七・二四～四一）、割礼と、彼ら自身のいわゆる律法の五書（サマリヤ人の五書）を持っていた。また、「エルサレムは『偽りの』場所であり、シケムとそのあたりこそ、エホバ礼拝の最も重要な真の場所である」と自負していた（ヨハ四・二〇）。使徒八・二六～四〇の宦官は改宗者であり、宦官として可能な限り、ユダヤ人の信仰と神に対する礼拝を受け入れていた。このように、キリスト教の最古の形態はイスラエル民族的だった。

まったくの異邦人をバプテスマすることのできる、いわゆる異邦人伝道は、まだ存在していなかった。何事も、イスラエルに加わってそれに適応することによって生じた。それゆえ、ペンテコステはまだ、あらゆる点で今の時代の始まりではない。実に、ペンテコステの後も、国家としてのイスラエルの基盤にもっぱら基づいて、ペテロは救いを提示したのである。「それゆえ、悔い改めて、立ち返れ。それは、あなたたちの罪が拭い去られるためであり、主の御前から更新の時期が到来して、あなたたちのために定められていたキリストを遣わしていただくためである。神が昔から聖なる預言者たちの口を通して語ってこられた万物復興の時まで、このイエスを天はとどめておかなければならないのである」（使三・一九～二一）。

このようにペンテコステの後も、新約の救いのメッセージは依然としてイスラエルを基盤としている。そして、その後イスラエルが退けられたのは、メシヤが地上に生きておられた時、彼らがメシヤを拒否したからではなく（使三・一七と比較せよ）、昇天して高く上げられたメシヤの栄光を彼らの前に示された聖霊を、彼らが最終的かつ決定的に拒否したからにほかならない。最終的にイスラエルは、聖霊に満たされて復活を証ししたステパノを殺害しさえした。これにより、「あなたたち、かたくなで心と耳に割礼を受けていない者たちよ、あなたたちは父祖たちと同じように絶えず聖霊に逆らっている」（使七・五一）というこの殉教者の言葉を証明したのである。

そして、異邦人を召すことが教会の本質的性質であるがゆえに（エペ二・一一～一二、三・六、ロマ一五・九～一二）、教会がすべてを含む完全な形で始まったのはエルサレムにおいてではなく（使二・一～四七）カイザリヤにおいてだった（使一〇・一～四八）、と言わなければならない。この過程はパウロへの啓示によって完成された。この奥義（エペ三・一～七）を教理的に示すこと、そして、諸国民の間でこの救いのメッセージを宣べ伝えることが（エペ三・八～九）、特別な方法でパウロに委ねられたのである。最初はユダヤ人に、次にギリシャ人にも――これが特にパウロの実行であり、救済史全般の行程でもあった（ロマ一・一六、使一三・四六）。

異邦人に対して、旧約の契約の民と等しい立場が与えられた。これが同時に意味するのは、ユダヤ人の特権的立場が無効になり、国家としてのイスラエルは退けられた、ということである（ロマ一一・二五）。救済史に占めるイスラエル国家の観点から見ると、今の時代はこのように間奏的である。異邦人は今、汲む許可をユダヤ人から得るまでもなく、公の救いの井戸から飲むことができる（ロマ一〇・一二～一三）。イスラエルの一部がかたくなになったが、その「堕落」は世の富となった（ロマ一一・二五、一一・一一～一二）。遠かった者は近くなった（エペ二・一一～一三）：信じる異邦人は信じるユダヤ人と同じ身分を得た。彼らは共に相続人であり、共にからだの肢体であり、共に約束にあずかる者であり、共に聖徒たちと同じ市民である（エペ三・六、二・一九）。彼らは霊的所有にあずかる者たちであり（ロマ一五・二七）、「ひとりの新しい人」「キリストのからだ」は彼らと共にある（エペ二・一五・一六）。それゆえ、教会の中にはもはや区別がない。「まるで誰かが二本の柱を造ったかのようである。一本は銀で、もう一本は鉛で。次に、この二本の柱を一緒に溶かしたところ、奇跡により、一本の金の柱が出来上がったのである」（クリソストム）。

三．この召しの奥義

この素晴らしい建物をはっきりと見た旧約の預言者は誰もいなかった（一ペテ一・一〇～一二、マタ一三・一七）。永遠の昔から神によって決定されていたが（エペ三・九）、その構造は沈黙のうちに代々の時代から、秘密として、「奥義」として隠されていた（ロマ一六・二五、エペ三・五、一コリ二・七）。それゆえ、新約聖書的性格を帯びた教会を、旧約聖書の中に直接見いだすことはできず、ただ型として、エバ、レベカ、雅歌、幕屋として、間接的に見いだせるだけである。ペンテコステ、ペテロのカイザリヤ派遣以降、特にパウロに独立して与えられた啓示以降（ガラ一・一一～一二、エペ三・三）、教会の構成、召し、立場、希望に関する新約聖書の秘密が、人の子らにはじめて知らされたのである。その時から、この秘密は「預言的文書」１を通して知らされ、福音の布告者たちは「神の奥義の執事」（一コリ四・一）となったのである。

１ これは新約の預言者たちを意味する（ロマ一六・二六、エペ二・二〇を参照、エペ四・一一、使一三・一、一五・三二、二一・一〇）。

その基盤はキリストの御業である――敬虔の奥義（一テモ三・一六）、
その建物――教会、キリストの奥義（エペ三・三～四、三・九、二・一一～二二）、
その楽しみ――主の交わり、愛の大いなる奥義（エペ五・三一～三二）、
その力――キリストの内住、「あなたたちの内におられるキリスト」（コロ一・二六～二七）の奥義、
その期待――造り変え、携挙の奥義（一コリ一五・五一）。

そして、たとえイスラエルの一部が頑なになるという奥義が進行中だったとしても（ロマ一一・二五）、また今日、世の諸国民が荒れ狂い、彼らの間に不法の奥義が働いていたとしても（二テサ二・七、黙一七・五）、それでも目標は確かである。神はついにはすべてを一つかしらの下で一つにされるのである（一コリ一五・二八）。これが「御旨の奥義」であり、神の最終目的であり、永遠の勝利である（エペ一・九～一〇、ピリ二・一〇～一一）。

その時まで、われわれは十字架につけられたキリストを宣べ伝え、至る所で「キリストを知る知識の香り」（二コリ二・一四）を知らせる。われわれのメッセージは、

その起源については、神の奥義であり（コロ二・二）、
その仲保については、キリストの奥義であり（コロ四・三）、
その宣言については、福音の奥義であり（エペ六・一九）、
その経験については、信仰の奥義である（一テモ三・九）。

そして信仰は、これらすべての神の奥義に対する鍵である。信仰にとって、これらの奥義はもはや隠された事柄ではない。「なぜなら、御霊はすべてを探り、神の深い事柄さえも探られるからである」（一コリ二・一〇）。

「キリストの奥義」についての注記

エペソ三・一～二一の「キリストの奥義」を厳密に解釈すると、教会そのもののことではなく、教会内における異邦人信者の地位の同等性のことである。「諸国民からの者たちが（イスラエルからの信者たちと共に）キリスト・イエスにあって、共に相続人となり、共にからだの肢体となり、共に約束にあずかる者となることである」（六節）。パウロが言うには、彼はこの奥義を記したばかりであり、それにより二・一三～一九を振り返る。そこでもまた、ユダヤ人と異邦人との間に違いはないことについて、彼は述べている。救いにあずかる権利に関して違いはないし、両者ともキリストの「一つからだ」、ひとりの「新しい人」の中で一つであり、同等の権利を持っている。それゆえ、「隔ての中垣」としての律法が撤去された後、かつては「遠かった」異邦人は近い者とされ、「近かった」者たち、キリストを信じるイスラエル人たちと共に、互いに、そしてキリストと共に、一つの有機的結合体を形造るのである。
したがって、この箇所の「キリストの奥義」は、神秘的キリストの存在そのもの―― 一つの有機体としての教会――のことではないし、肢体たちが互いに有機的に一つであり、かしらとも有機的に一つであることでもない。異邦人がこのエクレシアに何の差別も受けずにあずかることであり、キリストを信じるイスラエル人たちと共に、復活・昇天した方との関係により、同じ身分にあずかることなのである。この句はこのように、ユダヤ人信者よりも、異邦人信者から形成される教会の一部と関係している。この句はエクレシア全体よりも、エクレシアの中の、信者であるからだの肢体仲間たちの問題について扱っている。したがって、世の人々の中から信者たちを受け入れる諸条件と、彼らが救いの交わりによって祝福を享受することについて扱っているのである。
キリストご自身がすでに述べておられたように、クリスチャンたちはキリストご自身との生ける有機的関係の中に入る。とはいえ、キリストは体の比喩は用いずに、ぶどうの木のたとえを用いられた（ヨハ一五・一～二七）。しかし、ここでの主要な問題は比喩ではなく霊的実際であり、これをキリストは明確に宣言されたのである。
したがって、「キリストの奥義（mystery of Christ）」という表現における属格の「の（of）」を説明の属格として解釈して、「奥義的キリスト」のことをまるで「キリストの奥義」（一コリ一・一三を参照、一コリ一二・一二）であるかのように解釈することはできない。そうではなく、これは神秘的関係の属格である。これは、キリストのパースンや御業と有機的につながっている奥義であり、ただキリストを通して、キリストと共に、キリストにあってのみ存在するのである。
エペソ五・三二から、パウロは教会のことを「偉大な奥義」として描写している、と教えられてきた。しかし、厳密に解釈すると、この箇所ではそうではない。使徒がここで述べているこの「秘密」は教会のことではなく、教会とキリストとの間の愛の関係のことであり、この関係は人の婚姻関係になぞらえられている。「こういうわけで人はその父と母を離れ、その妻と結合して、二人は一体となるのである。この奥義は偉大である。しかし、私が述べているのはキリストと教会についてである」。このように、「奥義」という言葉がここで述べているのは、教会――教会そのものの存在――のことだけではなく、教会とキリストのことでもある。つまり、贖い主と贖われた者との間の天的関係、愛による合一について述べているのである。「ユダヤ人と異邦人の両方のクリスチャンたちから成る教会を生み出す計画は、旧約聖書の中にどれくらい隠されていたのか？」という問題について、使徒はここでは何も述べていない。

四．この召しへの入口

贖いは素晴らしく、救いに入ることも素晴らしい。罪人は贖い主の三つの職務を、適切な歴史的順序で、ことごとく経験する。

預言者としての職務――その召しと照らしにおいて、
祭司としての職務――回心と義認において、
祭司・王としての職務――聖化と栄化において。

罪人はまず、キリストの預言的奉仕を経験する。

１．救いに導くこと：御言葉による召しと御霊による照らし。覚醒：「信仰は宣べ伝えによる」（ロマ一〇・一七）。目覚めた良心の訴えにより警告を受け、神の御言葉の下で打ち砕かれ、自己を罪に定めて、人はキリストの福音によって救いが示されていることを理解することを許される。次に、祭司の奉仕、ゴルゴタの経験が臨む。

２．回心と再生により救いに入ること。罪人は祭司のいけにえに基づいて咎を赦され、新しくされ（テト三・五）、造り変えられ（一コリ六・一一）、生かされ（エペ二・五）、神から生まれる（一ヨハ三・九、四・七、五・一、五・四、ヨハ三・五）。

再生はそれゆえ、贖いの中に実際に入ることである（テト三・五）。それはキリストが人となられたことと対をなし、死んでいたわれわれに彼の命を分与することである（コロ一・二七）。ただそれによってのみ、われわれは「新しい」人々（エペ四・二四、コロ三・一〇）、「最後のアダム」の肢体たちとなるのである。

しかし、この新生は回心と不可分に結びついている。つまり、向きを変えることと結びついている（使三・一九、一五・一九、二六・一八）。再生は神の面であり、回心は同じ経験の人の面である。人は両方を同時に経験する。しかし、回心は再生の条件であり、再生は回心に対する神の応答である。人の責任は回心であり、神に向きを変えることである。再生は神の働きである。回心では人は能動的である。「向きを変えよ」――これは命令である！（使三・一九）。再生では人は受動的である。人は再生された者に「なる」のである。

回心自体は（一テサ一・九）二重である。ある方向から転じて、別の方向に向かうことである。悔い改めと信仰である（マコ一・一五）。悔い改めは否定することであり（消極的）、信仰は肯定することである（積極的）。悔い改めは内側を見ることであり、信仰は見上げることである。悔い改めはわれわれの惨めさを見、信仰はわれわれの解放者を見る。

しかし、これらすべてにもかかわらず、罪人が神に向かうこの最初の転換は、一度きりの行為である。新約の回心はどれも突然であり、根本的である。人は死から命へと「過ぎ越す」のである（ヨハ五・二四）。こうして人は「昔」と「今」とを知る（エペ二・二、二・一一、二・一三）。この分断は当初のクリスチャンのバプテスマによって象徴的に示されている。バプテスマは、キリストと共に死んでキリストと共に復活したことを告白する、信者の告白だったのである（ロマ六・一～一一）。

悔い改めは（マタ三・二、使一七・三〇）一つの三重の行為である。悟性では――罪を知り、感情では――痛みと悲しみを覚え、意志では――心を変えて（ギリシャ語ではメタノイア matanoia）方向転換することである。一般的には、悔い改めは洞察力を得ることであり、自分自身に絶望することであり、自力による救いを完全に放棄することである（ロマ七・二四）。

信仰もまた、一つの三重の行為である。悟性では――成就された贖いを確信することであり、感情では――救いの愛に信頼して安息することであり、意志では――個人的な救い主にささげることである。このように、信仰は神の御手を握る人の手である。信仰は、感情を働かせることや、自分を苦しめることや、罪滅ぼしをすることではなく、キリストとの個人的関係であり、彼の恵みを意識して受け入れることであり、「かしらにある」幸いな「生活である」（ツヴィングリ）。「悔い改めは飢え渇くことであり、信仰は口を開けることであり、キリストは生ける糧である」（ヨハ六・一四、六・五五）。信仰は現在のキリストを此処彼処で経験する。信仰は今日ですら、堅固な永遠の足台であり、それゆえ、「目に見えない現実の顕現」（ヘブ一一・一）となる。

これがすべて揃う時はじめて、キリストの王職が始まる。

３．救いの保持と進展、つまり、聖化。「義と宣告」される者（義とされた者）は、実際にはまだ「完全に義」ではない。「聖なる者たち」（聖徒たち）は「聖」にならなければならない（聖化されなければならない、一テサ五・二三）。恵みは「王として統べ治める」（ロマ五・二一）。新生によって信者の内に植え付けられる新しい性質は、そこから新しい命が人の全存在を征服する出発点である。ただこれによってのみ、贖い主は造り変えを完成させることができる。

この救いの過程を経験するすべての人の名が、「小羊の命の書」の中に記されている。彼らは、

あらかじめ知られていた人々である――なぜなら、命の書は世の基が据えられた時から存在するからである（黙一三・八、一七・八）、
血で買い取られた人々である――なぜなら、それは小羊の命の書だからである（黙二一・二七）、
新生した人々である――なぜなら、それは命の書だからである（黙二〇・一五）、
幸いな人々である――なぜなら、彼らの名は天に記されているからである（ルカ一〇・二〇）、
聖なる人々である――なぜなら、そこに記されるものはみな「聖」と呼ばれるからである（イザ四・三）、
喜びに満ちた証し人たちである――なぜなら、彼らは反キリストをも拒否するからである（黙一三・八、一七・八、ピリ四・三）、
勝ち誇る人々である――なぜなら、彼らは勝利者だからである（黙三・五、ダニ一二・一）、
栄化された人々である――なぜなら、彼らは天の都に入るからである（黙二一・二七）。

第二章　諸国民への使徒

教会の召しに対して、パウロには特別な意義がある。他の人々の働きを十分に認めるとしても、教会史全般の観点から見ると、パウロは「唯一の方に次ぐ第一人者だった」。イエスは「唯一の方」だった。彼は、比類ない、超えることのできない基礎を据えられた。パウロは「第一人者」であり、大使（一テモ二・七）であり、諸国民世界における福音の開拓者の長であり、広大な彼方の人民の領域にまで及んだ輝かしい第一の者だった。

一．福音伝道者としての彼の任務

四つの外面的印が、パウロの使徒的活動の特別な特徴である。

１．パウロは異邦人に対する大使だった。割礼を受けた者たちに対する使徒たちと、彼は調和をもって区別されていた（ガラ二・七～一〇、使一五・一～四一）。彼に対して特別な方法で、「キリストの計り知れない富を諸国民の間で宣べ伝える」任務が与えられた（エペ三・八、三・一、コロ一・二七、一テモ二・七、二テモ一・一一）。それゆえ、エペソ三・八の「私にこの恵みが与えられたのは、異邦人に宣べ伝えるためである」という御言葉では、「私に」（ギリシャ語エモイ emoi）という言葉が文章の冒頭に置かれて強調されている。

２．パウロは開拓者だった。そのような者として、常に新しい土地に救いのメッセージをもたらすことが彼の任務だった。それゆえ、彼はもっぱら、まだ福音を知らされていない地域に行った（ロマ一五・二〇）。自分が働いた地域で福音をさらに進展させる働きを、彼は新たに勝ち取られた信者たちに任せた。彼自身の任務は光の中心を形成することだった。すなわち、伝道を志す諸地方教会を形成することであり、主として主要都市においてだった。こういうわけで、ピリピはマケドニヤの「主要都市」（使一六・一二）、コリントはアカヤの主要都市、アテネはギリシャの主要な知的中心、エペソは小アジヤ西部の主要都市、ローマは全世界の主要都市だった。

これらの中心から、福音の光は周辺地域に輝き渡らなければならなかった（一テサ一・八）。このような中心が形成されると、パウロは先に進んだ。そのような土地では、パウロには「もはや場所がなかった」（ロマ一五・二三）。周囲には数十万の異教徒が住んでいたが、その地で彼は「キリストの福音を十分に宣言した」（ロマ一五・一九）のだった。彼にとって、そうする以外のことは、「他の人の土台の上に建てること」（ロマ一五・二〇）だった。パウロは少なくとも、およそ一万五千マイル旅した。

３．パウロは大都市への使者だった。彼の活動の中心は、ギリシャ文化の偉大な中心だった。アンテオケ、トロアス、ピリピ、テサロニケ、アテネ、コリント、エペソといった都市名から、これは十分に証明される。それゆえ、彼はローマにも行こうと努めた。ローマは「全世界の会合の地」であり、世界の首都だった（ロマ一・一一、一・一三、一五・二三）。

こういうわけで、大都市の文明生活からの諸々の事例を彼は用いた。イエスはもっぱら屋外で、農民や村民に向かって宣べ伝え、田舎からの諸々の事例を用いられた。しかしパウロは、もっぱら大都市で教え、都会の文化からの諸々の事例を明らかに用いた。彼は一般的に「ユダヤ人にはユダヤ人のように、ギリシャ人にはギリシャ人のように」（一コリ九・二〇～二一）なっただけでなく、特に、都会の住人には都会人のようになった。イエスはどちらかと言うと、空の鳥、野の百合、羊飼い、種蒔く者、収穫の畑について話されたが、パウロはどちらかと言うと、裁判官による無罪放免、負債者の負債の免除、兵士の武具（エペ六・一三～一七）、司令官の命令（一テサ四・一〇）について話し、実に、スポーツや劇場の世界からさえも比較を持ち出した（ピリ三・一四）。都会の人々に対して福音を明らかにして、彼らの心を動かすうえで、万事が彼の役に立ったのである。

絵図のほとんどを、彼は法廷、兵舎、運動場から取った。それゆえ、彼は法律、軍事、運動の専門用語を用いた。彼の中心的で主要な比喩的表現は、法廷や職場から取られている。また彼の目は、周囲の非キリスト教的な世界情勢、詩、哲学に対して、また、宗教や文化の地方色に対して開かれていた（使一七・一六～二九）。彼はアテネ人に対しては「彼らの」祭壇について、コリント人たちに対しては彼らの都市の近くで開催されたイスミアの試合について語った（一コリ九・二四～二七）。パウロは非実践的な学究の徒ではなかった。この世に対してよそ者ではなかった。訳の分からないスカラ哲学の用語を並べたてて、熱心な説教口調で、聴衆の頭ごなしに語る、抽象的な「神学者」ではなかった。彼は当時、まったくの現代人であり、大都市出身の人であり（タルソ、使二一・三九）、大都会向けであり、実践家であった。彼は次の二つの特徴を兼ね備えていた――彼は聖別されていたが、この世に対して開いており、永遠と結ばれていたが、現在に近接していたのである。

４．パウロは海港への使者だった。これらの大都市をさらによく見ると、特にそれらの地理的状況と意義を見るなら、「この使徒の世界は、もっぱら海風の吹く所にある」ことがわかる。彼の福音活動は特に、エーゲ海と海沿いの港湾を取り巻いていた。そこに、あるいは少なくともその近くに、トロアス、テサロニケ、アテネ、コリント、エペソといった大きな民間港があった。さらに、アンテオケとローマは、セレウキアとオスティアという港を持つ港湾都市だった。この方法の理由は明らかであり、三つの利点があった。

海港の方が、内陸の地方都市よりも容易に行くことができた。海路の方が陸路よりも速く安全に進むことができた。陸路は実によくできていたが、そこを旅するのは時間がかかり、しばしば危険も避けられなかった。「川の難、盗賊の難」（二コリ一一・二六）というパウロ自身の言葉が示している通りである。にもかかわらず、プリニウスによると、スペインからオスティアまでは四日、アフリカからオスティアまでは二日だった。アレキサンドリアと小アジアとの間には、毎日船便があった。

当時、ギリシャ語が国際語であり、他の土地よりも海港都市の方に遙かに広く伝わっていた。開拓的な伝道者にとって、諸々の言語を学ぶという時間のかかる障壁は、これにより除かれた。そして、福音は二倍以上の速さで進軍できたのである。

また、後になって、使徒が先に進んだ時でも、内陸にある諸教会よりも海港にある諸教会から、福音は速やかに広がることができた。旅人の商人、港への訪問者、船員、その他の旅人が、港に滞在中、福音に捕らえられた。この人々は、帰路さらに旅を続けながら、世界の新たな土地や地域で、自ら救いのメッセージの新たな開拓者となったのである。こうして、使徒の凄まじい努力と、その身近な仲間の働き人たちを組織的に派遣することにより、「宣教士」の数と、彼らが達した土地の数が増えていき、働き人や到達済みの土地に加えられていったのである。

５．パウロの宣教戦略。このようにパウロの福音の働きは、このうえなく実際的な方法で計画されていた。それゆえ、まさにパウロの「宣教戦略」と言えるほどである。すべてが組織的であり、目標に役立つ原則に基づいていた。また、福音を最大限速やかに広域にわたって広めるために、前もってよく計画されていた。それゆえ、使徒の働き全体の土台であったにちがいない入念な計画を見落とすことはありえない。

しかし、そうではあるものの、計画を立てたのはパウロではなく、彼が仕えた主だったのである。この点で特に意義深いのは、トロアスで夢に見た幻である。この幻により使徒は、個人的欲求や自分勝手な考えからではなく、ギリシャのマケドニヤに召された。それで今では、神の導きに基づいて、東洋ではなく西洋が――ヤペテ族のヨーロッパと一般の西洋人が――福音の素晴らしさが上演される主要な劇場となったのである。たしかに、パウロが旅の計画を立てることはありえたし、実際そういうこともあったのだが、「イエスの霊がそれを許さなかった」（使一六・六～七、二回）のであり、パウロは神の導きに従ったのである。それゆえ、パウロの生涯における宣教戦略について述べるのは極めて正しいことではあるが、この戦略はパウロのものではなくキリストのものであり、使者１のものではなく送り手のものであり、伝令のものではなく事業主のものだったのである。キリストは指導者であり、パウロは代理人だった。キリストは監督であり、パウロは旅人だった。キリストは指揮官であり、パウロは兵卒だった（二テモ二・三、四・二、二コリ六・七、エペ六・一〇～二〇）。

１ 使二二・二一、一三・四、一コリ一・一七。ギリシャ語のアポステロ（apostello、私は遣わす、送り出す）に由来する「使徒」という言葉を参照。

彼の福音活動の、どちらかと言うと外面的なこれらの特徴に、どちらかと言うと内面的な彼の教えの務めの特徴を加えなければならない。

二．教会の教師としての彼の任務

１．パウロの組織的教えの出発点は、救済史の主要な出来事の中にある。この救済史の中心にイエス・キリストが立っておられる。キリストはイスラエルにお生まれになったが（ロマ一・三）、それでも世界の救い主であった。キリストにより、すべての民を祝福するというアブラハムへの約束は成就された（ガラ三・八～九）。旧約の啓示により、それに先だって現れた国粋主義は、キリストとその御業を通して広がり、新約の普遍的な救いのメッセージになった。旧約のいけにえの成就としての十字架により、レビの祭司職と律法はただちに廃棄され（ヘブ一〇・一〇～一四、七・一一～一八）、それにより、イスラエルと異邦人の間の隔ての壁は廃棄された（エペ二・一三～一六）。救いは今や万民に対して開かれている。

歴史的には、世界を包括する十字架のこの意義が明らかになったのは、ペンテコステ後だった。ゴルゴタがこのように解き明かされた最も画期的な出来事は、カイザリヤのコルネリオにペテロが遣わされたことだった（使一〇・一～四八）。こういうわけで聖書歴史中、使徒時代のどの出来事にもまして、この出来事が最も詳しく説明されている。ここで初めて、まったくの異邦人が聖霊にあずかり、バプテスマされ、律法や割礼について問われることなく教会の中に迎え入れられたのである。これはイスラエル国家とは無関係であり、成就されたキリストの御業を信じる信仰のみに基づいていた。

これはとても重要なので、さらに考えなければならない。

コルネリオの幻は少なくとも三回述べられている（使一〇・三～六、一〇・三〇～三二、一一・一三～一四）。ペテロの幻も二回述べられており（使一〇・一〇～一六、一一・五～一〇）、三回目に言及されている（使一〇・二八）。これらの出来事自体が、超自然的出来事の顕著な配列を示している。すなわち、コルネリオの幻、ペテロの三度の幻、幻の後に御霊がペテロを励ましたこと（一九節）、御霊の傾注（四四節）、御霊を受けた結果、異言で語り出したこと（四六節）である。これがみな示しているのは、この出来事の重大性である。この出来事の意義を歴史家ルカが高く評価していることは、彼の詳しい説明からわかる。

こうして、ゴルゴタで原則的に導入されたものが、初めて歴史的現実になった（ヨハ一二・三二、一一・五二、エペ二・一五～一六）。これにより、神の御前ではユダヤ人と異邦人との間に違いはないことが宣言された。イスラエルの独特な立場はこうして退けられ、以前のユダヤ人と異邦人とから成る教会が確立された。ヨッパでペテロが見た幻と、ペテロがカイザリヤでコルネリオに遣わされたことは、したがって、新しいタイプのキリスト教の始まりである。このキリスト教は律法とは関係ないすべての民のためのものであり、このタイプのキリスト教が今や、当初のユダヤ人のキリスト教のタイプに、同じ起源を持つものとして加えられたのである。

これにより、それと同時に、救いにあずかった者たちの新たな交わりが、十分な規模で初めて現れた。この交わりは超国家的であり、歴史的であり、普遍的であり、内的にも外的にも世界を包含するものである。ここで初めて、神はユダヤ人と異邦人とを区別されないという原則が歴史的に現された（使一五・九）。そして神は、この両方の集団の信者全員に「同じ賜物」（使一一・一七）を「等しく」（使一五・一一）与えてくださる。あるいは、パウロ的な言い方をすると、この二者を隔てる「隔ての中垣」を神は今や取り壊されたのである（エペ二・一四）。こういうわけで、エペソ二・一～二二、三・一～二一（特に二・一三～三・六）でパウロが議論した「奥義」が最初に啓示されたのは、彼ではなくペテロだったのである。エルサレムでペテロが天の王国の扉をユダヤ人に対して開いたように（使二・一～四七）、カイザリヤで異邦人に対して開いたのである（使一〇・一～四八、マタ一六・一九を参照）。１

１ 「教会」はパウロ以前に確かに存在していた。そうだからこそ、ルカはこの言葉をパウロ以前のクリスチャン共同体にあてはめることができたのである（使八・一～三）。あるいは、パウロ自身が「教会」を迫害したことを告白している（ピリ三・六、ガラ一・一三、一コリ一五・九を参照）。エペソ三・三で、「教会の奥義が初めて知らされたのは自分である」とパウロは主張しているわけではない。彼が述べているのはただこうである。教会の中ではユダヤ人と異邦人の間に違いはなく、信じる異邦人と信じるユダヤ人は同じ権利を持つ、という奥義は、彼の世代よりも前の時代には（彼の前に個人的にではなく全体的に）、いま「聖なる使徒たちと預言者たちに御霊により」啓示されているようには知らされていなかったのである。複数形の「使徒たちと預言者たち」という言葉に注意しなければならない。これは、この啓示が与えられたのはパウロだけではなかったこと、そして、「御霊により」彼らに与えられたのであって、パウロの取り次ぎによって最初に与えられたわけではないことを意味する（五節）。「いま啓示されているようには」という句は、この奥義は旧約聖書の中に暗示されていたが、覆われた形や型で示されていたにすぎず、いま初めて適切に啓示されたことを、実は示唆しているのかもしれない。
パウロが告げているのは、彼はこの奥義を「啓示」によって受けた、ということである（三節）。しかし、これらの神聖な啓示の順序や、啓示を受けたのは誰が先かという問題について、彼は一言も述べていない。三節の強調点は「私」ではなく「啓示」にある。彼がここで用いているのはギリシャ語の強調語であるエモイ（emoi）ではなく、非強調語のモイ（moi）であり、彼はこの言葉を（原文では）文頭に置くのではなく、非強調的に文末に付け加えている。反対に、「啓示」という言葉を強調するために、彼はこの言葉をはじめの方に置いている。「啓示によって、この奥義は私に知らされたのである」。ここで（ガラ一・一二と同じように）彼が告げることを望んでいるのは、「時間的に自分が先である」、「この啓示は自分だけに与えられたものである」ということではなく、「この問題に関して、自分は人から独立して一人で立っている」ということだけである。エペソ三・八まで、彼は強調語のエモイ（emoi）を使っていないし、この語を文頭に置いてもいない。しかし、そこで彼が取り扱っている問題は、彼がこの奥義を最初に受けたことではなく、彼がこの奥義を諸国民の間で宣べ伝えたことである。これはもちろん、当時、実際にパウロの特別な任務だった。彼は世界の諸々の民に対する福音の大使の長だったのである。
（「私はこの情報をジョーンズ氏自身から得た」という人がいたとしても、それは、「ジョーンズ氏はこの問題を以前誰かに話したことはない」ということを言っているわけではない。英訳者。）

この奥義を示して敷衍すること、そしてそれと同時に、救済史におけるこの奥義の地位に関して新たに生じた副次的な基本的問題を示して敷衍することが、教師としてのパウロの特別な任務だった。これに加えて、この教会の性質と完成に関するさらに詳細な啓示が彼に与えられた。パウロが宣べ伝えた独特な教理のほとんどすべては、この源によるものである。

こういうわけで、教会のこの奥義が、その新約聖書的な構成や構図にしたがって最初に示されたのは、確かにパウロではなかったのである。しかし、後に、先立つ人々とは関係なく、主ご自身により、特別な啓示によって、この奥義が彼に与えられたのである（ガラ一・一一～一二、エペ三・三以下）。これは、彼の奉仕の独立性を保つためにも、また、異邦人に対する彼の使徒職の信憑性を確かなものとするためにも、必要なことだった（ガラ一・一一～二四を参照）。その結果、御霊の導きの下で、彼はこの新しい偉大な真理とその本質的意義を描写した。これほどの広さや深さでこれを描写した人は、後にも先にも彼しかいない。この意味で、彼は諸国民に対するイエス・キリストの大使の長だっただけでなく、教会に対する教師と預言者の長でもあったのである。

しかしこれは、パウロが他の使徒たちとは異なる経綸上の立場に立っていたことを意味しない。教会の中に救いと教理に関する二つのメッセージ―― 一つはユダヤ人のクリスチャン向けであり、異邦人のクリスチャン向けとは内容が異なる――があったわけではなく（ガラ一・九～一〇を参照、使一五・九、一一・一七）、すべての使徒が新約の同じ真理を示したのである。違いはただ、働きの領域（ガラ二・七～一〇）と、メッセージを伝える形式や方法だけであり、使徒たちの個性によるものだった（使徒たちの個性により、例えば、見方、様式、聖書の比喩的表現に違いが生じたのである）。また、深さや広さも異なっており、それはキリストの賜物の度量にしたがって各自に割り当てられたのである。最後のこの点において、パウロは格別に恵まれていたのである。

新約の教えを宣べるパウロの重要性は、彼とその同労者たちの文書が新約聖書の中に占めるその割合の高さからも分かる。パウロの仲間――すなわち、今の場合、パウロ、ルカ、ヘブル書の著者――が新約聖書を半分以上書いたのであり、パウロ自身が四分の一を書いたのである。１

１ もっと正確に言うと五十六パーセントであり、パウロは二十四パーセントである。使徒行伝の著者でもあるルカは（使一・一、ルカ一・一～四を参照）、長年パウロと親しい同労者であり旅仲間だった（コロ四・一四、さらに使一六・一〇の「われわれ」を参照、使一六・一三、一六・一六、二〇・七等）。文体や内容からわかるように、ヘブル書はパウロが個人的に書いたものではなく、彼の同労者の一人の作と考えるのが妥当であろう。ヘブ一三・二三。

２．パウロの手紙の中心的真理。パウロのメッセージの中心はイエス・キリスト、十字架につけられて復活した救い主たる方である。十字架におけるキリストの贖いの御業は、われわれの罪を消し去った（ロマ三・二五）。栄光の中にある彼の命は、われわれの聖化のための力の源である。彼の来臨（パルーシア）と出現（光芒を放つこと、エピファニー）が、われわれの望みの目当てである。悔い改め（使一七・三〇）と信仰（ロマ一・一六～一七）により、罪人は彼との交わりの中に入り（エペ三・一七）、霊的に死者の中からよみがえらされて生かされる（エペ二・五～六）。罪人の救い主の歴史が、今や罪人自身の歴史となる。罪人は救い主と共に十字架につけられ、葬られ、「共に天上に座」らされる（ロマ六・一～二三、エペ二・六）。こうして、贖われた地上の人は「天に」在る（ピリ三・二〇）。クリスチャンは「キリストに在る人」である（二コリ一二・二）。

この逆もまた真実である。御霊により、高く上げられた方は、地上のご自身の民の中におられる（ガラ二・二〇）。「われわれのためのキリスト」は「われわれの内におられるキリスト」である（コロ一・二七）。この法理的なものは、同時に有機的でもある。十字架につけられた方は、われわれの間で栄冠を受けた方である。身代わりになられた方が支配者である。イエス・キリストは主（キュリオス）である（ロマ一四・九）。

このように、パウロにとって十字架はたんなる過去の歴史ではない。彼は常に十字架を復活と共に見る。復活がなければ、十字架は彼にとって無力で、空しいものである。失敗であり、屈服である。まさに、最も悲惨な悲劇である（一コリ一五・一四～一九）。「自分は十字架だけを宣べ伝えた」と、彼は決して主張しなかった。一コリント二・二においてすらそうである。彼は十字架につけられた方を人々にもたらしたのである。しかし、この方を彼がもたらしたのは、彼の唯一の主題としてだった。彼は出来事ではなくパースンを、点ではなく無限の線を、たんなる過去の方ではなく常に現存しておられる方を、まさに高く上げられたキリストをもたらしたのである。このキリストは今は栄光のうちにおられるが、十字架を経験した方として見なければならない（黙五・六を参照）。

これがパウロの十字架の神学である。それは復活の水準まで進み続ける。死の暗闇を復活節の朝の陽光の中で見るのである。

次に、この太陽が全世界を照らす。キリストご自身が、「私が上げられるなら、私はすべての人を私に引き寄せる」（ヨハ一二・三二）と仰せられた。すなわち、キリストは民族を区別することなく、ユダヤ人も異邦人もご自身に引き寄せてくださるのである。これにより、世界大の福音宣教の扉が開かれた。歴史的には、まったくの異邦人であるコルネリオの家でこれが公に起きた（使一〇・一～四八）。両者を分ける律法は、成就されたものとして廃棄されたのである。

このように、割礼と律法の廃棄が、原則として、キリストの贖いの御業の中に含まれていたのであり、コルネリオの家での出来事に至ったペテロへの啓示の中に含まれていたのである。しかし、使徒一〇・一～四八の時以降、律法と割礼はもはや救いとその交わりに入る条件ではないのだとすると、自ずと大きな疑問が生じることになる。

律法の目的は何か？という疑問である。使徒一〇・一～四八で生じたこの実際的問題を取り扱い、教理的に説明したのはパウロである――使徒たちや新約聖書の著者たち全員の中で主にパウロである。罪を示すものとしての律法は「キリストに導く教師」（ロマ三・二〇、七・七、ガラ三・二四）である。なぜなら、律法は罪人に自分の邪悪さと無力さを示し、それゆえ、神聖な贖い主の必要性を示すからである。それゆえ、キリストの出現と共に律法は消え去ることができ、こうして、旧約の律法の目的から、新約の律法からの解放が生じる。律法の目標であるキリストは、同時に律法の終わりでもある（ロマ一〇・四）。これがローマ書とガラテヤ書の中心的節、特にローマ一・一～三二、二・一～二九、三・一～三一、四・一～二五、五・一～二一、六・一～二三、七・一～二五、八・一～三九（特に七章）とガラテヤ二～四章（特に三章）の基本的主題である。

使徒一〇・一～四八以降、異邦人が義とされるようになったが、これはさらに国家としてのイスラエルが事実上退けられたことである。その時から救済史の中でユダヤ人にはそれ以上の優位性はなくなった。これから、必然的に次の問題が生じる。

それでは、神はご自分の民を捨ててしまわれたのだろうか？この問題もパウロは取り扱っており、新約聖書の著者たちの中でパウロだけが取り扱っている。彼はこの問題をまさにローマ書の中心的節で取り扱っている（それは歴史であると同時に預言でもある、九、一〇、一一章）。この御言葉は比類ない方法で、神の世界統治の計画を見ることを可能にする。神の行動は自由である。したがって、神に何かを強要する権利はイスラエルにはない（ロマ九・一～三三）。神の行動は義である。したがって、イスラエルは自分の罪のゆえに神の裁きに服さなければならない（ロマ一〇・一～二一）。神の行動は祝福をもたらす。したがって、神はイスラエルの堕落を世の救いに転じ、遂にはイスラエルのための完全な救いに転じられる。神は御民を再び受け入れてくださる（ロマ一一・一～三六）。

さらに、原理的にはゴルゴタにより、実際的には使徒一〇・一～四八の行為により、人のあらゆる宗教的実行は、救いを経験するための前提条件としては破棄されたのであり、それにより、まったくの異教徒である者が、啓示に従って定められた神礼拝を前もって何もしなくても、ただキリストを信じる信仰のみにより、救いを得て教会に加われるようになった。そうであるからには、それと同時にさらなる問題が浮上する。それは、

人の宗教的行為全般の価値についての問題である。この問題についても、答えを与えたのはパウロであり、しかもパウロが最初である。その答えは、無代価の恵みの教え、律法の行いによらず、ただキリストの犠牲のみに基づいて、信仰のみによって義とされるという教えに在る。これがパウロのメッセージ全体の核心・中心であり、ローマ書とガラテヤ書の偉大な全般的主題である。「ですから今、私たちはこう確信する。人が義とされるのは律法の行いによるのではなく、ただ信仰のみによるのである」（ロマ三・二八）。

この問題のパウロの取り扱い方は、宗教的なユダヤ主義に対する彼の基本姿勢によって決まっている。この姿勢から、ヤコブと矛盾しているかのように思われる点が生じる（ロマ三・二八、ヤコ二・二四を参照）。実は、これは矛盾ではなく、調和の取れた対照である。これを説明するには、この二人の使徒の生涯の発展と導きの違いに着目しなければならない。パウロはかつてパリサイ人であり、その当時、働きによって義とされることを求めていた。そこで、パウロはキリストの御業と教えを見るとき、パリサイ主義すなわち偽りのユダヤ主義との大いなる対比において見たのである。他方、主の兄弟（ガラ一・一九）であるヤコブは、イエスの身内という比較的狭い領域、すなわち偽りのない真のイスラエル人の環境、メシヤを信じる忠信なレムナントの輪の中で育った。そこで、ヤコブはキリストの御業と教えを示すとき、それを真のユダヤ主義を成就するものとして示すのである。

それゆえ、義認の教理に関して、義認は死せる律法の行いとはまったく無関係である、とパウロは強調する。ヤコブはそれとは逆に、真の義認は新しい命でもあるので、生ける行いとなって現れることを浮き彫りにする。パウロは偽りのユダヤ主義との対比を見て、偽りのユダヤ主義を否定する。ヤコブは真のユダヤ主義とのつながりを強調して、真のユダヤ主義を受け入れる。それゆえ、パウロは律法からの解放について述べ、ヤコブは自由の律法について述べる（ヤコ二・二五、二・一二）。しかし、根本的に二人は同じ真理を強調しているのである。というのは、パウロは信仰の働きの必要性についても述べているからである（ガラ五・六、テト二・七、三・一、三・八、三・一四、一コリ七・一九）。

一般的に言って、パウロが浮き彫りにしているのは、旧約の律法の規定そのものを行うことよりも、むしろ、それを行う悪い動機の方なのである。パウロが割礼、安息日、そうした類のものに反対するのは、それらが義認や聖化の手段と見なされて、律法がパリサイ的に誤用される場合に限られる（ガラ五・一二、コロ二・一六以降、一テモ一・八を参照）。それ以外の場合、使徒は安息日の遵守を人々の自由に任せているし（ロマ一四・五）、実に彼自身がテモテに割礼を施してさえいる（割礼はユダヤ人の国民的慣習だった。使一六・三）。また、彼はレビの律法のいけにえを自らささげた（使二一・二六、一八・一八）。それは、そうすることが魂を勝ち取る手段として有効だったからである（「ユダヤ人のために」、使一六・三、二一・二四、一コリ九・二〇）。

最後に、ユダヤ人と異邦人の両者は、区別できない同じ身分を持ち、同じ贖いにあずかるようになった。そうであるからには、当然次の問題が生じた。それは、

救いのこの新しい交わりの性質という問題である。特に、

贖われた者同士の交わりの性質と、
贖われた者が共同の贖い主に対して持つ共同の関係の性質である。

この問題でも、パウロは教会随一の教師である。彼はこの交わりを「体」の比喩を用いて描写する：キリストは「かしら」であり、贖われた者たちはその「肢体」である。「キリストのからだ」というこの絵図を用いているのは、新約聖書の著者の中でパウロだけである。パウロはエペソ書やコロサイ書、またコリント人への第一の手紙（特に一二章）だけでなく、他の個々の節でもこの絵図を用いている（例えばロマ一二・四）。

このように救済史において、ゴルゴタからと、ヨッパにおけるペテロへの啓示から、四つの偉大な新しい根本的問題が生じる――

律法の目的、
イスラエルの放棄と希望、
律法の行いとは無関係な義認、
救いにおけるこの新しい交わりの有機的一体性である。

そして、このどの問題においても、パウロが――新約聖書の著者たちの中でただ彼だけが――教会随一の教師となったのである。これから分かるように、パウロの手紙における基本的大問題はみな、キリストの十字架の結果であり、ヨッパでペテロに与えられた啓示に根ざしている。パウロに与えられた諸々の啓示は、ゴルゴタに基づいてペテロに与えられた啓示を解き明かして掘り下げるものなのである。

最後に、その戴冠式が到来する。新約の教会の始まりについて解き明かす使命を特に与えられたこの人に、今、その完成を予見することが許される。これは神の論理による。こうして、パウロは教会の希望の預言者となる。信者の復活、聖徒の携挙、キリストの裁きの御座、御民の変容、来たるべき霊の体――これらはみな、クリスチャンの希望の基礎である。そして、これらの事柄に関して、このように明快な詳しい教えを与えてくれる新約聖書の著者は、パウロをおいて他に誰もいない。これがテサロニケ人への二つの手紙と、復活の章である一コリント一五・一～五八の主題である。

これにより、パウロは救済史の預言者となる。数千年の時と諸々の民や時代を包含する幻をもって、彼は諸々の累代と経綸を概観する。

彼は聖なる歴史の開始について語り、人類の始祖でありキリストに対応する者であるアダムについて語る（ロマ五・一～二一）。

彼は族長の時代について語り、信者の父であり型であるアブラハムについて語る（ロマ四・一～二五）。

彼はモーセの経綸、旧約律法の千五百年の意義を示す（ロマ七・一～二五、ガラ三・一～二九）。

彼は、「時が満ちて」キリストが現れたことについて語り（ガラ四・四）、キリストの十字架、復活、昇天、高揚について語る（エペ一・二〇～二一）。

彼は教会の諸原則、その召しと立場について教え、贖われた者が栄化されてキリストの御前に現れることについて教える（二コリ五・一〇）。

彼は反キリストの到来、その性質と権力、その勝利と滅びについて予告する（二テサ二・一～一七）。そして彼は主の現れと王国の樹立を待望する（二テサ二・八、一テサ二・一二）。しかし、それをすべて超えて、彼は遂には永遠を、上なるエルサレム（ガラ四・二六）を、究極的完成を、神の時代の夜明けを垣間見る。その時、「万物を御子に従わせた方に、御子も従われるであろう。それは神がすべてのすべてとなるためである」（一コリ一五・二八）。

しかし、キリストは全体の中心で照り輝く太陽である。生ける方であるキリストに在ってのみ、生ける泉がことごとく開かれるのである。彼の手紙の中に百六十回以上現れる「キリストに在って」というこの短い句は、彼の救いの経験と公的教えの鍵であり核心である。ただキリストのためだけに彼は生きる。ただキリストだけを彼は証しする。ただキリストだけを、彼は世界の諸々の民に対する神の賜物として宣言する。これが彼の使命である。というわけで、彼は諸国民の教師であり、教会に対する第一の使徒であり、救済史の預言者であり、イエス・キリストの大使であり、来たるべき王の旗手なのである。

第二課　教会の地位

第一章　神の恵みの経綸

教会の高貴な地位について述べることにする。「栄光と徳により」召された教会は、極めて大きな約束を受けている（二ペテ一・三～四）。この今の時代に、キリストの計り知れない富を知らせてもらえるのである（エペソ三・八）。

教会の天的祝福にはあまりにも多くの面があるので、たった一つの描写では表現できない。それゆえ、神の御霊は極めて多彩な絵図や比較を用いて、プリズムのように、その永遠の光の輝きを別々の光線に分ける。

教会は、神の本質の三つのパースン、御父、御子、御霊と関係がある。神との関係においては、教会は「家族」である。神は「父」であり（ロマ八・一五、ガラ四・六、ヨハ二〇・一七）、贖われた者たちは神の家族の構成員である（エペ二・一九、ガラ六・一〇）。義務に関して言うと、彼らは神の奴隷であり（一ペテ二・一六）、特権に関して言うと、彼らは神の子である（ロマ八・一四）。

一．贖われた者の奴隷としての地位

神のためにイエス・キリストの血によって買い取られ、銀や金をもってではなく（一ペテ一・一八）、キリストの命という代価によって（一コリ六・二〇、七・二三）、ゴルゴタの「贖い代」によって（マタ二〇・二八、一テモ二・六）買い取られたのだから、贖われた者はもはや自分自身のものではなく（一コリ六・一九）、神の奴隷であり（ロマ六・二二）、キリストの奴隷である（ロマ一・一、エペ六・六）。彼らは永遠に彼のものであり（テト二・一四）、彼がお使いになる道具であり、１彼の奴隷である。もう決して売られることのない印として、２彼は御霊をもって彼らに「印を押」されたのである（エペ一・一三、四・三〇、二コリ一・二二）。彼らの贖いは同時に買い入れでもあり、彼らの解放は義務を課すものであり、彼らの奴隷としての地位は同時に、

個人的所有（一ペテ二・九）、
従順（ロマ六・一七～一八）、
保護（ガラ六・一七、ヨハネ一〇・二八～二九）

の条件である。

１ 奴隷は生きている道具であり、道具は生きていない奴隷である（アリストテレス）。
２ アブラハム（＝アムラフェル、創一四・一）と同時代のハムラビ法典まで遡ると、主人は、奴隷に焼き印を押すことによって、奴隷を決して手放さないことを宣言した。

ギリシャ語のドゥーロス（doulos）は、僕ではなく奴隷を意味する。僕は自分自身のものであり、したがって自分の賃金を受け取る。奴隷は持ち主のものであり、賃金を貰う権利はない（ルカ一七・九～一〇）。僕は主人に労働力を売るだけであり、大抵は一時だけである。奴隷は人として永久に主人のものである。キリストの僕であるだけでなく、キリストの奴隷であることを、パウロは自分の「栄光」と見なした（一コリ九・一五～一八）。訳すとき、この言葉をもっと正確に訳すべきである。

二．贖われた者の息子としての地位

しかし、神の救いの計画は、さらに高い。罪の束縛から解放された者たちは、滅びから贖われて御旨を行う神の奴隷であるだけでなく、神は彼らをご自身にあずかる者、ご自分の神聖な性質にあずかる者とされる（一ペテ一・四）。彼らは子供（children、ロマ八・二一）、子（sons、ロマ八・一四）となり、まさに長子にすらなるのである（ヘブ一二・二三）。

１．子供。聖書が贖われた者たちのことを「神から生まれた者たち」と述べる時、その意味はこれにほかならない。恵みの下にある者たちを子の地位に引き上げることは、子として正式に宣言すること、法的に地位を高めて認定すること、言わば法的に養子とすることではなく、実際に産むこと（ヤコ一・一八）、実際に再び生まれること、神から有機的に生まれることである（ヨハ三・三、三・五、一ペテ一・二三、二・二、一ヨハ二・二九、三・九）。「見よ、われわれが神の子供と呼ばれるために、何という愛を御父はわれわれに示してくださったことか。われわれはそのような者なのである！」（一ヨハ三・一）。

２．子。しかし、そのような者として、われわれは同時に成年に達した者でもある。これこそまさに旧約の時代との主な違いである。というのは、子たる身分をすでにイスラエルは持っていたからである（ロマ九・四、申一四・一）。啓示された歴史の中に示されているように、イスラエルは諸々の民の間で神の長子だった（出四・二二）。旧約聖書はすでに神の父たる身分について教えていた（申三二・六、イザ六三・一六、六四・八、マラ一・六、イザ一・二を参照、イザ三〇・一～九）。しかし、旧約の子たる身分は創造の行為（イザ六四・八、申三二・六）と、イスラエルのエジプトからの国家的贖い（イザ六三・一六）に基づいていた。新約の子たる身分は、各人が個人的に神から生まれて、子たる身分の霊を受けることに基づく（ガラ四・五～六）。

それゆえまた、イスラエルは依然として「養育係」、少年たちの訓練者（ギリシャ語パイダゴゴス、paidagogos）、律法（ガラ三・二四）の下にあった。「しかし、今や信仰が現れた以上、われわれはもはや養育係の下にはいないのである」（ガラ三・二五）。イスラエル人にとって信者になることは、成年に達すること、養育係からの独立、すなわち律法からの解放を意味する（ガラ四・一～五）。そして今、教会の中にユダヤ人と異邦人の区別はもはや存在しないのだから、諸国民出身の信者たちもこの同じ自由にあずかる。したがって昔と比較すると、われわれは成年に達した者であるが、他方、未来に関して言うと、われわれは依然として子とされることを待っているのである（ロマ八・二三）。しかし、われわれは子供や子であるだけでなく、

３．長子でもある。この時代に贖われた者たちは「被造物の中で初穂のような者」（ヤコ一・一八）であり、「天に登録されている長子たちの教会」（ヘブ一二・二三）である。「長子」という言葉が御使いではなく人々を意味することは、「天に登録されている者たち」という追加の表現からわかる（ルカ一〇・二〇、ピリ四・三を参照）。

長子として、彼らは

祭司の地位（出一三・二、一三・一五、民八・一六～一八、一ペテ二・五）、
王の威厳（一コリ五・一～二、黙一・六）、
嗣業の二倍の分１（申二一・一五～一七、エペ一・三）

を持つ。

１ 父が死んだとき、例えば六人の子供がいたとすると、その財産は七つに分けられ、長子がその二つを取ったのである（英訳者注）。

こうして、子としての彼らの地位は、長子の権により完成される。彼らは子供として神の命を持ち、子として地位と威厳を持ち、長子として神の栄光を持つ。

このように、子供としての身分という観念と、子としての身分という観念は、まったく同じものではないが、相補的なものである。「子供としての身分」は、奥義的、有機的、形而上学的な点を強調する。「子としての身分」（＝子として受け入れること、子とすること）は法的宣言を強調する。子としての身分という観念はパウロに顕著であり（ガラ三・二六、四・七、ロマ八・一四、八・一九）、子供としての身分という観念はヨハネに顕著である（一ヨハ三・一～二、三・一〇、五・二）。パウロが新約聖書の主要な法理的著者であるように、ヨハネは奥義的―形而上学的な著者である。この二つの異なる言葉（テクナ tekna ＝ 子供たち、ヒュイオイ huioi ＝ 子たち）を、はっきり分けて訳すべきである。

しかし、これらすべてをもってしても、御子（the Son）と子たち（sons）、長子たる方（the Firstborn）と長子たち（firstborn ones）との間には、永遠に無限の隔たりがある。彼はいと高き方のひとり子であって神性の中におられるが（マコ一四・六一～六二）、彼らは天の父の多くの息子たちであって造られた宇宙の中に在る。彼ご自身は唯一の御子（ヨハ一・一四、一・一八、三・一六）、万物の相続者（ヘブ一・二）、「万物の上におられる、永遠にほむべき神」（ロマ九・五）である。彼らは罪と不幸の中から救われた、恵みの対象である。それゆえ、主は決して「われらの父」という表現を、ご自身とご自分の民とを結び合わせる表現として使われず、ただ「わたしの父またあなたたちの父」（ヨハ二〇・一七）とだけ言われた。しかし彼は、彼らのことを「兄弟たち」と呼ぶことを恥とされない。なぜなら、聖める方と聖められつつある者たちとは、どちらもみな、ひとりの方（御父）から出ているからである（ヘブ二・一一～一二）。教会の構成員たちが長子たちであるのは、贖われた残りの被造物との関係においてのみである。永遠及び宇宙全体に関しては、キリストが長子なのである。

第二章　キリストの計り知れない富

キリストとその教会の関係は極めて多彩である。特に以下の点に関してそうである。

一．教えることと学ぶこと（学び、学校）
二．導くことと従うこと（群れ、軍隊）
三．治めることと服従すること（国家、人民）
四．愛することと愛に応えること（花嫁、妻）
五．活かすことと活かされること（ぶどうの木、体）
六．土台を据えることと建て上げること（霊の家）
七．祝福することと祝福となること（祭司職、宮）

一．教えることと学ぶこと

キリストは教師であり、われわれは生徒である（マタ二三・八）。彼は模範である（ヨハ一三・一四～一五、一ペテ二・二一）。彼は「私から学べ」（マタ一一・二九、エペ四・二〇）と仰せられる。われわれの任務は、あらゆることでわれわれの救い主なる神の教えを飾ることである（テト二・一〇）。教会は学校であり、学びの場である。弟子という言葉のギリシャ語はマセテス（mathetes）であり、生徒を意味する。

二．導くことと従うこと

キリストは羊飼いであり、われわれは群れである。イスラエルの囲いと、この世の文明の囲いの中から、彼はご自分の者たちを一緒に集めて一つの群れとされた（ヨハ一〇・一六）。

良き羊飼いとして、彼はご自分の羊のためにその命をお捨てになった（ヨハ一〇・一一、一〇・一五、詩二二・一～三一を参照）。

大いなる羊飼いとして、彼は永遠の契約の血の力により、死者の中からよみがえった方である（ヘブ一三・二〇～二一、詩二三・一～六を参照）。
羊飼いの長として、彼は再来して、部下の羊飼いたちに誉れの冠をお与えになる（一ペテ五・四、五・二～三、詩二四・一～一〇を参照）。

しかし今の時代、彼は羊飼いとして七重の奉仕を果たしておられる：

われわれを召し（ヨハ一〇・三）、
われわれを導き（詩二三・三）、
われわれを養い（詩二三・二）、
われわれを知り（ヨハ一〇・一四～一五、一〇・二七）、
われわれを守り（ヨハ一〇・二八～三〇）、
われわれを癒し（一ペテ二・二四～二五）、
われわれを家に連れて行ってくださるのである（ルカ一五・五～六、イザ四〇・一一）。

三．治めることと服従すること

キリストは主であり、われわれはその僕である（一コリ四・一）。キリストは統治者であり、われわれはその部下である（ユダ一・四）。キリストは司令長官であり、われわれはその戦士である（二テト二・三～四、エペ六・一〇～一七も見よ、一テサ五・八～九、二コリ六・七）。贖われた者たちは一つの民である（使一五・一四と二コリ六・一六、一ペテ二・九、テト二・一四）。彼らは聖徒たちと同じ市民であり（エペ二・一九）、祭司の王国である（黙一・六、一ペテ二・九）。教会には一つの国家としての性質がある。その市民権は天にあり（ピリ三・二〇）、その市民たちは御子の王国の中にある（コロ一・一三）。彼らは神の王国を現すべきである（ロマ一四・一七、一コリ四・二〇）。それゆえ、彼らは王国を宣べ伝える（使二〇・二五、二〇・二八、二〇・三一、コロ四・一一）。

法律がこの王国に伴う。御子の王国の場合、それはキリストの律法である（ガラ六・二）。それゆえ、信じることは、同時に従うことでもある。それゆえ、信頼することは、信用できる者になることである。なぜなら、この二つの表現はギリシャ語では一つの同じ言葉ピスティス（pistis）だからである。「戒めを守ること」（一コリ七・一九）について述べているのは、自由の使徒であるパウロである。彼自身命じてもいる（二テサ三・六）。彼にとって不信仰は不従順と同じである（ロマ一〇・三）。回心は彼にとって従順と服従の行為であり（使二六・一九）、福音のメッセージは悔い改めを命じる命令である（使一七・三〇）。信者は「罪と死の法則」（ロマ八・一～二）から贖われ、モーセの律法からも解放されたが（ロマ三・二一、七・一～六、一〇・四）、決して律法がないわけではなく（一コリ九・二一、ガラ五・一三）、今や「キリストの律法の下に」（一コリ九・二一）ある。信者は「キリストの律法」（ガラ六・二）を満たさなければならず、「信仰の従順」（ロマ一・五、一五・一八、一六・二六）の中を歩まなければならない。恵みが「王として支配」（ロマ五・二一）する。この新約の律法は

その起源については――キリストの律法であり（ガラ六・二）、
その性質については――自由の律法であり（ヤコ一・二五、二・一二）、
その内容については――愛の律法であり（ロマ一三・八～一〇、ヤコ二・八を参照、一テモ一・五、ガラ六・二）、
その力については――御霊の律法であり（ロマ八・二）、
その効力については――命の御霊の法則であり（ロマ八・二）、
その価値については――完全な律法であり（ヤコ一・二五）、
その威厳については――王の律法である（ヤコ二・八）。

旧約では、人は天然の人として神の律法の下に立った。人は「肉の中に」あり、それゆえ律法は無力だった（ロマ八・三）。しかし、新しい契約では、人は新しい人で（二コリ五・一七）、「御霊の中に」あり、それゆえ勝利を得る（ロマ八・一～四）。

旧契約では、律法は外側から人に近づき、石の板の上に記され、殺す文字だった（二コリ三・三、三・六）。新契約では、律法は人の心の中に置かれ（ヘブ八・一〇、ロマ六・一七）、「生ける神の御霊により、心の肉の板」（二コリ三・三）の上に書き記された。

このように教会は一つの素晴らしい民、一つの「聖なる国」である。

その統治者は――主キリストであり（ユダ一・四）、
その律法は――彼の御旨であり（ガラ六・二）、
その富は――彼の栄光であり（エペ三・一六）、
その栄誉は――彼の誉れであり（一コリ一・三一）、
その民としての交わりは――彼の愛であり（ヨハ一三・三四）、
その領域は――地上全体であり（ロマ一〇・一八）、
その首都は――天のエルサレムである（ガラ四・二六）。

四．愛することと愛に応えること

キリストは愛する者であり、教会はキリストに愛されているものである（二コリ一一・二～三）。キリストは主であり、教会はその妻となるべきものである（エペ五・三一～三二）。許嫁としての教会は、純粋な待望する愛を持つ（二コリ一一・二～三）。妻として、教会は所有して楽しむ愛を持つであろう。

それはまるで奴隷市場で奴隷の少女を見た東洋の皇子のようである。皇子は突然愛に燃え上がり、高い値を払って彼女を買い取り、次に彼女を清め、輝かしい衣をまとわせ、最後に自分の妻として王座に上げた――キリストと教会もそうである。キリストは、以前罪の奴隷だった者を愛し、次に買い取る代金としてご自身を与え、今や「御言葉の水の洗い」によって清めておられる。そしてやがて、しみやしわのない「教会をご自分に迎えられる」。この教会は聖なるものであり、永遠に若々しい美しさを帯びる（エペ五・二五～二七）。

それゆえ、この結婚の絵図の中に、教会のためのキリストの御業がすべて示されている。

教会の選びは――キリストの愛によってであり（エペ五・二五）、
教会の贖いは――キリストの献身によってであり（エペ五・二五）、
教会の清めは――キリストの主権によってであり（エペ五・二六、五・二四、五・三三）、
教会の栄化は――キリストの帰還によってである（エペ五・二七）。

アウグスチヌスがすでに述べているように、「神は教会を

この世を創造する前にあらかじめ定め、また
この世から召し出し、
この世の中で義とし、
世が去った後に栄化される」のである（ロマ八・二九～三〇を参照）。

われわれの命は、それゆえ、ただキリストだけのものである。われわれの魂は初めの愛で永遠に輝かなければならない（黙二・四）。初めの愛とはすなわち、キリストとの結合が最初に始まった時の愛のことである。エペソ人への主の手紙の中で、初めの愛はパラダイスの命の木と関係している。なぜなら、愛は命であり、「愛さない者は生きていない。この命によって生きる者が死ぬことはありえない」（レイモンド・ラル、一三一五年没）からである。

旧約の時代ですら、エホバとその民との間には愛の関係が存在した。それよりも遙かに輝かしい度合いで、今日、この愛の関係がキリストとその教会の間に存在する。それゆえ神の御霊は、たいていの人が経験的に知っている最高の愛の関係を用いて、それをイスラエル（ホセ二・二一～二二、エゼ一六・一～六三、二三・一～四九、イザ六二・五、詩四五・一～一七、雅）と、教会（二コリ一一・二～三、エペ五・三一～三二）の両方にあてはめておられる。しかし、この両者の合わさったものが天のエルサレムである。やがて、イスラエルから贖われた者はこの都に住む（黙二一・一二）。また、この都は教会にとって「われわれ全員の母」である（ガラ四・二六、ヘブ一二・二二、黙三・一二）。

キリストの「からだ」である教会は「許嫁」や「妻」にはなりえない、という異論は、東洋の聖書的言い回しの多様性についての誤解に基づく。種蒔く者のたとえでは、畑は人の心だが（マタ一三・一九）、毒麦のたとえではこの「世界」（三八節）である。鳥はしばしば善の象徴であり（マタ六・二六、一〇・一六、三・一六）、他の箇所では悪を表す（マタ一二・四、一二・一九）。鷹は汚れた生き物であり、イスラエルの子らにとって忌むべきものだが（レビ一一・一三）、それにもかかわらず、神の力強い顧みの絵図として用いられている（出一九・四、黙四・七）。同様にパウロの絵画的言い回しも、すべて流動的で、生きており、動いている。奴隷の身分について述べると、われわれの神との関係はもはやそのようなものではないことを示すために用いられることもあるし（内心の離反や恐れに関して――ガラ四・七、ヨハ一五・一五）、そうであることを示すために用いられることもある（所有、従順、保護に関して）（ロマ六・一五～二三）。教会はキリストの「からだ」なのだから「花嫁」にはなりえない、と言うことは、教会は「からだ」なのだから「柱」や「家」にはなりえない（一テモ三・一五）、と言うのと同じくらい無謀なことである。これらの例はどれも、絵図の問題である。そして、「許嫁」と「妻」の絵図が確かに二コリント一一・二～三とエペソ五・三一～三二に示されている。しかし、このどの絵図の背後にも霊的実際があり、それが絵図によって説明されているのである。

五．活かすことと活かされること（命の一体性）

すべての基礎は、肢体たちのキリストとの命における有機的交わりである。これは結婚の絵図の中にすでに示されている：「二人は一体となる（中略）私はキリストと教会について述べているのである」（エペ五・三一～三二）。この点についても、新約聖書には豊かな絵画的言い回しがある：

キリストは「ぶどうの木」であり、われわれはその枝である（ヨハ一五・一～五）。キリストはかしらであり、われわれはその肢体である（エペ一・二二～二三）。信者はキリストの中に根ざす一本の木である（コロ二・七）。各人はキリストと共に植えられている（ロマ六・五、字義通り）一つの植物である（マタ一五・一三）。彼らはみな「キリストに在る」。

Ａ．かしらに対する肢体たちの関係

最も重要な絵図は「体」の絵図である。この絵図を用いているのはパウロだけである。この絵図は、他のどの絵図にもまして、クリスチャンの交わりの祝福を示す。

１．キリストのものである。教会はキリストの「からだ」である（エペ一・二三）。

２．従属的奉仕。体においては、ただ一つの意志だけが支配する。かしらがからだを統治する（コロ一・一八）。

３．直接的交わり。個々の肢体はかしらと直接的関係にある。いかなる人や御使いも、仲立ちになることはない（一テト二・五）。それゆえ、あらゆることでかしらに「しっかりとつく」（コロ二・一八～一九）べきである。

４．愛と顧み。「自分自身の肉体を憎む者はなく、キリストが教会になさったように、かえってこれを養い育むのである」（エペ五・二九）。「彼はからだの救い主である」（エペ五・二三）。

５．活かしと建て上げ。かしらは、からだが自らを建て上げる源である。地上の体においては、魂が体を建て上げる要素である。それゆえ、体の形と魂の力はつながっている。このようにまた、そのかしら「から」、キリストのからだは神が定められた増し加わりをもって成長する（コロ二・一九）。ただキリスト「から」のみ、からだは「愛の中で自らを建て上げる」（エペ四・一六）ことができる。このようにキリストは建設者であり（マタ一六・一八）、われわれもまた建設者である（一コリ三・一〇～一五）。新約聖書において、建造の絵図が用いられているのは、ただ教会だけであって、神の王国については用いられていない。

６．かしらの「豊かさ」。神聖なパースンとしてではなく、ただ「最後のアダム」としてのことだが、キリストはその「からだ」がなければ「完全」ではない：一粒の麦は、その実がなければ、「一粒」のままである（ヨハ一二・二四）。贖われた者がいなければ、贖い主は決して贖い主になることはなかった。こうして教会は「すべての中ですべてを満たしている方の豊満」である。つまり、「すべての中ですべてを完全に完成させる方の完全な完成である」（エペ一・二三）。

これらすべてにより、教会は

７．キリストの命を表す手段である。地上の命においては、体は霊が自らを示す器官である。霊の命においては、神の多種多様な知恵が知らされるのは教会によってである（エペ三・一〇）。高く上げられたかしらは、そのからだにより、地上でご自身の命を生き続ける。教会は「歴史の中の神の生命圏」であり、地上におけるキリストの受肉の継続である。御霊により、教会はキリストの命を地上で拡張する。教会はキリストの中にあるだけでなく、キリストもまた教会の中におられる（コロ一・二七）。教会においてキリストは形を得（ガラ四・一九）、その中で御性質を表し、かしらは肢体たちを通して自らを示される。

Ｂ．肢体たちの相互の関係

クリスチャンたちの交わりについても、「体」が最も表現力のある絵図である。主な節は一コリント一二・一～三一である。贖われた者たちは、

１．一つである。この一つは、いかなる国家的交わりよりも深く、いかなる国際的交わりよりも広い（ガラ六・一〇）。贖われた者たちは互いに会ったことはなくても、互いを知っている（二コリ六・九）。まったくのよそ者同士かもしれないが、互いに愛し合っているのである！（コロ二・一～二、一・九）。「体には多くの肢体があっても一つであるように、キリストも同様である」（一コリ一二・一二）。教会は有機体であって組織ではない。法人ではなく、からだである。キリストのからだである。神の創造であって、人のわざではない。かしらであるキリストが、からだを一つにされる。キリストのからだは「ひとりの新しい人」である（エペ二・一五）。

七つの特別な特徴が、からだの一つを構成する。「からだは一つ（ロマ一二・五、エペ二・一六）、霊は一つ（エペ二・一八、一コリ一二・一一、一二・一三）、あなたたちが召された召しの望みは一つ、一つ主、一つ信仰、一つバプテスマ、われわれすべての神また父は一つ。この方はあなたたちすべての上におられ、あなたたちすべてを貫き、あなたたちすべての内におられるのである」（エペ四・四～六）。

教会の一つは三重である：

霊の（命の）一つはすでに存在している。それはすでに現実であり、われわれは信仰によりそれを持つ（エペ四・三）。
心の一つがなければならない。それはわれわれの義務であり、われわれはこの義務を愛によって成就する（ピリ一・二七、二・一～四、四・二）。
知識の一つがあるようになる。これはわれわれの目標であり、われわれの希望の一部である（エペ四・一三）。

命の一つは、われわれが持っているものである。これは基礎であり、過去を、ゴルゴタの御業を振り返る（ヨハ一一・五二）。

思いの一つは、われわれが持つべきものである。これは現在、われわれに課せられた責務である。これは目的の一つであり、必ずしも意見の絶対的一つではない（ロマ一四・一～七）。

知識の一つは、われわれが「完全に」持つようになるものであり（エペ四・一三）、将来達成される。

しかし今のところ、アウグスチヌスの言葉が有効である。「必要なことについては一致し、疑わしいことについては自由を認め、すべてを慈愛をもって行う」。１

１ In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas.

２．多様性。「体は一つの肢体から成るのではなく、多くの肢体から成っている。体全体が耳だったら、聞くところはどこか？体全体が耳だったら、嗅ぐところはどこか？」（一コリ一二・一四、一二・一七、ロマ一二・四～八）。大祭司の胸当ての上には、イスラエルの十二部族を表す十二の異なる宝石が輝いていた。それと同じように、新契約の肢体たちはメルキゼデクの位による大祭司の胸にいだかれている。彼らはみな異なるが、みな輝いており、その光の一つはその太陽の一つである。

３．相互依存。われわれ一人一人は片面にすぎない。それゆえ、一人一人が全員を必要とする。「目は手に向かって、『私はあなたを必要としない』と言うことはできず、また、頭は足に向かって、『私はあなたを必要としない』と言うことはできない」（一コリ一二・二一）。否、肢体はみな互いに依存し合っているのである。最も大なる肢体ですら、最も小なる肢体に依存している。そして、神は最も卑しい肢体を、いっそう大いなる栄誉で覆われた。「それは肢体たちが互いに同じ顧みを持つためである」（一コリ一二・二二～二五）。

４．相互の同情。「一つの肢体が苦しむなら、すべての肢体がそれと共に苦しみ、一つの肢体が栄誉を受けるなら、すべての肢体がそれと共に喜ぶ」（一コリ一二・二六）。

５．共同の奉仕。各肢体は他の肢体に奉仕し、肢体たちはみな体全体に仕える。こうして、体全体は「節と筋とによって供給」（コロ二・一九）され、「すべての節々の助けによって結び合わされ、各肢体に割り当てられた個別の活動にしたがって奉仕するのである」（エペ四・一六）。すべての肢体に義務がある。一つの肢体といえども、離れて立つことは許されない。神の王国における交わりは、働きにおける交わりである。そうであって初めて、彼らは勝利のうちに交わりを持つのである。

６．共同の成長。しかしこれはみな、「われわれが信仰の一に、神の御子を知る知識の一に到達し、完全に成長した人の円熟に到達して、キリストの豊満の身の丈の度量に到達するまで」（エペ四・一三）のことである。

六．土台を据えることと建て上げること

聖書において、体の絵図と密接に関係しているのは家の建造の絵図である。この二つの絵図は、まさに織り交ぜられている：この家は成長し（エペ二・二一）、この体は建て上げられる（エペ四・一二）。

キリストは隅の石であり、われわれは上部構造である（一ペテ二・六）。教会は神の家、宮である。この絵図は三重に成り立つ――全教会について（エペ二・二一～二二、一ペテ二・四～五）、地方教会について（一コリ三・一六～一七、一テモ三・一五）、個々のクリスチャンについて（一コリ六・一九、エペ三・一七）。

１．その土台は主ご自身である。「すでに据えられている土台以外の土台を据えることは誰にもできない」（一コリ三・一一）。初代の証しはキリストについて告げる。それゆえ、それに続くものはみな、「使徒たちと預言者たちの土台の上に建て」（エペ二・二〇）られる。ペテロが告白した真理は教会の土台石である：その真理とは、ナザレのイエスの神に対する超歴史的な子たる身分と、歴史的なメシヤ職とである。「あなたはキリスト（メシヤ）、生ける神の子です」――「この岩の上に私は私の教会を建てる」（マタ一六・一六～一八）。

２．その石々。これらの石は二つの採石場、ユダヤ人と異邦人（エペ二・一一～一二）から出る。そして、共に結ばれて一つの聖なる宮となる（エペ二・二一～二二）。彼らは死んだ石として唯一の御方のもとに運ばれ、その命の御霊により生かされる（一ペテ二・四）。キリストに在る（in Christ）彼らの信仰は、同時にキリストに基づく（on Christ）信仰である（一ペテ二・六、ロマ九・三三）。また、シオンの隅の石に対する応答であり（イザ二八・一六）、キリストの上に建て上げられることである（エペ四・二九、ユダ一・二〇、一コリ一四・一二～二六）。１

１ それゆえ、新約聖書は、キリストに在る信仰（faith in Christ、pisteuein eis Christon）だけでなく、キリストに基づく信仰（faith on Christ、pisteuein ep'auto）についても告げる、ロマ九・三三、一ペテ二・六。

３．その目的。この家の目的は宮となることである。それは霊の家であり（一ペテ二・五）、その壁の「石々」は同時に祭壇の祭司たちでもある（一ペテ二・五、ヘブ一三・一〇）。そして、その指導者たちは、彼らの神の宮の「柱」である（ガラ二・九、黙三・一二）。

これにより、教会が祭司団であることはすでに示された。

七．祝福することと祝福となること

キリストは大祭司であり、われわれは祭司である（ヘブ八・一、黙一・六）。教会は「聖なる」民である（一ペテ二・九）。祭司として、その構成員たちには四重の奉仕がある：

１．彼らはささげる。

彼らの命は――供え物である（ロマ一二・一、一五・一六、ダービー）
彼らの献身は――燔祭である（マコ一二・三三）
彼らの奉仕は――注ぎの供え物である（二テモ四・六改訂訳欄外、ピリ二・一七）
彼らの行いは――霊の供え物である（一ペテ二・五、ヘブ一三・一六）
彼らの祈りは――香のささげ物である（詩一四一・二、黙八・三～四）
彼らの礼拝は――賛美のささげ物である（ヘブ一三・一五）。

２．彼らは祈る。彼らは他の人々のために祈り、他の人々のために感謝をささげる。静かな部屋で、彼らは全世界をいだく（一テモ二・一～二）。そして天では、御霊が言い表せない呻きをもって彼らのためにとりなし、彼らの祈りに神聖なエネルギーを分け与えてくださる（ロマ八・二六～二七）。

３．彼らは証しする。「祭司の唇は知識を保ち、御口からの律法を求めるべきである。祭司は万軍のエホバの使者だからである」（マラ二・七）。

４．彼らは祝福する。「アロンとその子らに語って言え、このようにあなたたちはイスラエルの子らを祝福しなければならない。（中略）彼らが私の名をイスラエルの子らの上に置くとき、私は彼らを祝福する」（民六・二三～二七）。このように、「祝福すること」は「誰かの上に神の御名を置くこと」を意味する。それゆえ、言葉と歩みによって、他の人々を神との接触にもたらす人だけが、祝福なのである。

しかし、新契約には普遍的な祭司職がある。彼らはみな、祭壇で祭司としての分を享受する（ヘブ一三・一〇、一コリ九・一三）。彼らはみな、イスラエルがなるべきだった「祭司の王国」（出一九・六）である。そして、彼らのうちの最も小さな者ですら、「私はあなたを祝福し、あなたは祝福となる」（創一二・二）という約束の成就が可能なのである。

第三章　神の新しい契約

教会のあらゆる祝福は、それを一緒にすると、「新契約」（マタ二六・二八）の下における救いの内容の極致をなす。これはアブラハムとの契約の天的な召しであり（ヘブ一一・一〇、エペ一・三）、キリストの計り知れない富である（エペ三・八）。

一．旧契約と新契約

しかし、新契約が「新しい」のは、ただ「旧」契約との関係においてだけである（ヘブ八・一三）。旧契約はイスラエルにのみ与えられ（詩一四七・一九～二〇）、諸国民は「約束の契約に関してはよそ者」（エペ二・一二）だった。こうして、「新しい契約」「新しい遺言」という名称自体が、教会は古い遺言の約束という土台から分け得ないことを示している。「救いはユダヤ人から出る」（ヨハ四・二二、ロマ九・五）。「あなたが根を支えているのではなく、根があなたを支えているのである」（ロマ一一・一八）。にもかかわらず、神の王国は異邦人にも開かれたので、その祝福の享受に関して、もはや「区別」は存在しない（使一五・九、一一・一七、一〇・一七）。そして、諸々の民から信者になった者は、イスラエルから信者になった者と全く同じように、新契約の救いの恩恵にあずかる者たちなのである。

その内容に関して言うと、新契約は旧契約よりも無限に偉大である。ヘブル人への手紙がこれを特に示している。七重の対比により、ヘブル人への手紙はこの新しい遺言の卓越性を示す。旧約の四人の人（あるいは人々の団体）及び旧約の三つの制度と特別に比較することによってである。

この点で、ヘブル人への手紙は二コリント三・一～八に似ている。二コリント三・一～八も新契約の七重の栄光を浮き彫りにする：（１）石――肉（三、七節）、（２）文字――霊（六節）、（３）死――命（六、七節）、（４）劣る――優る（八～一〇節）、（５）罪定め――義（九節）、（６）過ぎゆく――残る（一一節）、（７）覆いをかける――覆いを取り除く（一二～一八節）。

ヘブル書では次のことが示されている。

Ａ．キリストは次のものよりも偉大である

（１）御使いたちよりも偉大である――御使いたちは旧契約の天的な仲保者だった（一、二章）。ヘブル二・二を使徒七・五三と比較せよ。

（２）モーセよりも偉大である――モーセは旧契約の地上の仲保者であり、預言者的指導者だった（申三四・一〇）。

（３）ヨシュアよりも偉大である――ヨシュアは旧契約の安息を与える者であり、政治的指導者だった（四章）。

（４）アロンよりも偉大である――アロンは旧契約の大祭司であり、祭司的指導者だった（五～九章）。さらに、ヘブル書では次のことが示されている。

Ｂ．キリストは次のものよりも偉大である

（５）契約そのものよりも偉大である――この契約は旧契約の救いの内容だった（八章）。なぜなら、ヘブル八・八～一三とエレミヤ三一・三一～三四によると、キリストは（ａ）その主権を内なる規則とし、（ｂ）預言職を普遍的なものにし、（ｃ）祭司職を完全なものにされるからである。

（６）幕屋よりも偉大である――幕屋は旧契約の下では啓示の場所だった（九章）。

（７）諸々のいけにえよりも偉大である――これらのいけにえは旧契約の下では救いの手段だった（一〇章）。このように、キリストは旧契約の内容全体よりも偉大である。なぜなら、キリストにあってわれわれは以下のものにあずかるようにされるからである：

１．さらに優れた契約――七・二二、八・六
２．さらに優れた仲保者―― 一・四、三・三
３．さらに優れたいけにえ――九・二三、一二・二四
４．さらに優れた祭司職――八・六、七・七
５．さらに優れた所有――六・九、一〇・三四
６．さらに優れた約束――八・六、一一・四〇
７．さらに優れた望み――七・一九
８．さらに優れた復活―― 一一・三五
９．さらに優れたふるさと―― 一一・一六。

それゆえ、キリストの力により、われわれは「新しい生ける道」（一〇・二〇）を歩むことができる。すなわち、

上を見上げる信仰により（一一章）、
先にあるものを見る望みにより（一二章）、
周りのものをすべて熟視する愛により（一三章）。

二．アブラハムやダビデとの契約

この新契約により、旧い遺言の二つの契約、すなわち、アブラハムとの契約とダビデとの契約が成就された。アブラハム契約には、万民に対する祝福という幅広さがあり（創一二・三）、ダビデ契約には、メシヤの王座という高さがある（一歴一七・一一～一四）。一方は拡張して周辺まで押し広がり、他方は集結させて中心に集中させる。それゆえ、両者はしばしば一緒に言及される。ガブリエルの知らせやマリヤの歌（ルカ一・三二、一・五五）、御霊に満たされたザカリヤの預言的賛美（ルカ一・六七、一・七三）、ローマ人へのパウロの手紙における義認についての主要な聖書的証拠（四・一～三、六）のように。

しかし、新しい遺言は旧い遺言とは逆の過程で成就された。まず、キリストはイスラエルの中に現れて、もっぱら割礼を受けた人々の間で、ダビデの子として働かれた（マタ一〇・五～六、一五・二四）。次に、世の諸民族の救い（使一三・四六、ロマ一一・二五）、諸国民の召し、そうして全人類を包み込むアブラハムとの契約の祝福（ガラ三・八～九、三・一四）の時が到来したのである。

三．契約と遺言

厳密には、それは「契約」というよりは「遺言」である。なぜなら、

１．契約は双方向的だが、遺言は遺言者の意志（「遺志」）による一方的措置だからである。しかし救いにおいては、すべてが一方から、すなわち神の側から発し、人の信仰はそれと対等なものではなく（「考慮に値する」ものではなく）、差し出されているものを掴む手にすぎないからである。

２．契約は死によって失効するが、遺言は死に基づいて法的に発効するからである。しかし、救いはまったく遺言であって、「遺志」としての意向である。十字架につけられた方の死によってはじめて、救いは発効して有効になった（ヘブ九・一五～一八）。その前提はキリストの死であり、その資産は永遠の嗣業であり、それ自身は聖なる神の定めである。それゆえ、ギリシャ語のディアセケ（diatheke、ヘブル語のベリス berith）という言葉が救済史においてこの意味で用いられている場合、「神の定め」と訳すのが最善の訳である。

四．契約の民と世界

対外的には、契約の民は自分が経験した契約の恵みの証人である。契約の民はまず契約によって生み出され、次に契約の器官となる。最初は救いの対象であり、次に救いの道具となる。世界に対するこの関係は、大祭司の祈りの章（ヨハ一七・一～二六）の中で、もっとも密接に述べられている。この章は、世から離れた内なる領域、すなわち聖所の中へと、何よりも導く。この箇所で主イエスは七つの主要な関係について述べておられる。彼の所有の民は：

１．その環境については――世の中に生きており（一一、一五節）、
２．その立場については――世から取られ（六節）、
３．その感情については――世から分離され（一六、一四、九節）
４．その奉仕と証しについては――世の中に遣わされ（一八、二一～二三）、
５．その待遇については――世に憎まれ（一四節）、
６．その勝利の力については――世から守られる（一五、一一節）。
その全体の基盤は
７．世の基が据えられる前の神の愛の計画である。

時が始まる前に、御父は教会を愛の贈り物として御子にお与えになった。そして、世の基が据えられる前の、御子に対する御父のこの愛が、世の終わりの時に教会が栄化される基盤である。「父よ、願わくは、あなたが私に賜った者たちが、私のいる所に私と一緒にいるようにしてください。それは彼らが私の栄光を見ることができるようになるためです。（中略）なぜなら、あなたは私を世の基が据えられる前から愛しておられたからです」（ヨハ一七・二四）。このように、時の前と時の後のいと高き方の愛は、虹のように弧を描いてすべての時を覆う。最後は最初に戻る。なぜなら、最初が最後を保証するからである（ロマ一一・三六）。

しかし今は、聖徒たちは世に対する神の使者である：

１）「真理の柱また基礎」である（一テモ三・一五）。
２）彼の証人である（使一・八）。
３）彼の「手紙」（二コリ三・一～三）である。
４）世に対する彼の大使である（二コリ五・二〇）。
５）「命の言葉を示す者」（ダービー、darstellend、ピリ二・一六）である。
６）暗夜における彼の星である（ピリ二・一五）。
７）彼の七つの金の燭台であり、彼ご自身がその間におられる（黙一・一二～一三）。

第四章　現在の個人的な救い

「救いの確かさを否定する者は、信仰を拒絶する者である。」――ルター
「私はすでに得たわけではない。」――パウロ

キリストによる贖いは、直ちに実現するものであると同時に、将来実現するものでもある。個人は信仰によって、完全な、無代価の、現在の救いを得る。しかし、それにもかかわらず、この救いは同時に、極めて効果的な複合的反作用の中でのみ経験されるものである。

一．完全な、無代価の、現在の救い

パウロは自分のクリスチャン経験を絶えず新たな色彩で特別に描き出す。彼は法律的思考が好きなので、法律の領域から取られた五つの主要な絵図の組によって、それを描写する。彼にとって、それは義認、贖い、赦し、和解、子とされることである。使徒にとって、自分の救いの経験は澄んだ輝く太陽のようであり、それ自体明るさ――キリスト――に満ちている。しかし、この経験には五本の主要な光線があり、それらの光線はそこからあらゆる方向に発し、無制限で、計り知れない。

パウロにとって、この五つの主要な絵図はみな、たんなる神学的観念ではなく、何よりもまず、純粋にローマ――ギリシャの法的生活の常套句である。特に：

ディカイオシス（dikaiosis）、無罪放免――義認
アポリトロシス（apolytrosis）、買い取り――贖い
アフェシス（aphesis）、借金の免除――赦し
ヒュイオセシア（huiothesia）、子とすること、子として受け入れること――子たる身分

理論的「教義学」のようなものは、パウロには縁遠いものだった。「彼は学識ある解釈学者や哲学的神学者というよりは、むしろ断然、祈りの人、証し人、信仰告白者、預言者だったのである」。

１．義認においては、罪人は被告人として神の御前に立ち、自由を宣言される（ロマ八・三三）。
２．贖いにおいては、罪人は奴隷として神の御前に立ち、贖い代によって自由を受ける（ロマ六・一八～二二）。
３．赦しにおいては、罪人は負債者として神の御前に立ち、負債免除を受ける（エペ一・七、四・三二、マタ一八・二一～三五を参照）。
４．和解においては、罪人は敵として神の御前に立ち、平和に導かれる（二コリ五・一八～二〇）。
５．子とされることにおいては、罪人はよそ者（あるいは奴隷）として神の御前に立ち、子たる身分を受ける（エペ一・五）。

しかし、この五つの主要な絵図はどれも、同じ救いの経験のもう一つの面を示す。

１．赦しは、われわれの生活の結果、個々の行い、諸々の罪に関するものである（エペ一・七、ロマ三・一～三一を参照、ロマ四・一～二五）。
２．贖いは、われわれの生活の根幹、その状態すなわち罪の下にある隷属状態に関するものである（ロマ六・一八～二二、五～八章）
３．義認は赦しと贖いの総計である。第一に、つまり狭義の根本的意味によると、義認は

諸々の罪の咎から無罪放免されることであり（ロマ三・二三～二四）、赦しと等価である。しかし次に、義認はまた、
罪の力からの解放宣言（ロマ六・七、六・一〇）、すなわち解放である。

４．和解は平和の締結、敵意の除去である。和解は意志及び思いを新しくすることと関係している（ロマ五・一〇）。
５．子たる身分は全体の中で最も偉大なものである。それはわれわれの立場と関係しており、天的威厳を与える（ロマ八・一七）。

このように、すべてが成就されているのである！単数形の罪と複数形の罪、根と木、罪の力と罪の咎、心の状態と心の地位――これをみなキリストはその十字架の下に運ばれたのである：「恵みを受けた罪人ほど聖い者はいない」（ツィンツェンドルフ）。

だがしかし！すべては成就されているのだが、すべては――義認を除いて――将来成就されるのである。キリストが戻って来られる時まで、信者は――信者自身から見ると――ある極めて効果的で、強力な、複合的反作用を経験するのである。

二．反作用

未来と現在、地位と状態、神の働きとわれわれの働き、天と地、永遠と時、霊と体――これらのものがみな、信者の中で、重大な闘いを活発に続けて、決着がつかない。

１．未来と現在。われわれは贖われているが（エペ一・七、コロ一・一四）、贖いを待っている（ロマ八・二三）。それゆえ、「贖いの日」は依然として将来のことである（エペ四・三〇）。

われわれは永遠の命を持っているが（ヨハ三・三六）、永遠の命をこれからとらえるのである（一テモ六・一二）。
われわれは神の子であるが（ロマ八・一四）、子たる身分を待ち望んでいる（ロマ八・二三）。
われわれはすでに王国の中にあるが（コロ一・一三、ヘブ一二・二二）、王国の中にこれから入るのであり（使一四・二二）、将来王国を嗣ぐのである（一コリ六・九～一〇、エペ五・五、一テモ二・一二）。
神はわれわれに栄光を与えてくださったが（ロマ八・三〇）、将来われわれに栄光を与えてくださる（ロマ八・一七）。

これが現在と未来との対比、今あるものとこれから来るものとの対比、持っていないものと、それでも持っているものとの対比である。「信仰は未来の豊かさを現在の貧しさの中にもたらす」。初穂であるキリスト（一コリ一五・二〇）は、ご自分の者に、今でも初穂の賜物を与えてくださる（ロマ八・二三）。

われわれは現在を楽しむが、それと同時に、それはまだ成就されたわけではない。われわれは「望みによって救われて」（ロマ八・二四）いる。重心は過去――ゴルゴタ――にあり、頂点は未来――栄光の現れ――にある。しかし、未来こそ新約の思想全体の背景である。目標を見つめることこそ、聖化と救い全体の鼓動である。なぜなら、キリストは約束の具体的表現であるだけでなく、実現の具体的表現でもあるからである。

すべてが明らかになる（コロ三・四、ロマ八・一九、一ヨハ三・二）という新約の観念は、これに由来する。なぜなら、すでに存在しているものだけが、明らかになりうる（覆いを取り去られうる）からである。忠実で時間を超越している神は、未来をすでに現在のこととして、然り、過去にすでに起きたこととして、われわれに保証してくださっている。「彼はわれわれに栄光を与えてくださいました」（ロマ八・三〇）。

このように、われわれはすでにすべてを持っているが、われわれの享受は部分的なものにすぎない。体の贖いの時まで、われわれが成年に達するまで（ロマ八・二三）、われわれの投下資本は天に蓄えられている（一ペテ一・四、二テモ一・一二、コロ一・五）。そして、われわれがすでに持っているものは、総資産がわれわれのものであることの証拠であり、したがって、われわれの現在の所有は未来の保証であり、収穫全体の初穂であり（ロマ八・二三）、手付け金であり、来たるべき総計の担保であることの証拠である（エペ一・一四、二コリ一・二二、五・五）。

しかし、まさにこの「今」の確かさこそ、「まだ先のこと」と著しい対照を成すものなのである。われわれの今日の素晴らしさこそが、さらに素晴らしい未来をわれわれに待望させるものなのである。われわれの待望こそ祝福に満ちた享受であり、満足することによってわれわれの飢えは増すのである（ピリ三・一二、マタイ五・六）。

２．地位と状態。

われわれは死んでいるが（コロ三・三、ガラ二・一九～二〇、五・二四、ロマ六・六）、自分の肢体を死に渡す（コロ三・五）。
われわれは新しい人々であるが（コロ三・一〇、エペ四・二四、二コリ五・一七）、新しくなる（コロ三・一〇、エペ四・二三）。
われわれは光であるが（一テサ五・五）、光として輝くべきである（エペ五・九、マタ五・一六）。
われわれは神の聖徒であるが（コロ三・一二、エペ一・一）、聖くなる（一テサ五・二三、ヘブ一二・一四、二コリ七・一）。
われわれは完全であるが（コロ二・一〇）、完成を追い求める（ピリ三・一二）。
キリストがわれわれの内に住んでおられるが（コロ一・二七）、彼は私たちの内に住まなければならない（エペ三・一七）。

これが地位と状態、威厳と義務、現実と実現、恵みの立場と性格の対比である。貧困にあえぐ乞食は、その惨めな小屋から連れ出され、皇子たちの間に立てられたが、次に、皇子として振る舞うよう強い勧めを受ける（エペ四・一）。この貴人は気高くなければばらない。立場が義務を課す。ここで、肉と霊（ガラ五・一七）、古い人と新しい人（ロマ六・六、六・一一）の戦いが始まり、信仰の絶えざる働き、すなわち聖化が始まる。

しかし、まさにここで、われわれは次に続く対比を続けて経験するのである。それは力と関係している。

３．神の働きとわれわれの働き。すべての働きをなさるのは神であるが、われわれも働き人である。それはみな賜物であるが、すべてを努力によって獲得しなければならない（二ペテ一・三、コロ四・一二）。聖潔はまったく神の働きであるが（一テサ五・二三、一コリ六・一一）、まったく私の働きでもある（ヘブ一二・一四、一ヨハ三・三）。まったく贈り物であるが、まったく命令でもある。まったく賜物であるが、まったくの義務でもある。

召された者の選びに関しては、代々の時代の前のことだった（エペ一・四～五、二ペテ二・一〇）。
選ばれた者の聖化に関しては、諸々の時代の過程においてである（ヨハ一七・一七、二コリ七・一）。
聖化された者の栄化に関しては、諸々の時代の終わりのときである（ヨハ一七・二四、二テモ二・五）。

この調和の取れた対比は確かである。「恐れとおののきとをもって、あなたたち自身の救いを成し遂げなさい。なぜなら（！）御旨にしたがって、あなたたちの内に志を立てさせてそれを行わせてくださるのは神だからである」（ピリ二・一二～一三）。

説明しようとする人の試みは、ここではまったく不適切である。人の説明はどれも、特に極論まで突き詰めたとしても、問題の核心は未解決のまま残ることを示すことしかできない。ローマ八・二九や一ペテロ一・一～二ですら、この問題の最終的答えを与えない。人の意志の自由（マタ二三・三七、黙二二・一七）と、人は自由に欠けていること（ロマ九・一一、九・一五～一六、九・一八、一一・五、一一・七、使一三・四八）とは、神の王国の一つの奥義である。これらは二本の平行線であり、それが交わるのは無限遠のみである。この対比を説明することはできないが、信仰はこれを受け入れる。この対比が存在する、ということだけで十分である。この対比は、神の恵みの選びと人の責任、自由の欠如と被造物の意志の自由、恵みと報いの対比である（ロマ四・二～六、一コリ三・一四、四・五、コロ三・二四、二コリント五・一〇）。

次の対比は天と地との対比である。

４．天と地。キリストは天に上げられた方であるが（エペ一・二〇、四・一〇、ヘブ七・二六、八・一）、同時に地上でわれわれの間に住んでおられる（エペ三・一七、ガラ二・二〇）。１

１ これはキリストの超越性と内在性の間の神秘的・超越的な両極性である。それゆえ、パウロは「キリストにあって」という句を百六十四回、「御霊にあって」という句を十九回用いている。また、例えば、キリストの平和（コロ三・一五）、キリストの祝福（ロマ一五・二九）、キリストの信仰（ロマ三・二二）、キリストの愛（二コリ五・一四）、キリストの従順（二コリ一〇・五）、キリストの割礼（コロ二・一一）等のような、パウロ書簡の神秘的属格（genetivus mysticus）を用いている。

クリスチャンはこの下界の地上に生きている（ヨハ一七・一一、一七・一五、ピリ二・一五）が、同時に天の所に共に座している（エペ二・六、一・三、ヘブ一二・二二、ピリ三・二〇）。１

１ 「天の所に」（en tois epouraniosis）というこの表現は、エペソ書にのみ見られ（五回）、常に場所を表すものとして理解しなければならない。これは特にエペソ一・二〇（二・六を参照）、また三・一〇と六・一二によって証明される。クリスチャンはキリストと共に十字架（ガラ二・一九）と復活（コロ三・一）を経験しただけでなく、御霊によってキリストの昇天も経験したのである（エペ二・六）。それゆえ、エペソ一・三は「天的所有」ではなく「天の所」と訳されるべきである。

この二つを結ぶものは御霊である。御霊は天から、「われわれの上におられるキリスト」から、天から、地に降臨された（使二・三三）。そして、御霊は「われわれの内なるキリスト」として、下から上へ、地から天へ導いておられる（コロ一・二七、二コリ三・一七～一八）。

しかし、すべての基盤は永遠と時との対比である。

５．永遠と時。永遠とは、たんなる限りない時を超えたものである。その長さだけでなく内容に関しても、永遠は束の間のものと本質的に異なる。永遠は何か別のもの、何かいっそう高いものであり、それゆえ、「前」や「後」だけではない。永遠とは、長さに関する観念であるだけでなく、とりわけ質に関する観念でもある。時の観念を永遠の観念の中に持ち込むことを警戒しなければならない。「時をいくら足し合わせても、永遠の観念に到達することはない」。それゆえ、「永遠の命」は確かに限りない命であるが（マタ二五・四六を参照）、同時に不死を超えたものでもある。それは神の命なのである。

しかし信仰は今でも、常に時の制約下にはあるものの、永遠の神を経験する。信仰にとって、これは高くするものであると同時に、謙虚にさせるものでもある。神との交わりは常に、特に祈りによる神との交わりは、神の命にあずかることである。これにより、人は時のただ中で、永遠の中に立つ。変転のただ中に、堅固ないつまでも残るものが現れる。歴史の中で歴史を超えたものを経験する。

これが、信者はすでに永遠の命を持って「いる」、という聖書の教えの意味である。永遠の命は死後始まるのではなく、今日、地上で、今生において、すでに始まっているのである。「御子を信じる者は永遠の命を持つ」（ヨハ三・三六、一七・三を参照：一ヨハ三・一四、五・一二）。

６．霊と体。それにもかかわらず、これはみな時の制約の中で起きる。われわれは「キリストにある」が、依然として「世にある」（ヨハ一七・一一）。「御霊にある」が（ロマ八・九）、以前として「体の中に」ある（二コリ五・六）。死を超越していると同時に、しかし死を免れない（二コリ四・一一、四・一六）。われわれの魂は何と弱い器官であることか！われわれの体は何と脆い「天幕」であることか（二コリ五・一、五・四）！神の御霊と人、力と弱さ、中味と器の何という対比か！われわれは「土の器の中」に途方もない宝を持っているのである（二コリ四・七）。

それゆえわれわれは、「用意の整った者である同時に待ち望む者であり、安息していると同時に急いでおり（ヘブ四・三、四・一〇、ピリ三・一二）、解放されていると同時に束縛されており、勝利を歌うと同時に呻いている」（ロマ八・三一～三九、二コリ五・四、ロマ八・二三）のである。われわれは「死に瀕しているが、見よ、生きており」、「悲しんでいるが、常に喜び」、「貧しいが、多くの人を富ませ」、「何も持っていないが、すべてを持っている」（二コリ六・九～一〇）。われわれが見つめるのは、上方の超歴史的なものとしての永遠であり、前方の歴史の終わりとしての永遠である。それは「今」であると同時に「すぐに」であり、所有であると同時に待望であり、今日であると同時に明日であり、信仰であると同時に望みである。これは同時に二重の経験をすることであるが（一ペテ一・二一）、両方とも永遠の愛から生じるのである。

しかし、この緊張のゆるむ日が遂には到来する。キリストの再来により、すべての束縛は解かれる。今の時代の根本的な対立及び緊張は、ゴルゴタの勝利にもかかわらず、サタンの王国が現れて、神の王国が隠されていることである。しかし、キリストが現れる時、この問題はすべて解決する。その時、キリストの現れにより、

１．霊の体が現され、
２．教会は時の中から永遠の中に移り、
３．現在は未来によって様変わりし、
４．われわれの状態はわれわれの地位に完全にふさわしいものとなり、
５．神の働きがわれわれの人間的な働きをご自身によって完成し、
６．われわれは携え挙げられ、地から離れて天の世界に入るのである。

第三課　教会の希望

第一章　携挙と第一の復活

「マラナサ。われらの主よ、来たりませ！」（一コリ一六・二二）

今の時代は復活節の時代である。贖い主の復活と共に始まり、贖われた者の復活で終わる。その間に、命に召された者たちの霊的「復活」がある（ロマ六・四～一一、コロ三・一）。それゆえわれわれは、この二つの復活の間によみがえらされた者として、二つの復活節の間に生きており、燃え輝く光として（ピリ二・一五）、永遠の光の二つの顕現の輝き（epiphaneiai）の間に生きている（二テモ一・一〇、テト二・一三）。そして、最初の復活節の力により、われわれは進んで行って最後の復活節を迎える。かしらの復活は肢体たちの復活の保証である。復活の命の木は、まったく熟した実を結ぶ。

教会の希望には四つの点がある。

携挙と第一の復活（一テサ四・一三～一八）、
キリストの裁きの御座（二コリ五・一〇）、
小羊の婚姻（黙一九・七～八）、
来たるべき世界統治（一コリ六・二～三）

一．携挙の時

１．二つの復活。聖書は、一度に全員が同時に復活するとは教えていないし、義しい者と義しくない者がすべて一度に最終的裁きを受けるとも教えていない。むしろ、「死者の中からの復活」（ルカ二〇・三五）、「第一の」復活（黙二〇・六）、「死者の中からの格別な復活」（ピリ三・一一、逐語訳）について述べている。聖書は復活の中の「区別」や「組」について述べ（一コリ一五・一五～二四）、それらが介在する期間によって互いに分かれていることを強調する。「アダムにあってすべての人が死ぬように、キリストにあってすべての人が生かされるのである。しかし、各自は自分の組（この言葉は同時に軍隊の『師団』をも示す）に従う。キリストは初穂であり、その次はその来臨の時にキリストに属する者である。その次に終わり（すなわち、復活の終わり、残りの死者の復活）が来る」（一コリ一五・二二～二四）。

旧約聖書では、この二つの復活――「永遠の命に至る」復活と「永遠の責めと恥辱に至る」復活――を、一つの絵図の中で一緒に見せている（ダニ一二・二、一二・一三）。主イエスが地上にいた時に語られた預言と同じである（ヨハ五・二八～二九、使二四・一五を参照）。しかし、預言による啓示が進むにつれて（ヨハ一六・一二～一三）、この二つの復活は二つの主要な出来事として区別されるようになった。義人の復活はメシヤ王国の前に始まり、一般的復活は王国の後に、世の終わりの時に起きる。その鍵は黙示録二〇・四～五である。「この者たち（神とキリストとの祭司）は生きて、キリストと共に千年間支配した。しかし残りの死者は、この千年間が終わるまでよみがえらされなかった」。「その肢体たちが、キリストご自身のように、特別な復活、『死者の中からの復活』にあずかることは、かしらであるキリストが栄光を受けることである」（マコ九・九～一〇、ルカ二〇・三五）。このような同様の表現が、キリストの復活と関連して三十四回現れる（例えば、一ペテ一・三、ガラ一・一）。また、御民の復活と関連して四回現れる（マコ一二・二五、ルカ二〇・三五、使四・二、ピリ三・一一）。

この復活は：

その時については――第一の復活であり（黙二〇・五～六）、
その内容については――格別な復活であり（ピリ三・一一、ルカ二〇・三五）、
その性格については――義人の復活であり（ルカ一四・一四）、
その救いの恩恵については――命に至る復活である（ヨハ五・二九、ダニ一二・二）。

２．神の日々。キリストの初臨と共に、神の暦では「終わりの日々」（使二・一七）が始まった。初期のクリスチャンたちが確信していたことによると、キリストの受肉と共に「終わりの時」（ヘブ一・二、一ヨハ二・一八）が始まった。なぜならキリストこそ、それ以前の長きにわたる諸々の時代が目指してきた目標だからである（ヘブ九・二六）。「キリストの最初の出現は終わりの始まりであり、その二度目の出現と共に終わりの終わりが始まる」。それゆえ、メシヤ以前（クリスチャン以前）の諸々の時代の終結、「終わり」、目標は、メシヤ（クリスチャン）時代に生きるわれわれの上に、キリストにあって臨んでいるのである（一コリ一〇・一一）。「キリストの教会は歴史の目標である」（Ｐｈ．バックマン）。したがって終末の歴史は、新約聖書が意味するところによると、最終的未来の歴史であるだけでなく、新約の救済史全体が漸進的に進展する終末の歴史なのである。キリストにあって、完成の始まりが現れた。それゆえ、それ以降、すべてがすでに終末の歴史なのである。

現在は：

（１）「救いの日」である（二コリ六・二）。恵みが探し求める「日」（ヘブ四・七）、救いが完全に宣べ伝えられる「時」（ヨハ一六・二五、逐語訳）、霊と真理とによって御父を礼拝する「時」（ヨハ四・二一～二三）である。その目標は、

（２）「神の日」である（二ペテ三・二）。天と地との新創造であり、「永遠の日」（二ペテ三・一八逐語訳、改訂訳の注を参照）である。この二つの日の間にあるのが、

（３）「末の日」である。これもまた長い期間である（二ペテ三・八）。義人の復活と共に始まり（ヨハ六・三九～四〇、六・四四、六・五四、一一・二四）、失われた者の裁きで終わる（ヨハ一二・四八）。メシヤ王国はこの二つの出来事の間にあるので、それが網羅する期間は千年以上に及ぶ（黙二〇・五）。末の日は携挙、「イエス・キリストの日」（ピリ二・一六、一・六、一・一〇、一コリ一・八、二コリ一・一四）、１「主の日」（二テサ二・二～四）、旧訳預言書の「エホバの日」（ヨエ二・一～二、三・一四）と共に始まる。そして、メシヤの栄光の王国の間、「それらの日々」の間、古い地球のこの輝かしい期間（エレ三・一六、ヨエ三・二、ゼカ八・二三）の間続き、「裁きの日」（マタ一〇・一五、一一・二二、一一・二四、一二・三六）、人々と御使いたちとが報いを受ける時（ユダ一・六）、大きな白い御座の前での最終決着（黙二〇・一一～一五、二ペテ二・九、三・七、ロマ二・五）と共に終わる。こういうわけで、末の日は明けの明星の日（二ペテ一・一九、黙二二・一六）、真昼前の嵐（黙六・一～一七、七・一～一七、八・一～一三、九・一～二一、一〇・一～一一、一一・一～一九、一二・一～一七、一三・一～一八、一四・一～二〇、一五・一～八、一六・一～二一、一七・一～一八、一八・一～二四、一九・一～二一）、正午や午後の日の光（マラ四・二、すなわち千年王国）、夕方の燃え立つような稲妻（黙二〇・九、ゴグとマゴグ）になぞらえられる。しかし遂に新しい太陽が上り、「夕方にも光がある」ようになって、破壊された世界から変容した世界が生じるのである。

１ エペ四・三〇、二テモ一・一二、四・八、一コリ三・一三、二ペテ一・一九、一ヨハ四・一七、ヘブ一〇・二五を参照。

３．時代の完成。主の来臨と出現。携挙の正確な時は分からない。１「その時期や時は、あなたたちにはわからない」（使一・七、マタ二四・三六、マコ一三・三二）。栄光のその時は近い。主は「見よ、私はすぐに来る」（黙二二・二〇、二ペテ三・八～九）と仰せられるからである。栄光のその時は遠い。花婿が「遅れた」（マタ二五・五）と彼は仰せられたからである。貴人は王国を受けるために遠い土地に行き（ルカ一九・一一～一二）、「しばらくたってから」ようやく戻って来て、僕たちと清算をした（マタ二五・一三、マコ一三・三二～三七、ルカ一二・四〇）。われわれが直ちに永遠に期待を寄せ、永遠のために備えをすることを、神は望んでおられる。われわれにとって、最後の事柄が常に最初であるべきである。「あなたたちは腰に帯をして、明かりを灯していなさい。自分の主人を待つ人々のようでありなさい」（ルカ一二・三五～三六）。

１ その時を計算することが常にいかに不毛であるかは、そうしようと試みた極めて偉大な知性の持ち主たちが互いに矛盾していることからわかる。ルターは、世の終わりは一五五六年であると予期した。「目覚めよ、御声は呼びたもう」の詩歌の作者は一六七〇年、高名な注解者であるジョン・コッケイウスは一六六七年、アモス・コメニウスは一六六七年、科学者のアイザック・ニュートンは一七一五年、Ｊ．Ａ．ベンゲルは一八三六年に予期した。セブンスデイ・アドベンチストの間の諸々の矛盾については言うまでもない。

この主題の詳細については、大きな違いが常に存在してきた。同じように偉大な聖徒たちや学者たちが、様々な見解を支持している。したがって、独断を戒め、忍耐を心がけ、探求にいそしむべきである。

この精神でわれわれは末の時を仰ぎ見る。

キリストの世界統治に関しては、末の時は「時代の完成」１であり、

キリストの不在に関しては、末の時は彼の王としての来臨（パルーシア、parousia、降臨）であり、２

キリストの隠匿に関しては、末の時は彼の啓示と除幕であり（アポカリプス、apocalypse）、３

キリストの栄光の光に関しては、末の時は彼の輝かしい出現である（エピファニー、epiphanay）。４

１ 新約聖書に五回現れる。マタ一三・三九～四〇、一三・四九、二四・三、二八・二〇、字義訳。
２ キリストの降臨については新約聖書に十七回現れる。例えば、マタ二四・三、二四・二七、二四・三七、一コリ一五・二三、一テサ二・一九、一三・一三等。
この語句は「未来」や「帰還」ではなく「臨在」を意味する。もっと厳密には、入場を意味する。パルーシア（parousia）とエピファニー（epiphanay）は、王や皇帝の訪問を表す専門用語だった（例えば、ネロのパルーシア、ハドリアヌスのエピファニーのように）。このように、王としてのイエスの統治というこの要素が、初期のクリスチャンのパルーシア及びエピファニーの望みという思想の中に含まれている。それはイエスが「栄光の王」として到来されることである。「見よ、あなたの王があなたのもとに来る」（ゼカ九・九）。
３ キリストの帰還については、新約聖書に五回現れる。一コリ一・七、二テサ一・七、一ペテ一・七～一三、四・一三。
４ そのギリシャ語は「輝く」（エピファネイア、epi-phan-eia、ファイノー、phaino、私は輝く、を参照。例えば、ヨハ一・五）という言葉と関連している。

二．携挙の性質

「見よ、私はあなたたちに奥義を告げる。私たちはみなが眠るのではなく、みな変えられるのである」（一コリ一五・五一）。「主ご自身が、ときの叫びと御使いのかしらの声と共に、神のラッパと共に天から下ってこられ、まず、キリストにある死者がよみがえるからである。それから、生き残っているわれわれが、彼らと同時に雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会い、こうして、いつも主と共にいるであろう」（一テサ四・一六～一七）。

携挙は、その性質に関して言うと、五重の出来事である：取り去ること、引き上げること、変容、勝利、祝福である。

１．取り去ること。携挙は取り「去る」こと、あらゆる魂と体の苦悩から（二コリ五・二、五・四、ピリ三・二一）、敵によるあらゆる迫害と抑圧から、罪と（ロマ六・六と比較せよ）死の（ロマ七・二四）全領域から、連れ出すことである。こうして、携挙は「（来たるべき）贖いの日」（エペ四・三〇、ロマ八・二三）に、全聖徒の安息となる（二テサ一・七）。

このような携挙は：

神の恵みの働きであり、「イエス・キリストの現れの時に、われわれに与えられる恵み」である。この恵みはわれわれをすべての罪から解放する。
神のあわれみの働きであり、「われわれが待ち望んでいる、永遠の命へと至るあわれみ」である。このあわれみはわれわれをすべての不幸から解放する。「恵みは罪を取り去り、あわれみは不幸を取り去る」（ベンゲル）。
神の全能の働きであり、この全能はわれわれを変容させて贖い主と同じかたちにし、極めて栄光に満ちた霊の体にわれわれを高める。その時、全宇宙を動かしているのと同じ力が、われわれの体に働くのである！「彼は、全世界を従わせうる力により、われわれの卑しい体を変化させて、ご自身の栄光の体と同じかたちに変えてくださるであろう」（ピリ三・二一）。

それゆえ、パウロは「携挙」という言葉に特に強い言葉（ハルパゾー harpazo、一テサ四・一七）を用いている。この言葉の実際の意味は、急いで捕らえる、力ずくで奪う、急にいきなり自分に引き寄せる、である。この言葉をルカは使徒行伝の中で、ローマの兵士たちが暴徒からパウロを引き離した様子を描写するのに用いている（使二三・一〇）。また、一テサロニケ一・一〇で、パウロは携挙のことを「来たるべき怒りからの救い」と呼んで、ある言葉（ギリシャ語のリュオ rhuo）を用いている。この言葉の厳密な意味は、「力ずくの救い」である。彼はこの同じ言葉を二テモテ四・一七で用いて、ネロの裁きの法廷で命が助かったこと、「獅子の口から救い出された」ことを描写している。したがって彼は、教会の故郷への帰還を、力強い軍隊の絵図をいくつも用いて描写する。主ご自身が「警報」と共に、「号令」、「ときの声」（欽定訳では叫び）と共に、「神のラッパ」の「響き」と共に、天から下って来られる。その時、王なる征服者である主は、天の軍勢に伴われて、ご自分の地上の戦士たちを、永遠にご自分に結合されるのである。

そして、これは最も重要である。なぜなら、携挙は

２．引き上げることだからである。このような携挙は、

肢体たちをかしらに結合することである。なぜなら、主ご自身が下って来られ、われわれはいつまでも彼と共にいるようになるからである（一テサ四・一六～一七）。彼は栄化された教会をご自分に迎えられる（エペ五・二七）。その目的は、贖い主としてのご自分の栄光を完全なものにすることである（エペ一・二三）。「私は再び来て、あなたたちを私自身に迎える。私のおる所に、あなたたちもおらせるためである」（ヨハネ一四・二～三）。また、携挙は、
肢体たちを互いに結合することである。なぜなら、生きている者は死んだ者と同時に引き上げられ（一テサ四・一七）、あらゆる時代、あらゆる土地の教会が、初めて一緒になるからである。こうして、完成された教会が初めて存在するようになる。しかし、地上においてではなく、空中においてである（一テサ四・一七）。その時まで存在するのは、ただ諸教会（複数、黙二二・一六）だけであり、ある時代に地上に生きている、ある世代の教会だけである。「しかしその時、昇天が起きる。火の戦車と馬に一人だけで乗って行ったエリヤの昇天のようではなく、数百万の聖徒が起きて、神の聖なる力により、みなが一緒に天の諸々の領域をハレルヤで満たすのである」。しかし、それ以上である。このように天に上げられた者たちは変容するのである。

３．変容。「終わりのラッパが鳴り響く時、たちまち、またたくまに」――彼らの卑しい体は栄光の体に変えられ（ピリ三・二一）、この朽ちるものは朽ちないものを着、この死ぬものは死なないものを着ることになるのである（一コリ一五・五一、一五・五三）。

そして、これがすべて空中で起きるのである！（一テサ四・一七）。何という勝利か！

４．勝利！というのは、空中こそ敵の働きの基地だからである。世界が現在、悪鬼の勢力に支配されているのは、空中からである。だから、サタンは「空中の権の君」（エペ二・二、六・一二を参照）と呼ばれている。しかし今、まさに敵の権力の領域で、征服された敵のまさに本拠地で、征服者なる方と、その勝利の軍勢が会合する。これ以上の勝利はありえないし、これ以上に輝かしい戦勝祝賀はありえない。キリストは完全に征服なさった。その教会は徹底的に勝利した。それで、迫害された者たちの戴冠式が、敗北した迫害者の本拠地で執り行われるのである。

５．祝福。これは贖われた者の「祝福に満ちた望み」（テト二・一三）である。「ちりに伏す者よ、さめて喜べ。あなたの露は光の露であって、地は死者の霊（ヘブル語ではレファイム Rephaim）を生き返らせる」（イザ二六・一九、三五・一〇、五一・一一を参照）。

三．来たるべき霊の体

１．その必要性。しかし、なぜ体の復活なのか？なぜ、ただ霊だけではないのか？体は魂の牢獄ではなく、人間の本質に属するからである。体がなければ、人は「裸」（二コリ五・三）だからである。この地上でも土の体は御霊の宮となることで貴いものとされたのであり、それゆえ、捨ててしまえないからである（ロマ八・一一、一コリ六・一九）。罪により、霊と魂は体から分離されるようになり、その結果、体の復活がなければ、罪の何らかの影響が贖われた者のうちに残ることになるからである。しかし、神は人をひとまとまりの存在として創造されたのであり、したがって、神は人をひとまとまりの存在として贖われるのである。霊が不死のものとして永らえるだけなら、命が部分的に存続するだけであり、贖いも部分的なものになってしまう。神は御手のわざを放棄されない。物質もまた、創造者としての神の力の想念であり御業である。したがって、神ご自身が贖われた者のどの部分も、死のうちにとどまることは許されない。そうであってはじめて、「死は勝利のうちに飲み尽くされる」（一コリ一五・五五～五七、二コリ五・四、イザ二五・八、ホセ一三・一四）のである。体からの贖いは許されるはずがない。体の贖いが実現しなければならない（ロマ八・二三）。だからキリストは、死者をよみがえらせることを、救い主としてのご自分の特別な働きと見なしておられるのである。まさに、キリストご自身こそ生ける復活である（ヨハ一一・二五）。「父が引き寄せてくださらない限り、誰も私に来ることはできない。私はその人を終わりの日によみがえらせる」（ヨハ六・四四）。「私の肉を食べ、私の血を飲む者は、永遠の命を持つ。私はその人を終わりの日によみがえらせる」（ヨハ六・五四、三九、五・二八、二九を参照）。

２．その現実性。「具体的に現すことが神の諸々の道の終極である」。イエスの復活の体によって、これはきわめてはっきりと証明された。この復活の体は目で見ることができ（ルカ二四・四〇）、手で触ることができた（ルカ二四・三九、ヨハ二〇・二七）。蜜と魚を食べることができた（ルカ二四・四一～四三、使一〇・四一と比較せよ）。確かに、主ご自身の証しによると、この体には肉や骨もあった。「私の手と足を見よ。まさしく私である。私に触ってみなさい。霊には肉や骨はないが、見てわかるように、私にはある」（ルカ二四・三九）。ギリシャ語のオステア（ostea、骨）が使われている。ヨハネ一九・三六やヘブル一一・二二で使われているのと同じ言葉である。したがって、「復活した方には実際の体はなく、ご自身を具現化する力があるだけである」「その性質に関して言うと、キリストは純然たる『霊』になられたのであり、復活の体をまとわれたのは、ただ人にご自分を見せる目的のためである。しかし、顕現がすめば、その体をいつも脱ぎ捨てられたのである」という教えは誤りである。このような説は、上記のルカ二三・三九と直ちに矛盾する。この節で主は、自分は「霊」ではないと、はっきりと言っておられる。この間違った意見によると、主は普段は肉や骨のない霊である。その場合、主はご自分の言葉で弟子たちを完全に欺いたことになる。なぜなら、「霊には肉や骨はないが、見てわかるように、私にはある」と言うかわりに、「霊は肉や骨をとることはできない」と言わなければならなかったはずだからである。

しかし、復活した方は、天の御座にある完成されたすべての人の典型であり原型である（一ヨハ三・二、ロマ八・二九）。その栄光の体に、われわれの体もいずれ同形化される（ピリ三・二一、一コリ一五・四九）。したがって、彼の体から、われわれ自身の未来の体の基本的な諸々の特徴がわかる。彼の体の外面的基盤は栄化された物質であるから、われわれの体もそうである。

一コリント一五・五〇は、これに反することを何も言っていない。なぜなら、文脈からわかるように、パウロがここで神の王国を嗣ぐことができないと言っているのは、ただ栄化されていない血と肉のことだからである。一コリント一五・五四に訴えても駄目である。この新しい体は、この節では確かに「霊の」体と呼ばれているが、その意味するところは、「この体はまったく非物質的なものであり、ただ霊だけから成っている」ということではない。同様に、われわれが現在所有している「魂の」（サイキカル psychical）体の場合も、ただ「魂」だけから成っているのではない。むしろ、「魂の」「霊の」という言葉は、この二種類の体の基本的性質を示しているのである。地上の体では魂が支配し、天の体では霊が支配する。一方から他方への変化は、物質を脱ぎ去ることではなく、その正反対の身につけることである（一コリ一五・五三～五四）。「脱ぐ」ことではなく、この朽ちる物質の上に不死の朽ちないものを「着る」ことである（二コリ五・二～四）。しかし、この変化の性質はまったく不可解である。これは驚異であって、天の物質の驚異と同じように、永遠になって初めてわかるであろう。

それゆえ、この天の体の現実性に基づいて、聖書は墓からの体の復活について述べている。「墓の中にいる者たちがみな、人の子の声を聞くときが来る」（ヨハ五・二八～二九）。この卑しい体は栄化され（ピリ三・二一）、この死ぬべき体は生かされ（ロマ八・一一）、朽ちるものに蒔かれたこの体は朽ちない不死のものによみがえらされる（一コリ一五・四二～四三、五三～五四。ヨブ一九・二五～二六を参照）。

しかし、仮に霊の体が存在せず、現在の体と未来の体との間に直接的関係は何もないのだとすると、なぜ墓が開かれるのか？なぜ復活があるのか？その場合、この新しい体はまったく別物であって、同じ体ではないであろう。墓に蒔かれた「この」体ではないであろう。否、古い体と新しい体との間には、つながりがあるにちがいない。魂や人格のつながりだけでなく、体のつながりもあるにちがいない。

地上の体では、原子が常に出入りしている。この物質の変化は七年周期であり、体を構成する全物質がまったく変わってしまう。そのため、この期間が過ぎれば、以前の物質の原子はもはや一つもなくなる。それでも、それは「同じ」体である。創造者から与えられた力により、魂は自分を取り巻く物質から「新しい」体を建て上げ続ける。体自体は自然界から取られた物質で成っているが、その物質を魂は生かして支配し、自分自身の性格にしたがって、より高次の性質の単体とするのである。

このように地上の体でも、決定的要素は物質ではなく、体を建て上げる魂の力である。にもかかわらず、この古い朽つべき体の中に、ある不滅の要素がすでに存在している。この不滅の要素は、復活と変容の時、「天からの住まいを着せられる」（二コリ五・二）。そうであってはじめて、古い体が「復活」しなければならないことや、古い体を未来の体の「種」として形容できることがわかるのである。いま見ているこの過程は、壊すことであると同時に建て上げることであり、分解することであると同時に結び合わせることであり、新しく創造することであると同時に保存することなのである。

「死にかけている植物の中で、ある要素だけが生き残り、次に、この要素が新たな物質を自分に引き寄せ、光や土の影響のもと、新たな植物の体を形造る。この体は、この要素のおかげで、死んだ植物と同じものだが、にもかかわらず別のものでもある」。それと同じように、人体が分解した後も、新たな形成の可能性を秘めたある要素が生き残る。魂は言わば体の磁石である。この磁石が、体の数百万の構成原子を結び合わせる。死により、魂はその磁力を失い、原子は散り散りになる。しかし、復活により、魂はこの磁力を再び受ける。しかも、遙かに高度で完全な力を受けるのである。それで今、魂は天の光の力を身につけて、新しい完全な栄光の体で自分を装うのである（二コリ五・二～四）。

天の物質について思い描くのは不可能である。比喩的な表現しかできない。天の物質と地上の物質との関係は、きらめくダイヤモンドと、その原料である黒炭との関係のようである。１ガスの明るい炎と、その燃料である黒い石炭との関係のようである。輝く宝石と、それが採掘された汚い土との関係のようである。そのように、人の墓場は復活の苗床となり、神の民の墓地は天の露により（約束の）完成である復活の畑となるのである（イザ二六・一九）。

１ 火により（二ペテ三・一二を参照）石炭は揮発してガスになり、結晶化して言わば「栄化」し、ダイヤモンドになるのである。

中間状態に関する注記
死んで復活するまでの魂の境遇に関して、聖書はほとんど述べていない。個人が完成されるのは復活によること、したがって死ぬ時に完成されるのではないことは確かである。聖書はもっぱら目的地に目を向ける。この中間期間を素通りして、僅かなヒントを与えるだけで、特別に強調していない。われわれは死ではなくキリストの再臨を待ち望むべきである。信じる死者の場合、これは何よりもまず、幸いな待望期間である。それはパラダイスにおいてであり（ルカ二三・四三）、キリストと共にであり（ピリ一・二三、使七・五九）、「アブラハムのふところ」においてであり（ルカ一六・二二）、そこは地上よりも「遙かに良い」場所である（ピリ一・二三）。救われていない死者の場合、すぐに「火」（ルカ一六・二二～二四）が始まる。したがって、信者が最初に「益」を受けるのは携挙の時ではなく、死の時である（ピリ一・二一）。未信者の場合、神の義なる裁きを恐れつつ待つしかない。しかしどちらの場合も、復活によって完了する。すなわち、命の復活か裁きの復活という結末になるのである（ヨハ五・二九）。

四．復活の体の七重の栄光

この新しい体の性質を描写するのは不可能である。聖書は比喩的な暗示しか与えていない。

１．霊的である。卑しい体は「魂の」体であるが、栄光の体は「霊の」体である（一コリ一五・四四～四六）。これは、前者では魂が優勢であり、後者では霊が優勢であることを意味する。

２．服従。卑しい体は時として制約であり、拘束である。栄光の体は完全に役に立つものである。卑しい体は、「魂の」体として、ある程度霊から独立しており、この独立性により、体と霊との間に頻繁に戦いが生じる（ロマ七・五、七・二三、一コリ九・二七、ロマ六・六）。しかし、栄光の体は完全に霊によって治められる。まったく依存して、霊の思いのままになり、完成された命の完全な道具となる。

しかし自然界では、その逆の状態が支配している。

３．優位性。卑しい体は、霊に関してはある程度独立しているが、生来の状態に関しては依存的であり、束縛されている。栄光の体は、霊に依存しているが、こうした生来の状態に関しては独立的であり、自由である。したがって、前者には、養いの必要性や、病や災厄のおそれがあるが、後者には王者的自由があり、物質、空間、時間の諸々の制約を超越している。

したがって、栄光の体は食べることができるが、食べることは不必要である（ルカ二四・四一～四三）。
――物質を超越している。
したがって、栄光の体は閉めきった部屋に現れることができる（ヨハ二〇・一九。なおルカ二四・三一、三六を参照）。
――空間の制約から自由である。
したがって、栄光の体は永遠に不死である（一コリ一五・五四、一五・四二）。
――時間の制約からまったく自由である。

４．高揚。卑しい体は、そのようなものであるために（ピリ三・二一）、「不名誉な」体である（一コリ一五・四三）。しかし、栄光の体は高められた体である。現在の体の低級さは、病や死からわかるし、妊娠、出産、その養い方からもわかる。したがって、この尊い未来の体では、こうした諸々の状態はなくなる。「復活の時には、彼らはめとることも嫁ぐこともしない。彼らは天にいる神の天使たちのようである」（マタ二二・三〇）。

しかしこれは、「彼ら自身が天使になる」ということではなく、ただ「天使たちのように」なるということである。死ぬ時に天使になる人は誰もいない。われわれは確かに天使たちと交わりを持つようになるが（ヘブ一二・二二、ルカ一六・二二）、天使を超えた者になるのである（一コリ六・二～三）。われわれは「被造物の初穂」（ヤコ一・一八）、「神の子」（ロマ八・一四）なのである。

５．幸福。卑しい体は悲しみや痛みを通るが（二コリ五・二、五・四）、栄光の体は祝福に満ちている。「彼らは飢えることも渇くこともない」（イザ四九・一〇、黙七・一六～一七）。「もはや嘆きや、叫びや、痛みはない。最初のものは過ぎ去ったからである」（黙二一・一～二七、四・一～一一）。「朽ちるもので蒔かれ、朽ちないものによみがえり、卑しいもので蒔かれ、栄光のうちによみがえり、弱さのうちに蒔かれ、強さのうちによみがえる」（一コリ一五・四二～四三）。

６．光輝。卑しい体は惨めな天幕だが、栄光の体は透明な光り輝く宮殿である。「義人は父の王国で輝く」（マタ一三・四三）。

まぶしく輝く白い雪のように（マコ九・三、ピリ三・二一）、
透明な露のように（イザ二六・一九）、
月や星のように（ダニ一二・三）、
大空の明るさのように（ダニ一二・三）、
力強い太陽のように（マタ一三・四三、一七・二、黙一・一六）、
栄光の光のうちにおられる主イエスご自身のように（ピリ三・二一、一ヨハ三・二、二コリ三・一八）。「教師たちは天のように輝きを放ち、多くの人を義に立ち返らせる者たちは、星々のようになって永遠に至る」（ダニ一二・三）。

これが、われわれが待ち望んでいる栄光である。これと地上の体を比較すると、一粒の種と完全に開花した花のようである（一コリ一五・三五～三九、四二～四四）。一粒の小さなケシの種の中に見事な植物が、ドングリの中に巨大なオークが、小さな種の中にりんごの木が含まれていようとは、思いもよらないことである。それと同じように、現在の体のうちに将来の体の栄光を認めることは少しもできないのである。

７．キリストへの同形化。しかし、最も輝かしい特徴は、贖われた者はキリストに同形化される、ということである。「われわれは彼に似た者となる。ありのままの彼を見るからである」（一ヨハ三・二）。われわれは「彼の栄光の体に同形化」（ピリ三・二一）されるであろう。われわれは彼の「かたち」を帯びる。それは、「彼が多くの兄弟たちの間で長子となるためである」（ロマ八・二九、コロ一・一八。二コリ三・一八を参照）。「第一の人は地から出て塵に属し、第二の人は天から出た者である。この天の人のように、われわれもまた天の者である。われわれは塵から出た者のかたちを帯びているように、天から出た方のかたちをも帯びるのである」（一コリ一五・四七～四九、ダービー）。

第二章　キリストの裁きの御座

キリストの再臨は、教会の「祝福された望み」である（テト二・一三）。にもかかわらず、それは天的な諸々の特権と関係しているだけでなく、聖なる諸々の義務とも関係している。携挙が心にとって清涼剤であるように、キリストの裁きの御座は良心に対する督励である。

聖書がわれわれに知ることを特に許しているこの事柄について、七つの事実がある。

１．その時――「キリストの日」（一コリ一・八）。
２．その裁き主――キリストご自身（二テモ四・八）。
３．その当事者――「われわれ全員」（二コリ五・一〇）。
４．その厳しさ――その火（一コリ三・一三）。
５．その基準――われわれの忠実さ（一コリ四・一～五）。
６．その結果――報いか損失（一コリ三・一四～一五）。
７．その目標――栄光（一ペテ五・四）。

１．その時は「キリストの日、もしくは主の日」（新約聖書の中に六回現れる、一コリ一・八、五・五、二コリ一・一四、ピリ一・六、一・一〇、二・一六）、「その日」（二テモ四・八、一・一二）、「彼の来臨の時」（パルーシア parousia、二テモ四・八）である。これは、全新約聖書の証しによると、可視的な栄光の王国を設立する前の時、それゆえ、千年王国の前の時を意味する。そういうわけで、「キリストの裁きの御座」（ギリシャ語はベーマ bema）を「大きな白い御座」（ギリシャ語はスロノス thronos）と区別しなければならない。後者が設立されるのは、可視的な栄光の王国の後であり、実に、この古い宇宙全体が滅んだ後のことである（黙二〇・一一）。

しかし、キリストの裁きの御座は、千年王国開始時の裁きとも区別しなければならない（マタ二五・三一～四六、黙二〇・四）。なぜなら、キリスト再臨後、生き残っている諸国民がそこで裁かれるからである。このように、「末の日」には時が異なる三つの裁きがある：

（ａ）教会、すなわち、携挙された者たちに対する裁き。「キリストの裁きの御座」で千年王国の前に。
（ｂ）諸国民、すなわち、その時に生き残っている者たちに対する裁き。「栄光の御座」で千年王国開始時に。
（ｃ）全般的裁き、すなわち、死者の裁き（黙二〇・一二）。「大きな白い御座」で千年王国の後に。

２．裁き主はキリスト、「正しい裁き主である主」（二テモ四・八）である。なぜなら、御父はすべての裁きを御子に委ねられたからである（ヨハ五・二二）。したがって、千年王国の前も、それはキリストの裁きの御座であると同時に（二コリ五・一〇）、神の裁きの御座でもある（ロマ一四・一〇）。

３．その当事者は「われわれ全員」（二コリ五・一〇、ロマ一四・一〇）である。主の来臨の時、「体をすみかとして」いても、「体を離れている」にしても、贖われた者全員、その時生き残っている者も、すでに眠った者も、全員が当事者なのである（二コリ五・六～一〇及び文脈）。確かに、御子を信じる者は罪定めの最終的裁きを免れる（ヨハ五・二四、ヘブ一〇・一四、一〇・一七）。「キリスト・イエスにある者が罪に定められることはない」（ロマ八・一）からである。しかし、忠実であったかどうかを裁いて（一コリ四・二～五）、報い（一コリ三・一四、コロ三・二四）か損失（一コリ三・一五、二ヨハ一・八）かを決定するには、信者に対しても特別な裁きの日（一ヨハ四・一七）が必要である。これは救いの問題ではなく、まぎれもなく恵みの報いの量に関する問題である。

４．その厳しさ。「主はご自分の民を裁かれる」（ヘブ一〇・三〇）。神ご自身の民にとっても、その日は「火のうちに現れる」（一コリ三・一三）。それで、キリストの裁きの御座に関連して、パウロは「主の恐ろしさ」（二コリ五・一〇～一一）について述べている。「損害」と「損失」（一コリ三・一五、二ヨハ一・八）、「御前で主から恥を受けて引き下がること」１（一ヨハ二・二八）、生涯の働きが「焼けてしまうこと」（一コリ三・一三～一五）、救われはするものの、火の中から出て来たもえさしのように、燃える建物から命からがら逃げてきた人のように救われること（一コリ三・一五。アモ四・一一と創一九・一六を参照。創一九・二九、ロト）――これらはわれわれが直面すべき可能性である。

１ 正確な訳は、欽定訳の「その来臨の時に御前で恥じ入る」ではなく、改訂訳の欄外の「主から恥を受けて」である。ギリシャ語の ap'autos の中の apo は「前に」に相当する言葉ではない。この「から」の意味は、不忠実なクリスチャンが主に追放されて、永遠に失われた者として、永遠の罪定めと滅びという恥辱の中に陥る、ということではない。むしろ、この同じ節で直前に述べられている、キリスト来臨の時にクリスチャンが持つべき大胆さや確信との対比である。したがって、この「主から恥を受けること」という句が示しているのは、不忠実なクリスチャンは、主の来臨の時に、「御前で主から恥を受けて引き下がる」ということである。そのようにアルフォードは正しく訳しており、ウェストコットは「罪人が驚くように」という説明の言葉を付け加えている。ダービーは「その来臨の時、御前で主から恥を受けることがないように」と訳している。
傑出したドイツの翻訳者たちも同じ意味に訳している。例えば、
メンゲ教授は、
「恥じて主から顔をそむけざるをえなくならないように」
ダクセルの聖書は、
「恥じて主から引き下がらざるをえなくならないように」
エルバーフェルトの聖書は、
「恥と共に主から退けられることがないように」
ランゲ教授は、
「その来臨の時（日）に、恥と共に主から退けられることがないように」
と訳している。

確かに、二コリント五・一〇で、われわれは自分の良い働きの報いだけでなく、悪い働きの報いも受ける、と聖書は述べている。「われわれ」（すなわち、主の来臨の時、「体をすみかとして」いても、「体を離れている」にしても、教会の構成員全員、六～九節）は、「皆、キリストの裁きの御座の前に現れなければならない。それは、善であれ悪であれ、自分の行いに応じて、おのおのその身によって（dia）なしたことを受けるためである」。またコロサイ人への手紙では（コロ三・二四～二五）、来たるべき報いを受けることに関して、そして、教会の構成員の日常生活に関連して、「悪を行う者は、自分の行った悪を返される。そこには分け隔てはない」と述べられている。これを一コリント三・一五、ルカ一九・二四、一二・四五～四八と比較せよ。それゆえ、御霊の剣の切っ先を鈍らせないようにしようではないか（ヘブ四・一二）。キリストの裁きの御座の前に現れることは、おそらく、われわれがしばしば考えるよりも、ずっと重大な問題である。「益」や「損失」について述べるだけでは、新約聖書のこのように極めて重大な言明に対して、十分正しく対応したことにはほとんどならないように思われる。

われわれの現在の理解力では、この問題をさらに詳しく理解することは不可能であるように思われる。とりわけ、ここで栄光と厳粛さとを結び合わせることがどうすれば可能なのかを理解することは、不可能であるように思われる。なぜなら、この問題は永遠の領域に属するからである。多くの点で、彼処におけるわれわれの知覚や感受性は、現在の生活条件に適した此処での知覚や感受性とは、まったくの別物であろう。

しかし、聖書はこれらのとても重大な御言葉をわれわれに与えて、実際的聖さと忠実さ、自己犠牲的な奉仕の必要性を、われわれに印象づけている。救いはまったく確かなものであり、神の御業はまったく効果的なものであるが、「恐れとおののきとをもって、自分自身の救いを成し遂げよ」（ピリ二・一二）というこの御言葉が依然としてあてはまるのである。

５．その基準は、われわれの忠実さ（一コリ四・一～五、マタ二五・二一、二三）、われわれの人生の総計、われわれの成長の結果である。すなわち、われわれの行いだけでなく可能性も、われわれがいかなる者であるかだけでなく、いかなる者になりえたのかも、基準なのである。また、働きではなく働き人、行いの数ではなくその価値（一サム二・三）が基準なのである。達成したことだけでなく、何を求めて奮闘したのかも基準なのである。われわれの働きの中で、犠牲が最も価値がある。われわれの性質のうち、ただ無私の愛だけが価値がある。われわれの持ち物のうち、奉仕によって得たものだけが価値がある。われわれの諸々の罪に関しては、「われわれが裁いたものを、主は再び裁かれない」（一コリ一一・三一）、「われわれが明らかにしたものを、主は覆ってくださる」（一ヨハ一・九、ヘブ八・一二）、「われわれが覆ったものを、主は明らかにされる」（ルカ一二・二）という言葉があてはまる。何事においても、主が最も注意されるのは、極めて内面的な要素、欲求や動機、心のはかりごと、暗闇の中に隠されている魂の秘密である（一コリ四・五、一サム一六・七、ヘブ四・一三、詩一三九・一～二四）。

６．その結果は様々である。ご自分の民についても、主は「正しい裁き主」（二テモ四・八）である。ある者は、木、草、刈り株で建てた――その働きは燃え尽きる。他の人は、金、銀、宝石で建てた――その働きは火に耐える（一コリ三・一二～一五）。

ある人々は忠実に仕えた――彼らは天の王国で大いなる者になる（マタ五・一九、二五・二一、ルカ一九・一七）。他の人々は自分の肉に蒔いた――彼らは自分の生涯の働きから腐敗を刈り取る（ガラ六・六～八）。

ある人々は純粋で、欠点がなく、責められるべきところがない（ピリ一・一〇、一コリ一・八）――彼らは賞を勝ち取る（ピリ三・一四）。他の人々は（霊的に）貧しく（黙三・一七）、失格者である（一コリ九・二七）――彼らは損失を被る（一コリ三・一五、二テモ二・五）。

ある人々は裁きの日に大胆さを持つが（一ヨハ四・一七）、他の人々の分は恥である（一ヨハ二・二八）。

このように、各々は受けるべきものを受け（ヘブ六・一〇、一コリ四・五、二テモ四・八）、えこひいきはない（コロ三・二四～二五）。救いは信仰に基づき、報いは忠実さに基づく。子として、われわれは彼の命を受け、僕として、彼の報いを受ける。「見よ、私はすぐに来る。私の報酬は私と共にある」（黙二二・一二）。

しかし最終的に、みなが救われ、みなが輝く。ただし、その栄光や光輝の度合いは異なる（一コリ一五・四〇～四二）。将来、大きな器も小さな器もあるだろうが、どの器も満たされる。栄光の程度や水準には色々あるだろうが（マタ二五・一四～三〇）、幸福には違いがない（マタ二〇・一～一六）。僕や奉仕はたくさんあっても、ただひとりの主がおられるだけである。

しかし、忠実な者には特別に冠が与えられる：

勝利の戦士には――
義の冠が与えられ（二テモ四・八）、
たゆみない走者には――
朽ちない冠が与えられ（一コリ九・二五～二七）、
死に至るまで忠実な者には――
命の冠が与えられ（黙二・一〇、ヤコ一・一二）、
無私の働き人には――
誉れの冠が与えられ（一テサ二・一九、三～六節と比較せよ。ピリ四・一）
群れの模範には――
栄光の冠が与えられる（一ペテ五・三～四）。

７．その栄光。これらすべてを通して教会は完成される。「私は大群衆の声、多くの水の音、強力な雷鳴のようなものが、こう言うのを聞いた。『ハレルヤ、われわれの神である主、全能者が統治される。われわれは喜び、大いに楽しんで、彼に栄光を帰そう。小羊の婚姻の時が来て、その妻は用意を整えたからである』。（中略）小羊の婚宴に招かれた者は幸いである」（黙一九・六～九）。

しかし、同時に大いなる日が始まった。その日、主は、高い天では天の軍勢を、地の上では地の王たちを罰せられる（イザ二四・二一）。また、その日には、力と栄光の大いなる王国を、その「小さな群れ」（ルカ一二・三二）に賜ることを、主はよしとされる。「私は諸々の王座を見た。彼らはそれに座して、裁きを行う権が彼らに与えられた」（黙二〇・四）。「いと高き方の聖徒たちが王国を受けた」（ダニ七・一八、二二）。キリストの裁きの御座で賞を受けるのにふさわしいと見なされた者たちは、世を裁く者とされる。彼らは天の永遠の王国で支配階級となる。

彼らは「一つからだ」であるから、個人が共同体に先んじて栄光を受けることはない。それはみな一つの「光の中にある聖徒たちの嗣業」であり、個人はその中の一部を持つにすぎない（コロ一・一二）。みなが共に、王の領域、王国を成しているのであり（黙一・六、五・一〇）、個人はその中の祭司であり王である。全体が個人よりも上位にある。個人が自分の場所につくのは、全体の全行程の中でである。したがって、個人が個人として完成されることはありえず、ただ完成された共同体との個人的な生き生きとした関係によってのみ完成されるのである。

こういうわけで、眠っている者たちは、将来の世代が完成されるのを待っている（ヘブ一一・四〇、黙六・一〇～一一）。
こういうわけで、「魂」が来たるべき栄光の体を着ることは（一コリ一五・二三）１死の時にただちに起きるわけではない（黙六・九、ヘブ一二・二三）。
こういうわけで、キリストにある死者の復活と、そのとき生きている者が携挙によって「上に着ること」（一テサ四・一五）とは、同時に起きる。なぜなら、全体の目標は一つの有機体だからである。個人の救いだけでなく共同体の栄化も、個人の祝福だけでなく「神の王国」（マタ六・一〇）も、目標だからである。

１ これは「主の来臨の時」に初めて起きる。変容の時にモーセとエリヤが現れたこと（マタ一七・三）、イエスの復活の時に旧約の多くの聖徒が復活したこと（マタ二七・五二・五三）は例外である。一方はイエスの個人的栄光のためであり、他方はゴルゴタにおけるその勝利の御業のためである。

そして今、神の宇宙的な普遍的国家が各地の御使いの君の統治下にあるように（ダニ一〇・一三、二〇）、その時には栄化された聖徒の群れが王として、キリストをかしらとしていただきつつ、諸々の太陽や世界を統治する（黙二二・五。ヘブ二・五を参照）。「聖徒たちがこの世を裁くようになるのを、あなたたちは知らないのか？私たちは御使いたちを裁くようになるのを、あなたたちは知らないのか？」（一コリ六・二～三）。それゆえ、「勝利を得る者を、私は私の王座に私と共に座らせる。私が勝利を得て、私の父と共にその王座に座したのと同じである」（黙三・二一）。「主人が来るとき、目を覚ましているのを見られる僕たちは、さいわいである。まことに、私はあなたたちに言う。主人が帯を締めて僕たちを食卓に着かせ、進み寄って給仕してくれるであろう」（ルカ一二・三七）。これは聖書最大の約束である（Ｊ．Ａ．ベンゲル）。

第三部　来たるべき神の王国

第一課　反キリストの世界組織

第一章　反キリストのパースン

一．反キリストが来ること

キリスト教の最終目標はイエス・キリストである。名目上のキリスト教圏の行き着くところは反キリストである。歴史の到達点は歴史の所産ではないこと、神の王国が支配権を得るのは成長や向上によってではなく、世界的な崩壊と大惨事の後であることを、聖書はまぎれもなく教えている。不法がはびこり、多くの人の愛が冷める（マタ二四・一二）。そして、人の子が来臨される時、彼は地上に信仰をほとんど見いだされない（ルカ一八・八）。世界をキリスト教化した結果、文明がキリスト教化するのではない。むしろ、世の敵意が増加して、文明がキリスト教を排斥するに至る――これが聖書預言が予告する道程である。

したがって、キリストがまだ来臨していないのは、この世が十分にキリスト教化されていないからではない。キリストがまだ来臨していないのは、この世が十分に不信仰になっていないからである（二テモ三・一～四、四・三～四、二ペテ三・三、一テモ四・一～三）。この世を治める神の統治の基本原則は、すべてのものが、善も悪も（マタ一三・二九～三〇、黙一四・一五、一八）、成熟に達しなければならない、ということである。ただ悪に対してのみ、神の忍耐はいっそう厳しい裁きという結果になる。「誰にも惑わされてはならない。まず背教があって、罪の人が現れない限り、主の日は来ないからである。この者は滅びの子、敵対者、悪しき者であり、この者を主イエスは、その来臨の時に、御口の息で滅ぼされるのである」（二テサ二・三～四、八）。

このように、この戦いは和解で終わらず、最後まで激しさを増す。人は発展して栄光に至るのではなく、滅びに至る。神と文明との間に同盟が成立することはなく、神の王国がこの世の王国を粉砕する（ダニ二・三四～三五、黙一九・一一～二一）――このようにして、主の御業が勝利するのである。歴史の終わりは歴史の自然的完成ではない。その「上昇」線は、たちまち散り散りに引き裂かれる。天を荒らす者どもは、天から投げ落とされる（創一一・四、一一・六、黙一八・一～二四）。

最初は確かに、すべてがこれとは逆に見える。聖書の証しによると、数千年にわたる人類の願望をすべて満たすように見える文明の体制が生じることになっているからである。一人の強力な支配者がその頭になる。その者は組織に対する才能を持っており、すぐに世界の支配者かつ保護者となる（黙一三・七、一三・四、一一・一〇）。また、戦争の危険から諸国民を守る諸国民の助言者（一テサ五・三）、群衆の絶望的混沌状態に秩序をもたらす組織者となる。彼は、人の偉大さの極致として、人々を大いなる情熱で煽り立て、あらゆる企てを導く至高の指導者として、安息感や安心感を生じさせ、支配する頭として、神々しい栄誉を受ける（黙一三・三～四、一三・一二）。こうして、彼はこの世の精神を最高に高める。そして、この世の文化にとって、それは最も大いなる向上と光輝の時となる。

しかし、これはみな神抜きでなされる。恵みは排斥され、ただ自信のみで行われ、人は自分自身の力を誇るようになる。そして、人の精神が神格化されるようになる（二テサ二・四）。

それゆえ、いと高き方はその返答を保留されず（エレ一七・五）、ご自分の栄誉を他の者に与えることも、ご自分の賞賛を塵から生まれた反逆者どもに与えることもなさらない（イザ四二・八）。反キリストの挑発に対するいと高き方の返答は、ご自分のキリストを遣わすことである（使三・二〇）。そして、その「現れ（パルーシア parousia）がサタンの力による」者を、キリストは「その現れの輝きにより」（そのパルーシアのエピファニーにより）滅ぼされる。それは、「燃える炎」によってであり、「神を知らない者どもと、われわれの主イエス・キリストの福音に従わない者どもとに、彼が報復される時」（二テサ一・八）である。こうして、文明の絶頂がその歴史の終幕となり、この世の夕焼けを通して、まるで炎のように、次の言葉が裁きのしるしとして輝くのである。

「メネ、メネ、テケル、ウパルシン」
「数えた、数えた、量った、軽すぎた」
（ダニ五・二五～二七）

二．反キリストの諸々の名

「反キリスト」という名称はヨハネの書き物にだけ見られる。そこでは五回、三重の意味で使われている：個人としての反キリスト（一ヨハ二・一八）、反キリストの霊（一ヨハ四・三）、その反キリストたち（複数形、一ヨハ二・一八、二・二二、二ヨハ一・七）。この「反キリスト」という言葉でヨハネが間違いなく言わんとしているのは、パウロが「罪の人」、「滅びの子」、「不法の者」、「反抗者」（二テサ二・三、二・八）と呼んでいる者と同一人物である、と昔の人（例えばアウグスチヌス）は述べている。この者は、黙示録によると、人民の海から現れる獣であり（黙一三・一～一〇）、ダニエルの預言によると、四番目の世界帝国から起こる「小さな角」である（ダニ七・八、七・二三～二五）。このように聖書は、この同じ悪しき者に全部で七つの主な名称を与えており、この悪魔的反逆者の神に対する反抗を七重に描写している。

三．反キリストの人格

反キリストは人であると同時に組織でもある。個人として、反キリストはある組織の個人的頭であり、人の反逆全般の指導者及び化身である。霊感や傾向として、反キリストは常に現存している（一ヨハ二・二二、二ヨハ一・七）。すなわち、「不法の奥義」（二テサ二・七）、「反キリストの霊」（一ヨハ四・三）としてである――そのため、数千年にわたって、その先発者たちや先駆者たち、その反キリストたち（複数形、一ヨハ二・一八）の系譜が連綿として続いているのである。しかし、終末におけるその完全な現れとして、反キリストは一人の個人であり、悪魔的天才であり、超人であり、悪魔のメシヤである。活動が普遍的だからといって、個々の活動家がいてはならないことにはならない。それどころか、この世の顕著な進展はどれも、個々の人々によってもたらされたのである。「ある国民の歴史は、その偉人たちの伝記である」（カーライル）。それゆえ、反キリスト主義が一個人により完成されるのを初期のクリスチャンたちが予期したのは、まったく歴史的に真実な確信だった。「私は父の名によって来たのに、あなたたちは私を受け入れない。もし、他の人が自分自身の名によって来るなら、その人を受け入れるであろう」（ヨハ五・四三）。この「私――他の人」という対比から、間違いなく、この「他の人」（反キリスト）は、ここでご自分のことを「私」と述べておられるキリストと同じように、一個人であるにちがいない。１

１ 「反キリストはユダヤ人なのか、それとも異教徒なのか？」という問題に関しては、様々な説がある。「反キリストはユダヤ人であり、明らかにダン部族の出身である」と、エイレナイオスは述べている。その根拠は、エレミヤ八・一六と、黙示録七・五～八にこの部族の名がないことである。ヒッポリュトスは、申命記三三・二二と創世記四九・一六～一七に基づいて、また、「反キリストはキリストに対立する者であるから、イスラエルから出なければならない」という考察に基づいて、ユダヤ人説を主張した。アンブロシウスはヨハネ五・四三に、シャラッター教授は二テサロニケ二・四に言及して、「反キリストは偶像の宮ではなく、神の宮に座す」と述べている。他の者たちによると、反キリストは異教圏から出る。なぜなら、その主要な型であるアンティオコス・エピファネスはギリシャ・シリア人で、異教の王だったからである（ダニ八・八～一二、一一・二一以下）。また、反キリスト自身、黙示録一三・一～一八の第一の獣として、「海」の中から、すなわち、諸国民の中から起こるからである（黙一三・一、一七・一五、イザ一七・一二～一三を参照）。

これはさらに、マルコ一三・一四に見られる将来に関するキリストの教えからも導かれる。この節を厳密に読むと、「荒らす忌まわしいものが立ってはならない所に立つのを見たら（読む者は注意せよ）、ユダヤにいる者は山々に逃げよ」となる。この「荒らす忌まわしいもの」は明らかに反キリストの期間と関係している。しかし印象的なことに、原文では「忌まわしいもの」という名詞は中性だが、それに従属する分詞「立つ」は中性形ではなく男性形なのである。１

１ ギリシャ語 to bdelygma（中性）…… hestekota すなわち男性対格であって、hestekos 中性対格ではない。（改訂訳では、「彼が立ってはならない所に立つのを」と訳して、これを示している。）

これはまぎれもなく、「荒らす忌まわしいもの」はたんなる像や、何かそのような他の物体や行動ではなく、一人の人物、一人の人が聖所に立つことを意味する。このように、一人の個人が聖所を汚すことになるのである。この者は、偶像的な忌まわしい人として、偽りの神として、真の神の敵となり、自分を神として礼拝することを要求する（二テサ二・三～四）。

最後に、反キリストがひとりの個人であることは、次のさらなる事実からもわかる。すなわち、反キリストにはキリストと同じように、パルーシア（parousia、到来）があるのである。反キリストの「到来（パルーシア）はサタンの働きによるものであり、あらゆる力としるしと偽りの不思議を伴う」（二テサ二・九）。そして、キリストがひとりの個人として、今の隠されている期間の後、神の時に現される（アポカリプス apocalypse、二テサ二・七）のとまさに同じように、キリストの偽物である反キリストも、一人の個人として、しかるべき時に（その時はサタンの時であると同時に神の時でもある）現される（アポカリプス apocalypse）のである！「この不法の者が現れるであろう」（二テサ二・八）。

四．反キリストの先駆者たち

１．聖書の歴史の中では、とりわけ以下の者たちである：

カイン――宗教戦争の創始者――反アベル。最初の「戦争」は、言わば宗教戦争だった（創四・四～八）。この時代の最後の戦争も、反キリスト教戦争であろう（黙一九・一九）。
ラメク――「自己」を神格化した自惚れ屋――反エノク。自己を神格化することは、反キリスト教圏のラメク的性格である（創四・二三～二四、黙一三・一、二テサ二・四）。
ニムロデ――世界的強国の創設者。バビロニアの世界的権力の歴史は、ニムロデに始まり、反キリストで終わる。ユーフラテス河畔のバベルはローマ帝国の先駆者であり、ローマ帝国は反キリスト的な終末時代の先駆者である（創一〇・八～一二、黙一七・一～一四）。
バラム――姦淫に誘う者――律法学者たちが言ったように、反モーセである（民三一・一六、二ペテ二・一五、黙一七・四、一七・一五、一八・三～四、一九・二）。
ゴリアテ――冒涜的な人気の弁士――反ダビデ、代表的テロリスト。律法学者たちもそう言った（一サム一七・八、一七・一〇、一七・二五、ダニ七・二五、黙一三・六）。
アンティオコス・エピファネス――聖所を荒らす者。そのような者として、彼は三番目の世界帝国の「小さな角」である（ダニ八・九～一四）。反キリスト自身が四番目の世界帝国の「小さな角」であるのと同じである（ダニ七・二三～二五）。ダニ一一・二一～四五で、この二人は融合して一つになる。

２．教会史と世界史の中では、以下の者たちが先駆者である：

ネロ――クリスチャンの迫害者（黙一三・七、一七・六）。初代のクリスチャンたちは彼を反キリストと見なした。「Neron Kesar」（ネロ皇帝）をヘブル文字で書くと、数字の六百六十六になる。
ローマの皇帝たち――世界的権力の代表者（黙一七・三、一七・九）。Kesar Romin 「ローマ人たちの皇帝」もヘブル文字では六百六十六に等しい。１
モハメッド――偽預言者。中世の始まりのときに、多くの信者がそう見なした。
法王制度――偽物の宗教。中世初期の福音的諸教会（ワルドー派、ウィクリフ派、フス派）は法王を反キリストと見なした。ダンテ、ルター、改革者たち、ベンゲル等もそうである。２
ナポレオン――世界征服者。急進主義から生じた絶対的支配を代表する限りにおいて、ナポレオンは確かに反キリストの型である。２

１ 「Lateinos」、「Roman」も、ギリシャ文字で書くとそうなる。エイレナイオスはそう述べた（紀元二〇〇年頃）。さらに、「巨大な」を意味するギリシャ語の「titan」も六百六十六に等しい（エイレナイオス）。「淫婦」（黙一七・一、一七・三、一七・九、一七・一五）もそうである。この淫婦は七つの丘と多くの水の上で座についているが、まちがいなく、「全地の集い」である七つの丘の都（urbs septivillis）のことである。
２ 法王のラテン語の名称である Vicarius filii Dei（神の御子の代理人）は、ラテン語では六百六十六に等しい。
３ さらに、「獣」を表すギリシャ語をヘブル文字で書くと、六百六十六の数字になる。しかし、六百六十六という数字を解き明かそうとする様々な試みに、あまり大きな価値をおいてはならない。

これらの者たちはみな、反キリストの前触れである。

二つの系譜が人類史を貫いて走っている。キリストの系譜と反キリストの系譜、女の裔の系譜と蛇の裔の系譜である。キリストの系譜はアダムと共に始まり、１ゴルゴタを通って、天のエルサレムに至る。反キリストの系譜はカインと共に始まり、バベルを通って、火の池に至る。今日われわれは、各々、このどちらかの系譜に属しており、それと同時に、自分自身の将来を備えつつある。自分自身の最終的完成に向かって邁進しつつあり、一人一人がその型であり予表である。各自はキリストに属するか、反キリストに属するかのいずれかである。

１ アダムは、来たるべき女の裔の良い知らせをすぐに信じた（創三・一五）。これは、あの最初の約束のすぐあとに、そして確かにパラダイスから追放される直前に、彼が妻（Ischa、女、創二・二三）につけたエバ（ヘブル語 Chavva、命）という名からわかる（創三・一～二四、文脈）。「死の中に沈んでいたにもかかわらず、アダムはこれほど誇り高い名を妻につけたのである」（カルビン）。そして、そうすることによって、命が死を征服するという確信を、彼は表明したのである。このように、「アダムが妻をエバと名付けたのは信仰の行為」（デリチェ）であった。そしてその時から、彼女の名は人類にとって「神の恵みの約束の記念」（mnemosymon gratia Dei promissa、メランヒトン）となった。この最初の約束についてルターが述べたように、「アダムはこれを信じて、それで堕落から救われたのである」。

第二章　反キリストの組織

黙示録一三・一～一八によると、神に敵対する人の組織の頭として、反キリストが現れる。

この組織は、神の三位一体に公に対立しつつも、それを真似たものであり、三つの三位一体が合わさったものである。

三つのパースン：龍、獣、預言者
三つの都：エルサレム、バビロン、ローマ
三つの原則：政治的、経済的、宗教的世界統一

この組織は、悪魔的三位一体を頂点にいただく、三つの面を持つピラミッドのようである。それは、歴史の最終的完成における「バベルの塔」である。したがって、再び散らして裁くことが、人類のこの挑発に対する神の答えである（黙一九・一一～二一、創一一・七を参照）。それに応じて、反キリスト主義の性質は（この三つの都は別として）以下のように現れる：

ａ．パースンの三位一体
（ａ）反神、（ｂ）反御子、（ｃ）反御霊
ｂ．文化的三位一体
（ａ）政治的統一、（ｂ）経済的統一、（ｃ）宗教的統一

Ａ．パースンの三位一体

三つのパースンがこの組織の霊的頂点である（黙一六・一三、二〇・一〇）：悪鬼的権威である「龍」（黙一二・三、一二・九、一二・一七、一三・二）：政治的権威である獣（黙一三・一～一〇）：宗教的権威である「偽預言者」（黙一六・一三、一三・一一～一八）である。龍は反神、獣は反御子（反キリスト）、偽預言者は反御霊である。１

１ 黙一三・一～八の二匹の「獣」のうち、第一は反キリストであり、第二はその預言者である。これは、「反御子」と「反御霊」に関して前述したことからわかる。さらに、この二匹の獣のうち、第一の獣が常に前面に立っている（黙一三・一二）。第二の獣には第一の獣の権威しかない（黙一三・一二）。六百六十六という数字は、ちょうど獣の「像」と同じように（黙一三・一四、三・四を参照）、まちがいなく第二の獣ではなく第一の獣と関係している（黙一四・一一、一五・二、一九・二〇）。著名な注解者のほとんどがそう説明している。黙一六・一三、二〇・一〇によると、反御霊、第二の獣は「偽預言者」である。

一．反神

龍は御父と対照をなすものである。龍はこの地獄の三位一体の「第一の」パースンであり（黙一六・一三）、この組織全体の首謀者・誘惑者であり、敵の頭であり、「悪魔やサタンと呼ばれている、いにしえの蛇」（黙一二・九、ヨハ八・四四）である。獣に対する龍の立場は、神格における御子に対する御父の関係に似ている。

御父が御子を世に遣わされたように（ヨハ六・五七）、サタンは、天から追放された後、反キリストを遣わす（黙二・七～一二、一三・一～二）。
御父が御子にあらゆる権威を賜ったように（ヨハ一七・二、マタ二八・一八～二〇）、龍は「自分の権力と王座」を獣に与える（黙一三・二、一三・四）。
御父が御子を通して、その復活の後、すべての誉れをお受けになるように（コロ一五・二八、ヨハ一二・二七～二八、ピリ二・一一）、龍は獣を通して、その蘇生の後、人類の礼拝を受ける（黙一三・四）。

二．反御子（反キリスト）

獣は、この悪鬼的三位一体の「第二の」パースン（黙一六・一三）、敵対者（二テサ二・四）、キリストの大いなる道化である。

１．その起源。キリストは「天から」（ヨハ六・三八、ピリ二・六～八）下って来られたが、反キリストはアビスから上って来る（黙一一・七）。

２．その到来。キリストは御父の御名によって来られたが、反キリストは自分自身の名によって来る（ヨハ五・四三）。

３．その性質。キリストは「聖なる者」（マコ一・二四）であり、真理の化身であるが（ヨハ一四・六）、反キリストは不法の者であり（二テサ二・八）、偽りの化身である（二テサ二・九、二・一一）。

キリストは敬虔の奥義であり（一テモ三・一六）、贖い主であるが、反キリストは不法の奥義であり（二テサ二・七）、滅ぼす者である（ダニ七・二五）。

神の御子であるキリスト（ルカ一・三五）は、御父の輝きであるが（コロ一・一五、ヘブル一・三）、滅びの子である反キリストは龍の完全な似姿である。１

１ 龍と獣は両方とも、象徴的には、七つの「頭」と十の「角」とを持つ怪物である（黙一三・三。なお一三・一を参照）。

４．その活動。キリストはイスラエルで三年半奉仕されたが（ヨハ二・一三、六・四、一三・一）、反キリストは三年半世界を支配する（黙一三・五）。

５．その蘇生。キリストは死者の中からよみがえらされた方であるが、反キリストは致命傷を癒された者である（黙一三・三）。

６．その領域。キリストは教会、エルサレム、花嫁を持つが（エペ五・三一～三二、ガラ四・二六、黙二一・九）、反キリストは世界帝国、大バビロン、淫婦を持つ（黙一七・一～一六）。

キリストは生ける材料から一つの有機体を建造されるが（エペ一・二三、四・一二～一六）、反キリストは死せる材料から組織を建造する（黙一三・一七、エペ二・一）。

キリストの教会は「われわれが祝福する祝福の杯」（一コリ一〇・一六）を持つが、反キリストの世界都市は「淫行の杯」（黙一七・四、一八・三、一八・六）を持つ。

７．その運命。キリストはご自分の者たちを永遠の命の中に導かれるが（ヨハ三・三六）、反キリストは自分に従う者たちを滅びと裁きの中にもたらす（二テサ二・一二）。

キリストご自身は天に上げられたが（ピリ二・九）、反キリストは火の池の中に投げ込まれる（黙一九・二〇）。

三．反御霊

この悪魔的三位一体の「第三の」パースンは「偽預言者」である（黙一六・一三）。偽預言者は、聖霊の偽物であると同時に聖霊の正反対であり、黙示録一三・一一～一八の第二の獣である。

偽預言者は一人の預言者である（黙一三・一一、一六・一三）。これは、神の御霊がすべての預言の生命力であるのに似ている。

偽預言者はすべてを反御子から受ける（黙一三・一二、一三・一五）。これは、神の御霊がすべてを御子から引き出すのに似ている。「御霊は私から受けて」（ヨハ一六・一四）。

偽預言者は反御子をあがめる（黙一三・一二、一三・一六）。これは、神の御霊がキリストに栄光を帰すのに似ている（ヨハ一六・一四）。

偽預言者は獣の像に命を与える（黙一三・一五）。これは、神の御霊が信者に命を与えるのに似ている（ヨハ六・六三、ロマ八・一一、ガラ五・二五）。

偽預言者は人々に獣のしるしをつけさせる（黙一三・一六）。これは、神の御霊がわれわれの証印であり、保証であることに似ている（エペ一・一三、二コリ一・二二）。

偽預言者は獣礼拝を促進して強める（黙一三・一二）。これは、神の御霊が聖なる方への礼拝を促すのに似ている（ヨハ四・二三～二四）。

このように全体が地獄的三位一体であり、霊と魂と体を持つ、地獄からの一つの怪物的生命体である。龍は霊であり、獣は体であり、偽預言者は全体の魂である。そして、神格の三つのパースンに関して言うと、龍は悪鬼の神であり、獣はサタンのメシヤであり、偽預言者は汚れた悪魔的霊である。

しかしその結果、悪魔の経歴の最後はその始まりとつながっているのである。なぜなら今や、次のことは明白だからである。すなわち、この反キリスト的組織は、あらゆる悪魔的反逆の極致にほかならず、「神のようになりたい」という悪魔が願ってやまない目標を遂げるためのものであって、「あなたは神のようになる」という悪魔自身の自惚れを極めて冒涜的な形で示すものなのである（創三・五、イザ一四・一三～一四、エゼ二八・二、二八・六、二八・一七）。

Ｂ．文化的三位一体

一．政治的世界統一

黙示録一三・一～一八によると、「地に住む者たちはみな」獣を礼拝し（八節）、大きな者も小さな者も「皆が」獣のしるしを受け（六節）、そうしない者は誰も売買することができず（一七節）、獣の像を礼拝することに反対する者は全員殺される。これは、ある人間的組織がやがて生じることを意味する。この組織は、政治的にも社会的にも世界のすべての民を含み、極めて厳しく組織されていて、一人一人の個人を監視する。また、この組織は強行して、いかなる反対も容赦せず、絶対的権限を行使する。

これは、聖書預言が前もって次のことを告げていることを意味する。すなわち、地上のすべての部分が協力して、すべての組織から成る一つの巨大な文明の体系、一人の頭をいただく人類の普遍的統一体が生じるのである。「彼に、すべての部族、民族、国語、国民を支配する権威が与えられた」（黙一三・七）。敵対する者も一つになる。この統一体は、恐れを伴う（黙一三・五）狂信によるものであり（黙一三・四）、無慈悲な厳しさを伴う（黙一一・七、一三・一〇、一七・六）全体的福祉によるものであり（黙一一・七～一〇、特に一〇節）、専制政治を伴う理想的文化（黙一七・六）によるものである。全体の求心力が各部の遠心力に打ち勝つ。この統一体は、終末のバビロニア人たちが大胆不敵にも建設する塔であり（創一一・一～四、黙一三・七を参照）、神抜きで自分を贖おうとする人類のあらゆる企ての頂点である。

それゆえ、黙示録の比喩的言語もまた、終末時のこの世界情勢を、次のようなものとして描写している。すなわち、預言に出て来たそれ以前のすべての世界帝国の結集及び頂点として、数千年にわたって人類が繰り広げてきた神なき世界のあらゆる努力の最終的結果として、ダニエルの預言のすべての「獣」の帝国の総計としてである。

バビロニア帝国は獅子、
ペルシャ帝国は熊、
ギリシャ帝国は豹、
四番目の獣は恐ろしい獣であった（ダニ七・二～八）。

しかし、反キリストの獣は、同時にこれらすべての獣なのである。その姿は豹、その足は熊、その口は獅子の口のようであり、全体としては龍によって命を吹き込まれた一匹の怪物である（黙一三・二）。

この同じ観念が頭と角の数からも生じる。バビロニア帝国の獅子には一つの頭があり、ペルシャ帝国の熊もそうであった。ギリシャ帝国の豹には四つの頭があった。そして、四番目の恐ろしい獣には一つの頭がある。こういうわけで、全部で七つである。それから角については、最初の三つには一本もなかったが、最後の獣には十本ある。こういうわけで全部で七つの頭と十本の角があることになる。まさに黙示録の第一の獣の数である（一三・一）。しかし、この獣は同時に、同様に七つの頭と十の角を持つ龍（黙一二・三）の生き写しである。このことから、以下のことは明らかである。すなわち、その発展過程全体を「この世の神」が支配してきたのであり、人間問題の迷宮全体の背後には龍が立っているのである（一ヨハ五・一九）。また、罪人の歴史は悪魔の自己顕示であって、「あなたはあなたの神であるサタンのようになる」という昔の蛇の福音の衝撃的倒錯なのである。

しかし、これらから次のことが明らかになる。反キリストの支配は最初から全世界を網羅しているわけではなく、彼はまず自分の政治的地位のために戦わなければならないのである。反キリストは、昔のローマ帝国に以前属していた地域の一つから台頭し、政治的権力で隣接する国々を凌駕し、その支配をさらに遠くの土地にまで広げる。そして特に、終末の時代にダニエルの第四の世界帝国の領域にある諸国団に対する至高の権力を獲得する（黙一七・一二）。これらの国々はネブカデネザルの像の十本の足の指に相当し（ダニ二・四一）、ダニエルの幻の第四の獣の十本の角に相当する（ダニ七・七、七・二四）。

この十本の角の間から、反キリストは最初、ただの小さな角として現れる。しかし遂には、この角の大きさと権力は他のすべての角を凌駕するようになる。自分独自の領域であるこの十本の角の王国により、反キリストの影響は他のすべての人々にも及ぶようになる。もっとも、これらの人々は最初から反キリスト自身の独自の王国に組み込まれるわけではない。

しかし徐々に、反キリストは全世界の政治的、工業的、商業的生活だけでなく、宗教的、哲学的生活をも自分の支配下に置くようになる。反キリストは、全世界の内政問題や社会問題を解決し、全世界を熱狂させ、全世界の宗教を抑圧し（二テサ二・四）、全世界の崇拝を自分自身に集める（黙一三・四）。そして遂には、権力の頂点に達して、全世界の外面的生活と内面的生活を支配するようになる。その支配の仕方は、強制的であると同時に、神に対しては反抗的である（黙一三・七）。

しかし最終的に、人々に対するこの世界的魅力や魅惑的影響力は、ある程度衰えることになる。世界の様々な所で、この熱狂は衰退する。反逆する国々もある。戦争が勃発する。一つの統合体としての人類の団結は危うくなる。反キリストは、特にエジプトのような強力な敵に勝利するが（ダニ一一・四〇～四三）、しかし遂に、滅ぼされる時が来る。

反キリストの期間の最後におけるこのような軍事的出来事が、ダニエルの預言に示唆されている。一一章で預言者は、当時差し迫っていた将来の出来事、すなわち、「南の王」と「北の王」との間の戦争について述べた。この戦争は、紀元前二、三世紀のエジプトとシリアの政治的・軍事的衝突のことである。ダニエルは特にアンティオコス・エピファネス（紀元前一七五年～一六四年）について見ている。彼はイスラエルのエホバ礼拝の最大の敵であり、反キリストの特別な型である。

しかしこの預言は、型と最終的成就を見渡しつつ、終末の時代の実際の反キリストへと徐々に移って行き、「終わりの時」に起きることについて告げる。この「終わりの時」という表現は本文で二度用いられている（ダニ一一・三五、一一・四〇）。この言葉自体の自明な本来の意味は別として、預言者がこの言葉を実際の終末の時代と関連させていたことは間違いない。なぜなら、直近の文脈の中でダニエルはこう述べているからである。「その時、あなたの民の子らを守っている大いなる君ミカエルが立ち上がる。また国が始まってから、その時に至るまで、かつてなかったほどの悩みの時がある。しかし、その時あなたの民は救われる。（中略）土の塵の中に眠っている者のうち、多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に至り、ある者は恥と永遠の恥辱に至る」（ダニ一二・一～二）。

この文脈から明らかなように、この預言者が幻の中で反キリストの型（アンティオコス・エピファネス）に言及していることは認めるにしても、彼は自分の預言をますます実際の反キリストの方に移していき、ますますはっきりと反キリストの終わりの時に自分のメッセージを焦点づけているのである。まさにこの文脈の中で、彼はこう述べている。「終わりの時に、南（エジプト）の王は彼（すなわち、反キリスト）と戦う。（中略）彼（反キリスト）は国々にその手を伸ばし、エジプトの地も免れない」（ダニ一一・四〇、一一・四二）。この全文は四四節と共に、これまで述べてきた反キリストの影響力の衰えを示唆している。そうでなければ、このような反逆は不可能であろう。とはいえ、反キリストはこれらの反逆に打ち勝つことができるのだが。

しかし遂に、反キリスト自身も「その終わりを迎える」（ダニ一一・四五）。反キリスト自身も、その中心的王国や、その多くの僕や家来たち全員と共に、キリストが天の軍勢と共に栄光と力のうちに現れる時、キリストによって滅ぼされるのである（黙一九・一一～二一、二テサ二・八）。

しかし、聖書はこれをもって、神は人類のいかなる統一にも反対しておられる、と教えているわけではない。それどころか、人類の極めて緊密で、霊的な、すべてを抱擁する交わりが、神の御旨である（ミカ四・一～四）。しかし、この交わりは御子キリストによる。キリストは神が定められた王である（詩二・六、エペ一・一〇、ヨハ一〇・一六）。この交わりの中心はキリストご自身である（ゼカ一四・九）。この交わりは世界最大の規模で人類に祝福を及ぼす。人々の相互理解、相互に対する敬意、相互の感謝、平和的協力――これはみな、少しも反キリスト的ではなく、まさに神の御旨である。反キリスト的であると聖書が称しているのは、外側の形のことではなく、魂の宗教的反逆、一致してキリストを拒否すること、神への反抗の意識的決意である。このように反キリスト主義は、本質的には、信仰の次元にある。文化（culture）そのものの次元にあるのではなく、崇拝（cult、人が神聖なものとして崇めるもの）の次元にある。歴史的展望の領域ではなく、宗教の領域にある。反キリスト主義は、キリストに対する憎しみ、いと高き方に対する反逆、世界の至高の主を退位させようとする試みの総計である。

二．商業的世界統一

黙示録一三・一七によると、獣のしるしを受けない「全地のすべての者」は、もはや売買できなくなる。そうなるには一つの可能性しかない。すなわち、あらゆる社会的・工業的取り引きをしている商人全員が、一つの共同管理下に置かれるようになるのである。世界に一つの中心ができて、すべてが体系化・中央集権化され、すべての人が全面的に協力し合う。そして、この中心が世界貿易を絶対的に制御・支配するのである。これにより、新約聖書は人類の巨大な一つの組織について予告している。この組織は人類の各個人を含み、個々の労働者や小規模な雇用主も含む。１そして、すべての人々に対して専売権を行使する。一つの共通の貿易局が商業生活全体を監督し、その商標を持たない者は商売を続けられなくなる。

１ このしるしを受けることを拒否して、それにより排斥され、処刑すらされる信者たち（黙一三・一三、一三・一七）は、間違いなく、そのほとんどが身分の低い者であろう（一コリ一・二六～二八）。

ここでもまた、反キリスト的なのは商業の形式ではない。そう主張するのは極めて重大な誤解である。商業生活の監督――文明的な個々の国が自由に行う監督――は、個々の国の生活に必要なものであり、社会的不正を防止するのに必要不可欠な方策である。正しく行われるなら、それは生活維持のための前提条件であり、進歩と向上のための前提条件である。終末の時代における神に対する反抗の大部分は、むしろ次の点にある。すなわち、聖書的キリスト教を破壊し、神への信仰を告白するすべての人を野蛮に迫害する点にあるのである（黙一三・一七、七を参照。一七・六、一八・二四、二〇・四）。

三．宗教的世界統一

１．人類の自己神格化。黙示録の預言によると、反キリストは礼拝されるようになる（黙一三・八、一三・一二、一四・九、一六・二）。彼は全地であがめられ（一三・三）、全地のすべての住人から賞賛され（一三・八）、大衆の熱狂を燃え立たせるようになる（一三・四、一一・一〇）。反キリストについて、「誰がこの獣のようであろうか？誰がこれと戦うことができようか？」（一三・四）と述べられている。彼は人類の極致、人類の最高の理想の化身、すべての人間的天才の可視的完成となる。まさに、最も高い意味で世界で「随一の人」になるのである。彼は自分自身の力を神格化することにより、自分をすべての神聖なものの上に高く上げ、自ら神の宮に座して、自分は神だと宣言するのである！（二テサ二・四）。

しかしこれにより、反キリスト礼拝は人類全体の礼拝となる。そして、反キリストに抵抗する者は誰でも、人類全体に抵抗することになる。彼は人の中で最悪の最もひどい違反者である。彼は反乱者、反逆者であり、したがって、滅びの判決の下にある。

これにより、反キリストの組織は、国家と宗教を接合した一つの政治的・宗教的連合体となり、対立する信条を一切容赦しない自己を神格化する一つの世界教会となる。こうして、宗教的自由はなくなり、宗教的強制が始まる。良心は計画的に奴隷にされ、尊敬すべき市民たち１がただ良心上の理由で大量に虐殺される。

反キリストの宗教とはこうである。それは人間の神性についての忌まわしい教義、自分自身を信じること、自分自身の霊を神格化することである。それは、罪そのものを取り除かずに罪の諸々の結果から免れようとする極めて厚かましい試みであり、「進歩」とやらの最終的結果であり、神無き文明全体の総計及び完成である。２

１ 神の「聖徒たち」（黙一三・七、一七・六、一八・二四）、「証し人たち」（黙一一・三、一一・七）、「預言者たち」（黙一六・六）。
２ この意味で、六百六十六という純粋に象徴的な数字が反キリストの標語である。六という数字は人の数字だからである――六日目に人は創造され、六日目（金曜日）に人はゴルゴタで贖われた。しかし、六百六十六は一から三十六までの総計であり、三十六は六の二乗である（6x6=36：1+2+3+4+…35+36=666）。

２．国家宗教。このように、反キリストの国は非宗教的なものではなく、キリスト教と宗教的に正反対のものである。宗教を抹殺するのではなく、一つの国家宗教を確立するのである。宗教を見くびるのではなく、宗教に非常に重きを置くため、国家の権威がそのために行使されるのである。たんなる異教国ではなく、超異教国である。聖書的キリスト教を征服して排斥する異教主義である。それは姦淫の世代（マタ一二・三九、ピリ二・一五）が自己を崇めて礼拝することである。それは自己を神とすることであり、したがってまったく神を排斥することであり、この世のあらゆる忌むべきものと偶像崇拝の絶頂である。「それは肉ではなく霊であり、愚かなものではなく知恵であり、弱さではなく力である。人間的なものではなく悪鬼的なものであり、単純なものではなく神秘に満ちており、暗闇ではなく目が眩むほどの輝きである」。

外面的には、この国家宗教は一つの宗教的な世界連合として、商業・政治・宗教の一つの連合体として現れる。貿易と外交と宗教との混合として現れる。国家と商業と教会の一つの統合体として、つまり、すでに結集していた三本の生命線の一つの結集体として現れる。その頭は一人の傑出した人物であり、独創的な無比の統率者である。「国政・科学・芸術・社会経営の天才であり、宗教的な人で、不可視の世界のオカルトの力を与えられているのである」（二テサ二・九）。

しかし、この国家宗教の中身は虚ろで空っぽであり、最初の人のいちじくの葉の哲学にほかならない（創三・七）。最初の殺人者の自己救済の哲学、最初の偽り者の「あなたは神のようになる」という蛇の福音にほかならない。

そしてその総計として、この国家宗教は人の反逆の頂点であり、蛇の裔の文明の絶頂である。地的な天の王国であり、神抜きの「神」の支配であって、それゆえ、歴史上のあらゆる宗教の中で、真の福音に最も敵対的なものである（黙一三・七、一七・六）。

３．宗教の頂点。反キリスト自身はキリストに「敵対する」者である。なぜなら、彼は「偽りの」キリスト、似非者の偽キリストだからである（マタ二四・五、二四・二三～二四）。彼はキリストを迫害するだけでなく、キリストに取って代わろうとする。人の文化に関して彼は、クリスチャンたちがナザレのイエスその人に寄せている一般的期待を直ちに否定することはしない。それどころか、彼はこの期待から出発して、この期待をあてにするのである。しかし彼は、自分こそその成就であると称し、それによって本物のキリストを無用にする。このように、彼は知的にはキリストというこの観念を認めるが、さらに進んでキリストの「代わり」として進み出るのである。しかし、彼は預言されているキリストその方を否定する。したがって、「反対者」（二テサ二・四）であり、「反」キリストなのである。

この二重の性格は、「似非キリスト」（偽キリスト、マコ一三・二二）と反キリスト（キリストに対抗する者）という二つの名に対応する。反キリストとして、彼はキリストに対抗する。偽キリストとして、彼は自分のことを、言わば「キリスト」であると宣言する。彼は同時にこの二つの者なのである。なぜなら、彼はキリストの知的「代用品」だからである。

このように彼は、言わばこの世のメシヤ、この世の文化的救い主、この世を救う頭である。彼は自分のことを、この世の秩序の重心、この世の希望の中心、この世の発展の目標として、世の前に示す。そして、「キリストにあって神は人になられた」というこの天の真理に反対して、彼は「自分によって人は神になった」という悪鬼的嘘を示す（二テサ二・四）。

このように、この宗教は信仰を現世に据え、天的なものを地的なものにし、神の観念を人間化する。逆に言うと、この宗教は人間の知性を神格化し、人は神に等しい者であると主張し、実に、神に取って代わることを目論む。それゆえ、この宗教は究極的な完成された罪なのである。

第三章　時のしるし

聖書によると、この時代の終わりの時に、神に対する反逆が起きる。この反逆はすべての人々を包含するものである。また、すべての文明や文化が聖書的キリスト教を否定するようになる。

このような世界情勢が生じうるのだろうか？少なくとも、そのような情勢はありえそうにないのではないか？これについて文明史から何が分かるのか？

文明そのものは反神的ではないし、反キリスト的でもない。それどころか、人の楽園的気高さの一部は、数々の文化的達成のおかげである。発明と発見、科学と芸術、改良と改善、要するに人の精神の進歩は、まったく神の御旨である。これらの文化的達成は、王である人類が地を所有することであり、神の尊い僕たちによる創造的職務であり、地を祝福するために神が定められた統治の務めである。「生めよ、殖えよ、地に満ちよ、地を従えて支配せよ」（創一・二八）。したがって、啓示されている極めて単純な諸々の法則を完全に誤解でもしない限り、「聖書は思想が退化したものであり、文化の敵である」と聖書に問題を見いだすことはありえない。否、聖書が退けているもの、神に反するものは、文明そのものではなく、文化を代表する数百万もの人々が神から離反していること、罪人が天から隔たっていること、偽りの「宗教的」まがいもの、いと高き方の主権を否定すること、傲慢と反逆の精神、神を意識的に排斥することなのである。要するに、主ご自身に対して反乱することである。「われわれはこの人に支配してもらいたくない」（ルカ一九・一四）。

このように、文明史の外枠は神に敵対するものではないし、反キリスト的でもない。問題はむしろ、その精神であり、行いの道徳的実質である。文化的進歩を道徳的に応用すること、神に対する個々人の心構えが肝心なのである。さらに、政治と歴史は神の御計画によって完全につながっており（詩二一・一、一列一一・一四、一一・二三、イザ四五・一～七）、この世界の至高の主であるいと高き方によって支配されている。

１．ダニエルの第四世界帝国の奥義。ダニエルの預言の第四世界帝国は、決して滅んではいない。ネブカデネザルの像の鉄の部分は、腿から足まで達している（ダニ二・三三）。この預言によると、それは今の時代の終わりまで続く。この王国が粉々に打ち砕かれた後、直ちに人の子の王国が設立される（ダニ七・七～一四、二・三三～三五、二・四四）。

ダニエルのこの第四帝国をはっきりと直接的に「ローマ」という名称で記述している箇所は、聖書中どこにもない。しかし、古代ローマ帝国がその第一段階であったことに疑いはない。この第四帝国はローマと共に始まる。

しかし、古代ローマは滅んだ。キリスト後の最初の二世紀の間ですら、皇帝たちの輝かしい時代があったにもかかわらず、ローマの力は内面的にも外面的にも衰退した。テオドシウス帝による帝国の分割（紀元三九五年）によって、ローマ帝国は二つの部分に分かれた。ローマに首都を置く西ローマ帝国（皇帝ホノリウス）と、コンスタンチノープルに首都を置く東ローマ帝国（皇帝アルカディウス）である。これはネブカデネザルの像の二本の足によって示されていると、無数の注解者が考えている。西ローマ帝国は、そのあとすぐに、北方からの侵略者によって滅ぼされた（オドアケル、紀元四七六年）。また、東ローマ帝国は千年後（一四五三年）にサルタン・モハメッド二世統治下のトルコによって滅ぼされた。

それにもかかわらず、元々ローマ帝国に属していた土地の中から、極めて強力な決定的衝撃がいくつも出て来て、この旧ローマ帝国圏内にいた生き残りの文明人たちはさらなる発展を遂げた。この事実を見るときはじめて、われわれは聖書預言を理解できるようになる。個々の違いがあるにもかかわらず、また、ローマが政治的に滅んでいるにもかかわらず、聖書預言は、その後の諸々の発展をこの帝国に関係するものと見なしている。また、それを一つの歴史的統一体として示している。初期ローマ帝国からこの時代の終わりの時まで続くダニエルの同じ第四帝国として示しているのである。

ローマの行政はローマ教会の中に生き続けている。この教会の教区は国家の行政区と一致している。この世界帝国の首都であったローマは、世界教会の首都、法王の座となった。

ローマの言語は教会のラテン語の中に生き続けており、法律・薬学・自然科学の国際的専門用語の中で依然として使われている。

ローマの法律は法令の中に生き続けている。東ローマ帝国の皇帝ユスティニアヌス（紀元五二七～五六五）が制定した corpus juris Romanum（ローマ法典）は、中世を通して遙か現代に至るまで、ラテン民族とゲルマン民族の法学の基礎となった。

ローマの軍隊は諸々の軍事組織の中に生き続けている。それは、軍備と西洋の防衛体制の模範となった。われわれは依然として大尉（captain）、少佐（major）、大将（general）、大隊（battalion）、連隊（regiment）、軍隊（army）、歩兵（infantry）、砲手（artillery）、騎兵（cavalry）といったラテン語を用いている。

中央ヨーロッパの支配者たちはカイザル（Kaiser）と呼ばれた。中世の時代、彼らはローマで戴冠式を行った。例えば、紀元八〇〇年のシャルルマーニや、九六二年のオットー大帝のように。１東ヨーロッパと南ヨーロッパの支配者たち（ロシアとブルガリア）の支配者たちはツァー（Tsar）と呼ばれた。この二つの称号はローマ人のカイウス・ユリウス・カエザルという個人名に由来しており、これが称号になったのである（紀元前一世紀）。

１ 一八〇六年になってはじめて、ナポレオンによる攻撃の間、「ローマ」カイザルとしての帝国の威厳をオーストリアのフランシス二世は放棄したのだった。

また、ローマの国家観念の精神も生き残っている。その特徴は、極めて厳格な規律、鉄の意志、中央集権化、共同体への個人の服従、国家への忠誠、「永遠のローマ」（Roma aeterna）という句が表している国家の永続性に対する信念、ローマ皇帝礼拝のような国家の偶像化、人たることが市民たることの中に埋没してしまうことである。

最後に、ローマの都自体の歴史にも、ある謎がある：

紀元前一〇〇〇年頃――貧しい村。１
紀元一〇〇年頃――人口百万人の都。２
中世――中規模の地方都市。３
十六世紀以降――漸増。４
一八七〇年以降――力強い急速な成長。５

１ ローマは、その公式な建設年である紀元前七五三年よりも、少なくとも三百年古い。
２ 七十万人の住人と三十万人の奴隷。
３ 人口二万五千人から四万人。五四六年には、民族大移動の期間にたびたび略奪されたせいで、五百人の住人しかいなかった。
４ 一八七〇年、イタリア統一。人口二十一万五千人。
５ 一九五〇年。人口百万人以上。

これらの出来事の多くは歴史的出来事にすぎない。その多くは短い期間現れては消え去ってゆく。こうした事実に注意するのが大切なのは、次のことを理解させてくれるからである。すなわち、ローマが滅んだ後も、その地域の人々のその後の発展やその過程全体の背後で、絶えず同質の力強い歴史的力が働いてきたのである。この力は絶えず新たな形で、その永続性、活力、力を示す。これから、広義の意味で、これはみな実際には一つの王国であることがわかる。同時に、諸世紀に及ぶこの継続性は、預言者たちの信頼性と、彼らの現実把握力と、彼らの歴史的洞察力の正確さとに対する、壮大な証しになる。

しかし、この第四帝国に関する聖書預言全体の中心及び強調点は将来にある。実際のところ、厳密に言うと、この預言はネブカデネザルの荘厳な像の「足」ではなく、むしろその足の「指」と大いに関係している。これは次のことをはっきりと示している。この第四帝国が究極的発展を迎えるとき、この反キリストの帝国には、その像の足の指（ダニ二・四〇）と、ダニエルの幻の第四の獣の十本の角とに相当する国家群が含まれるのである。そしてその中から、反キリストが最終的に「小さな角」として現れるのである（ダニ七・七～八、七・二〇～二五）。

しかし、この時代の終わりに、この第四帝国が最終段階を迎えるとき、その最初の段階がまったく回復されることになる。つまり、反キリストの時代、ローマ帝国が文字通り領土的に再生してよみがえるのである。この帝国は同じ国境と、間違いなく同じ首都を持つ――もっとも、聖書のどこにもこれは明確には述べられていない。過去においても、古代ローマ帝国の国境は不変ではなかった。いずれにせよ、たとえ国境が昔より遙かに広がり、その首都がよそに移ったとしても、王国はもとのままである。こういうわけで、首都が北京から五百七十マイル南方の南京に移っても、中国は中国であり続けた。首都がもはやセント・ペテルスブルクではなく今やモスクワになっても、ロシアはロシアであり続けた。あるいは、西ヨーロッパの歴史から例を取ると、イギリスの首都は元々ロンドンではなく、古代サクソンの王たちの時代、サウサンプトンのおよそ十二マイル北方のウィンチェスターだった。ロンドンが初めて首都になったのは十三世紀のことである。それでも、イギリスはイギリスであり続けた。同様にダニエルの第四帝国は、その究極的発展を迎えたとき、たとえ首都がその最初の首都である文字通りのローマではなく他の都に移ったとしても、同じ帝国であり続けるのである。

「終わりの時代に古代バビロンがユーフラテス河畔に再建され、反キリストの世界帝国の中心になる」と信ずべき多くの根拠を預言書の中に見いだしたと、多くの有名な注解者が考えている。「あらゆる売春と偶像崇拝の母」（黙一七・五）であるバビロン！「地のあらゆる忌むべきもの」の中心であるバビロン！バビロンは、神なき現在の人類史のあらゆる宗教的・道徳的背徳の初めであり、終わりである！

諸々の世界帝国は、自らを中東のバビロンに結びつけて、バビロンを自分の中心としたときはじめて、預言者の幻の中に十分に現れるようになった。それゆえ、預言された第一の世界帝国の主権者であるネブカデネザルは、バビロンを自分の首都にした。メディアとペルシャは数世紀存在していたが、クロスがバビロンを征服してそこにペルシャの首都を移したときはじめて、預言されていた世界帝国になった。ギリシャも同じである。何世紀にもわたるギリシャの高度な文明の発展は、預言者の展望に入っていなかった。アレキサンダー大王がペルシャを打倒した後、オリエントを征服してバビロンを自分の首都に選んだときはじめて、預言者の展望に入るようになった。そしてダニエルの第四世界帝国も、同じようにバビロンをメソポタミヤに再建して反キリスト主義の中心とするときはじめて、その絶頂に達するのではないだろうか？

われわれはこの問題に対して、十分な確信をもって答えることはしない。そのような進展の可能性は残る。しかし、この預言が成就されるとき、この預言は完全に解き明かされるだろう。

その時まで、われわれは待つ。自らの至らなさを覚えつつ、われわれは預言の御言葉を探求する。しかし、次のことはすでにはっきりとわかっている。世界史の歩みは、その中心であるオリエントの方に着実に向かっているのである。また、諸々の出来事の成り行きは、ますますはっきりと、最終的発展の前景に向かっているのである。

２．多くの時のしるしが、終わりが近いことを間違いなく示している。

通信手段の急速な発展。諸民族が互いに近づく。世界の出来事が拡大する。ヨーロッパはその気高い孤立から引き出された。十九世紀以降、世界史に初めて一体性が生じた。以前世界史と称されていたものは、一部の人類の歴史にすぎなかった。西アジア、エジプト、ヨーロッパ、アメリカといった、主導的文明の歴史といえども、一部の人類の歴史にすぎなかったのである。今では、すべてが一つの歯車となっていて、地上のあらゆる部分が互いに影響し合っている。

世界貿易。十九世紀。小規模産業が同様の大規模産業に吸収される――水平的建造。異なる大小の産業が吸収されて、巨大「企業」、合同企業になる。原材料から完成品に至るまで、様々な製品を生産・流通させるために、炭鉱・機械工場・波止場・海運・砂糖工場・映画事業・新聞等々が連結される――垂直的建造。

小売業の統制。強制的中央集権。配給券、クーポン券。「売買」をすべて禁じる可能性（黙一三・一七）。現代のボイコット制度。

政府による改善手段。反動と改革。新しい経済計画。しかし、これらが可能になるのは、ただ中央集権化と組織化によってのみであり、そうでなければ不可能である。ただこの方法によってのみ、崩壊の危機から救われる。組織化自体は反キリスト的ではなく、むしろ公共の福祉のために、諸国民の生活に必要な手段である。

国際交流の増加。世界の出来事の加速。

戦争技術の発展。極めて恐ろしい殺戮兵器の改良。先進的文明国自滅の危険性。したがって、ただ技術的観点のみから考えても、平和の維持には諸国民の相互理解がますます必要になる（一テサ五・二～三）。

数百万人の軍隊。「一万の二万倍」すなわち二億（黙九・一六）。すでに一九一四～一八の戦争で、四千万人が従軍した。戦死者だけでも九百万人。疫病による死も含めると、死者の数はさらに三千五百万人増える。

人類の三分の一が殺された（黙九・一五、一八）。確かに、今でもまったく可能である。航空機による攻撃！飛び交う爆弾！原水爆！ヨーロッパ全面戦争――ヨーロッパがまさに壊滅する。過度の文明は文化の破壊者である。

宗教の世界的宣伝。偽預言者が、小さな者も大きな者も、すべての人に反キリストを礼拝させる（黙一三・一二、一三・一六）。

宗教的自由の抑圧。霊的確信のかどによる集団処刑（マタ二四・九、黙一三・一五、一七・六、一八・二四）は、依然として今日もありうるのか？「進歩」や「世界の向上」にもかかわらず？ありうる。この現代でも、キリスト信仰ゆえの迫害はあったし、今もあるのである。

最後まで戦争と戦争の噂が絶えない（マタ二四・六～七）。しかし、これらすべてにもかかわらず、

世界的な福音伝道。「この王国の福音は証しのために全世界ですべての国民に宣べ伝えられる。それから終わりが来る」（マタ二四・一四）。

紀元一五〇〇年までに。聖書やその一部の印刷物が十四ヶ国語で配布された。
一八〇〇年。十七ヶ国語で。
一八〇四年。英国及び外国聖書協会の設立。
一九三〇年。ロンドン聖書館の翻訳部長であるキルゴール博士によると、九百ヶ国語で（聖書協会全体の翻訳も含む）。こうして「五週か六週ごとに新たな言語がわれわれの協会の一覧に加わる」。
一九四八年。国語と主な方言の数は千百以上に達した。そのうち、英国の協会は七百七十を刊行し、毎年聖書を千百万部発行している。（「多くの言語の福音」一九四八年、一八七～一八八頁）。

終わりの時代に諸国民に福音を伝えるための、実に強力な備えである（黙七・九～一一）。

イスラエル。一方において、紀元七〇年、エルサレムはタイタスにより滅ぼされ、百十万人が死んだ。そして、

続いて一三五年に、「星々の子」バルコクバ（民二四・一七参照）の敗北後、ユダヤ国家が滅び、五十万人が死んだ。ユダヤ人はみな、ユダヤとエルサレムから追放された（申二八・六四、レビ二六・三三）。

他方、神の裁きの下にあるにもかかわらず（イザ六六・二二、エレ三三・二〇～二六、マタ二四・三四）、ユダヤ人が滅びないのをわれわれは目にしている。今日、破滅的裁きの諸世紀を経てもなお、１ダビデやソロモンの最盛期の二倍以上のユダヤ人がいる。ある土地の住人の約四分の一が兵役につくことができるので、二サムエル二四・九から、ダビデの時代の総人口は約五百万人だったことになる。しかし今日、地上に約千二百万人のユダヤ人がいる。他方、ローマは別として、他の古代の文明民族はみな滅んだり、衰退したことに注意せよ。

１ 上述した数字に加えて、
一〇九六年五月から六月：ドイツのラインランドで一万人のユダヤ人が殺された。
一二九〇年十一月一日：絞首刑に処すとの脅しにより、ユダヤ人全員（千六百人以上）が英国から追放された。三百七十年後にようやく、クロムウェルによって、帰還が法的に認可された。
一二九八年四月二十日から秋まで：フランコニア、ババリア、オーストリアで十万人のユダヤ人が殺された。
一三〇六年九月：死刑に処すとの脅しにより、十万人のユダヤ人がフランスから追放された。
一四九二年八月二日：宗教裁判による死刑の脅しにより、三十万人のユダヤ人がスペインから追放された。
一六四八～五八年：ロシア、ポーランド、スウェーデンの間の戦争中、約四十万人のポーランド・ユダヤ人が死んだ。
一九三九～四五年：第二次世界大戦中、少なくとも数十万人のユダヤ人が殺された。

さらに：一七九一年九月二十八日、フランス国民議会はユダヤ人に不利な特殊条例をすべて廃棄した。それ以来、

十九世紀には、ユダヤ人の影響力が急速に伸びて、政治・新聞・大型金融の分野で大きな力を持つようになった。

一八九七年。シオニズムの創設。祖父たちの土地に戻るための組織的努力がなされるようになった。

一九一九年二月二十七日。サン・レモでの会議。一九一七年のバルフォア宣言にのっとって、パレスチナはイギリスの管理のもと、ユダヤ人の国土であることが宣言された。一九二三年二月二十六日、ユダヤ人の衆議会（サンヘドリン）は、数世紀ぶりに会議を開いた。千五百年間死んでいたヘブル語が、再びエレツ・イスラエル（Erez Israel）、イスラエルの土地で、生きた公用語になった――一九一八年にはスコボ山上にヘブル大学が設立された。一九〇〇年には、その土地に約五万人のユダヤ人がいたが、一九三六年までに、その数はすでに三十七万五千人に達していた。現在、ユダヤ人の人口は百万人以上である。

一九四八年。紀元一三五年後、十八世紀以上を経て、パレスチナにユダヤ政府が樹立された。これらすべては中東の目覚めである。イスラエルの「いちじくの木」は芽を出した（マタ二四・三二。なおルカ一三・六～九、マタ二一・一九を参照）。「死んだ骨」が動いて、つながり始めた（エゼ三七・七）。「神の世界時計の針」であるイスラエルは、すでに午前零時を指している。

このように、終わりの時に関する聖書の預言（マタ一六・二～三）が歴史的に実現する可能性の証拠と、その文字通りの意味を、われわれは至る所で目にしている。

１．政治的生活では：

オリエントの目覚め（黙一六・一二、九・一四～一六）。
ユダヤ人のパレスチナへの帰還（イザ一一・一一）。
政治的世界の全般的動乱（マタ二四・六～七）。

２．経済的生活では：

富む者と貧しい者との間の緊張関係（ヤコ五・一～八）。
組織化と中央集権化（黙一三・一七）。

３．技術的生活では：

世界的交流の進展――諸国民相互の接近――戦争技術の改良――先進文明諸国民が自滅するおそれがあるため、世界的理解が必要であること。

４．宗教的生活では：

自己神格化（二テサ二・三～四）。
心霊主義（一テモ四・一）。
見せかけの敬虔（二テモ三・五。なお一を参照）。
狂信（マタ二四・四～五、一一、二三～二六）。
偽りの教理（二テモ四・三～四、二ペテ二・一～二）。

５．道徳的生活では：

肉的な安全保障（マタ二四・三七～三九、一テサ五・三）。
不道徳な行為（二テモ三・一～四）。
傲慢な嘲り（二ペテ三・三～四）。

６．自然界では：

地震１と自然災害（マタ二四・七、ヨエ二・三、二・一〇）。
太陽と月と星々の諸々のしるしを参照せよ（マタ二四・二九）。

１ 「一六〇〇年と一七〇〇年の間に四つの大地震が記録されている。一七〇〇年と一八〇〇年の間は七つ、一八〇〇年と一九〇〇年の間は九つである。過去四半世紀の間に（一九〇一～一九二五）すでに四つあった――マルチニク地震（死者三万人）、サン・フランシスコ地震、メッシーニ地震（死者十万人）、東京地震（死者二十三万人）である。」（Ｆ．Ｐ．ケラー）

７．神の教会の生活では：

聖書の流通と世界宣教（マタ二四・一四）。
多くの人々はなまぬるいが（黙三・一六、マタ二五・五、ルカ一八・八）、忠実な者たちは目を覚ましていること（ルカ一二・三七）。
しかし真夜中に、「見よ、花婿だ！出迎えよ」（マタ二五・六）という叫びが響くであろう。１

１ それにもかかわらず、遅延に有利な力が依然として明らかに働いている。したがって、これが成就する時を前もって特定しようとする試みは、すべて排斥されなければならない。特に、一人の「抑える」者と一つの「抑える」物が存在する（二テサ二・六～七）。しかし、この者や物が何なのかは、はっきりと述べることはできない。教会教父たちの大部分の見解では、これはローマ帝国である（エイレナイオス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、ヒエロニムス、クリソストム）。テオドレットの考えでは、これは異教の偶像崇拝である。Ｊ．Ｐ．ランゲはそれを国家生活の道徳的精神、カルバンは福音宣教、ダービーは教会と神の霊、バリンガーは悪魔と考えた。悪魔は天で自分の地位を「堅く保って」おり、反キリストが地に出て行くのを許す前に（黙一三・一～一八）、大天使ミカエルによって追放されなければならない（黙一二・七以下）。アウグスチヌスは見事にこう述べている、「テサロニケ人たちはこれを理解していたが（『あなたたちは知っている』、二テサ二・六）、私にはさっぱり分からない。それでも、私は他の人々の推測を隠そうとは思わない」。

第四章　反キリストに対する裁き

人類史の輝かしい絶頂は、同時に崩壊の転換点でもある（ダニ二・三四～三五）。主ご自身が裁きを執行されるのである。

一．大艱難

裁きの恐怖が全地を揺り動かす（黙三・一〇）。特にユダヤの地を揺り動かす（マタ二四・一六、ルカ二一・二一）。この「大艱難」（ダニ一二・一、マタ二四・二一、二九、黙七・一四）――「ヤコブの悩みの時」（エレ三〇・七）――が人類に臨む（黙六・一～一七、七・一～一七、八・一～一三、九・一～二一、一〇・一～一一、一一・一～一九、一二・一～一七、一三・一～一八、一四・一～二〇、一五・一～八、一六・一～二一、一七・一～一八、一八・一～二四、一九・一～二一）。この破局は熾烈である：

七つの封印は破られ、七つのラッパが鳴らされる（黙六・一～一七、七・一～一七、八・一～一三、九・一～二一、一〇・一～一一、一一・一～一九）。
七つの雷が轟き（黙一〇・四）、激怒の七つの杯が注ぎ出される（黙一六・一～二一）。
黙示録の騎士たちと来たるべき世界大戦（黙六・九、一三・一～一八、一四・一～二〇、一五・一～八、一六・一～二一、一七・一～一八、一八・一～二四、一九・一～二一、二〇・一～一五、二一・一～二七）。
エルサレムの破壊（ゼカ一四・二）と、大いなるバビロンの破壊（黙一七・一六）。
オリエントの遠征と「決断の谷の争乱」（黙一六・一二～一六、ヨエ三・一四）。

もちろん、詳細が示されていないものも多い。例えば、終わりの時の多くの預言は、比喩的表現なのか、それとも文字通りのものなのか等：

ダニエル九・二四～二七の七十週は成就されているのか、それともまだ成就されていないのか。
オリーブ山上での主の談話（マタ二四・一～五一）が、終わりの時に関する他の新約預言に対して持つ関係。
近い将来と遠い将来に関する諸々の預言が織り交ざって、諸々の特徴が交互に貫き合いつつ、一枚の調和のとれた全体図になること。
神に敵対する七丘のバビロンの都と、この都がそれ以上に神に敵対している反キリストによって滅ぼされること（黙一七・一六）。
獣が支配する地域と、その数六百六十六の秘密（黙一三・一八）。
パレスチナのユダヤ国家と、諸国民の侵入による荒廃（黙一一・七、ゼカ一四・一～二一）。
ハルマゲドンの決戦（黙一六・一六）と、ヨシャパテの谷での諸国民の裁き（ヨエ三・一二）。
これらはみな預言的象形文字であり、これまで確固たる確かさで解読した人は誰もいない。

しかし遂に、最後の打撃が臨む：主が栄光のうちに現れて、ハルマゲドンで反キリストの軍勢を滅ぼされるのである（黙一九・一一～二一、一六・一六）。

これらすべてを通して、思いがけない方法で、偉大な世界征服者であるナポレオンの、「世界の歴史が決まるのは、西洋ではなく東洋においてである」という言葉が成就される。「ハルマゲドン（Har-Magedon）」は「メギドの山（ヘブル語ハル har）」を意味する。メギドはカルメル山の麓にあるエズレエル平原の主要都市であり、ユダヤの歴史で最も重要な戦場である。

二．主の出現

天が開かれる。人の子のしるしが現れる（マタ二四・三〇）。主が天の軍勢を伴って、白い馬に乗る騎士として来臨される。その口からは鋭い両刃の剣が出て、主ご自身が全能者である神の怒りの酒ぶねを踏まれる（黙一九・一一～一六）。

鉄の杖を持ち（黙一九・一五、詩二・九）、
血に染まった衣を着て（黙一九・一三）、
酒ぶねを踏む者として（イザ六三・一～六、黙一九・一五）、
収穫場で脱穀する者として（ミカ四・一二～一三、マタ三・一二）、
神の裁きの鎌で刈り取る者として（ヨエ三・一三、黙一四・一七～一八）――
こうして蔑まれたナザレのイエスが再び出現されるのである！

その時、地の全家族は泣き叫ぶ（マタ二四・三〇）。主の日（ヨエ一・一五、三・一四、アモ五・二〇）が到来したのである。それは「主の激しい怒りの日」（イザ一三・一三）、「大いなる恐るべき」日（マラ四・五）、「暗く、薄暗い日、雲の群がるまっくらな日」（ヨエ二・二、ゼカ一四・六）である。

その時、人々は裂け目や谷の中に潜り込む（黙六・一五）。その時、人々は岩の洞や地の穴の中に隠れる（イザ二・一九）。その時、人々は山々に向かって「われわれの上に倒れよ！」と呼ばわり、丘々に向かって「われわれを覆ってくれ！」と呼ばわる（ルカ二三・三〇、黙六・一六、九・六）。しかし、逃れることはできない。

なぜなら、主は稲妻の閃きのように来られるからである（マタ二四・二七）。主の戦車は暴風雨のようであり（イザ六六・一五）、主の目は火の炎のようであり（黙一九・一二）、主の声は獅子の声のようであり（ヨエ三・一六、イザ三〇・三〇）、主に殺される者は多い（イザ六六・一五～一六、詩一一〇・六）。

燃える炎の中で（二テサ一・八、イザ六六・一五～一六）、
赤々とした炉のように（マラ四・一、マタ一三・四一～四二）、
逃れられない罠のように（ルカ二一・三五）、突然の滅びが「すべての人を襲う」（一テサ五・三）。
それはノアの時代の洪水のようであり（マタ二四・三八～三九）、
ソドムとゴモラを襲った激しい裁きのようである（ルカ一七・二八～三二）。

主は以前オリーブ山から昇天されたが、このオリーブ山に主は再び最初に出現される（ゼカ一四・四）。すべての目が主を見る（黙一・七、マタ二四・三〇）。すべての反論は封じられる（マタ二二・一二、ヨブ九・三）。すべての舌が「イエス・キリストは主である」と告白して、父なる神に栄光を帰す（ピリ二・一一）。

三．サタンの三位一体の滅び

反キリスト主義の軍事勢力が粉砕された後、その三重の悪鬼的最高司令部がただちに解体される（黙一六・一三を参照）。主は御口の息で不法の者を屠り、来臨の輝きでこの者を滅ぼされる（二テサ二・八、イザ一一・四、詩一一〇・六）。獣である彼と偽預言者は捕らえられて、火の池の中に投げ込まれる（黙一九・二〇）。いにしえの蛇である龍は縛られて、千年間アビスの中に投げ込まれる（黙二〇・一～三）。こうして悪魔の三位一体は粉砕される。その第一のパースンは千年間無害化される。第二と第三のパースンは遂に永遠に裁かれる。

こうして、小羊は龍に勝利し、人の子は獣に勝利し、花嫁は遊女に勝利し、神の三位一体は悪魔の偽りの三位一体に勝利する。

しかし今、荒廃したハルマゲドンの平原に、健康をもたらす義の太陽が昇る（マラ四・二）。諸国民の反キリスト連合が粉砕された後、千年期の諸国民の交わりが登場する。人の偽りの努力がすべて崩壊した後、今や、神には何ができるのかが示される。

今や、神の王国への道は開かれている。悪魔を縛ることは霊の領域における一つの出来事であり、栄光の地上王国の前提条件である。しかし、決定すべき問題がまだ残っている。その問題とは、生存者のどちらがこの王国に入ることを許されるのかということである。これはヨシャパテの谷における諸国民の裁きで成就される。

四．ヨシャパテの谷における諸国民の裁き

人の子はその栄光の座に座して、地のすべての諸国民を裁かれる。彼らはみな彼の御前に集められ、羊飼いが山羊から羊を分けるように、彼は彼らをそれぞれに分けられる（マタ二五・三一～三二）。山羊は永遠の滅びに入り、羊は世の基が据えられた時から彼らのために用意されていた王国の中に入る（マタ二五・三四、四六）。

これは千年期開始時における諸国民の大いなる裁きである（マタ二五・三一～四六、ダニ七・九～一四、黙二〇・四）。この裁きを大きな白い御座の前での最後の裁きと区別することが重要である（黙二〇・一一～一五）。

１．その場所。この裁きがなされるのは、古い地が滅んだ後ではなく（黙二〇・一一）、古い地の土地の上で、つまりヨシャパテの谷においてである（ヨエ三・一二、マタ二五・三一）。

２．その時。この裁きが行われるのは、栄光の地上王国が終わった後ではなく、その開始時である（黙二〇・一一。なお七～一〇を参照。マタ二五・三一）。

３．裁かれる人々。裁かれるのは「死者」、すなわち、第二の復活でよみがえった人々ではなく（黙二〇・一二～一三）、その時に破滅的裁きから生き残っていて、死と復活を経過していない人々である（マタ二五・三二）。

４．その判決。これは、滅びか、それとも、たんに永遠の天の王国かの問題ではなく（二テモ四・一八を参照）、滅びか、それとも、まずは栄光の地上王国かの問題である（マタ二五・三四、四六）。

千年王国開始時のこの裁きは、最後の裁きと共に、一枚の絵図を成していると確かに見ることができる（そう見えるし、預言の遠近法にもかなっている）。したがって、この先行する裁きと最後の裁き、部分的裁きと完全な裁きは、融合して一枚の壮大な織り交ざった完全な絵図を成すのである。

同様に、旧約の預言者たちは、キリストの一番目と二番目の来臨を一枚の絵図として見ている（例えばイザ六一・一～三、ルカ四・一八～一九を参照）。また、千年王国の前と後の二つの復活を、パウロとヨハネは時間的に分けているが（一コリ一五・二三～二四、黙二〇・五、一二）、イエスご自身の預言では、この二つの復活は一つの壮大な預言にまとめられていて、時間的なずれに関しては特に強調していない（ヨハ五・二八～二九。ダニ一二・二～三を参照）。

五．栄光の王国の確立

これはみな、「主の臨在の輝き」、主のパルーシア（parousia）のエピファニー（epiphany）である。これは十字架につけられた方の勝利（マタ二六・六四）、主の栄光の現れ（一ペテ四・一三）、主の王国の出現（ルカ九・一一）である。主の御使いたちが主に随従し（マタ二三・三一、二テサ一・七）、主に贖われた者たちが主と共にいる（二テサ三・一三、ユダ一・一四）。そして、主はご自分のすべての聖徒たちの間で崇められる（二テサ一・一〇）。全世界が主に仕え（イザ六〇・一～三）、主は反対を受けることなく統べ治める（黙一二・一〇）。なぜなら、彼は「王の王、主の主」（黙一九・一六、一・五）だからである。

しかし、彼がもたらされる王国は神の王国である。それは地的創造物ではなく天的創造物である（ルカ一九・一二、ダニ七・一三～一四）。それは「進歩」によって到来するのではなく、粉々に打ち砕くことによる（ダニ二・三四、四四～四五）。人の努力の結果ではなく神の賜物である。

１．外側から見ると、それはネブカデネザルの巨像を粉砕するちっぽけな石である。しかし、それは後に一つの大きな山になって全地を満たす（ダニ二・三五、四四～四五）。

２．内側から見ると、それは人の子の王国である。それは、ダニエルの世界帝国の血に飢えた獣どもを終わらせる。そして、聖書の言う真の人間性、すなわち、神のかたちであり似姿である人間性を、国際的な歴史の王位にまで高める（創一・二七、ダニ七・一三、二・七、マタ二六・六四を参照）。

３．上から見ると、それは天の王国である。それは天から下って来る。したがって、それはこの地的世界に天的性質と天的幸福をもたらす（ダニ四・二三を参照）。

４．しかし、あらゆる点で、それは神の王国である。神の王国は：

（１）まさに最初から計画され（マタ二五・三四）、
（２）代々を通じてそのために努力がなされ（マタ六・一〇）、
（３）キリストによって設立され（ヨハ一八・三六～三七）、
（４）キリストに従う者たちによって宣べ伝えられ（使二〇・二五、二八・三一）、
（５）人類が待望し（ロマ八・一九）、そして今や、
（６）古い地の上に設立される（黙一一・一五、一九・六）。そして、これまで存続してきた世界が最終的破局を迎えた後も、
（７）存続して永遠の新創造に至る（黙二一・一～二七、二二・一～二一）。

これらすべてのことから、次のことに気をつけなければならない。多くの箇所で聖書の預言は、古い地上における可視的な神の王国（すなわち千年王国）と、新しい地と新しい天における永遠の栄光の王国（すなわち永遠の状態）の代々とを、まとめて一枚の絵図として見ているのである。したがって、この絵図から一面的な固定観念を形成することは避けなければならないし、千年期を強調しすぎることも避けなければならない。古い地における可視的な栄光の王国は、預言が待望する真の主たる目標ではない。それは王宮の玄関ホールのように、完成への最終段階である。王宮では、玄関ホールは王宮の中に造り込まれて王宮に属しているが、王座の間と同格ではない。それと同じように、千年期は栄光の王国に属していて、それ自体栄光の王国ではあるのだが、それでも、その栄光の主たる輝きと完全な無制限の勝利とは、キリストと神との王国の千年間の彼方にあり（黙二二・一、エペ五・五）、古い地の最終的破局の後、世界の更新と変容の後のことなのである（黙二一・一～二七、二二・一～二一）。

第二課　可視的なキリストの王国

第一章　その歴史的事実性

神の王的支配が救済史の最終目標である。「それは神がすべてのすべてとなるためである」（一コリ一五・二八）。したがって、王国は聖書の真の基本的主題である。

古い地における神の可視的王国を信じる信仰は、もともと、すべてのクリスチャンが共有する霊的財産だった。１カトリック主義の成長の始まりと共に、この信仰は失われた。例えば、クレメント、オリゲネス（紀元二五〇年頃）、アウグスチヌス（四〇〇年頃）の場合がそうである。しかし、この数世紀の間、この信仰が再び燭台の上に据えられてきた。２

１ いわゆるキリアズム（千を意味するギリシャ語の clilioi から派生した言葉）、すなわち、千年王国の教理は、一世紀から三世紀の間、例えば、パピアス、ユスティヌス、テルトゥリアヌス、エイレナイオス、ヒッポリュトスらが信奉していたし、それが一般的であった。「千年王国（Millennial Kingdom）」という句は、ラテン語の millennium に由来する。millennium は、千を意味する mille と年を意味する annus が組み合わさった言葉である。
２ 例えば、細部では異なっているが、コメニウス、ラバディー、ベンゲル、ラバター、Ｖ．ホフマン、フランク、Ｔｈ．カルマン、クルツ、エブラルト、ベック・オーベレン、スティア、バウムガルテン、ベテックス、シュペーナー、フランツ・デリッチ。さらに挙げるべきは、マット・ハーン、クルシウス、［Ｂ．Ｗ．ニュートン、Ｊ．Ｎ．ダービー、Ｗｍ．ケリー、ジョージ・ミュラー、Ｒ．ガボット、Ｇ．Ｈ．ペンバー、Ａ．Ｔ．ピアソン、他多数］。

事実、聖書を解釈するとき三つの基本的間違いを犯さない限り、この聖書的真理を見落とすことはありえない：その間違いとは、イスラエルと教会を混同すること、現在と未来を早まって取り違えること、王国に関する旧約預言を一方的に「霊解」することである。

これに対して、栄光の可視的な地上王国に対する原始キリスト教の希望は、五重の不動の岩の上に立つ。その岩とは：

１．地上王国だけが、約束に対する神の真実さと契約的忠実さを、適切に確証できること。
２．地上王国だけが、旧約のメシヤ預言の論理的解釈であること。
３．地上王国だけが、終末の歴史を主イエスとその使徒たちの言葉と一致するように解き明かせること。
４．地上王国だけが、神が救済史において自らの義を示される完全な帰結であること。
５．地上王国だけが、人類史を現在の段階から御父の永遠の王国における目標へと進ませるのに必要な手段であること。

一．地上王国だけが、約束に対する神の真実さと契約的忠実さを、適切に確証できる

「神の恵みの賜物と召しは変わることがない」（ロマ一一・二九）。アブラハムの肉の子孫で信仰を持つ者に対して、神は土地を約束された（創一五・四～七、一八）。この約束はモーセと共に始まったのではなく、アブラハムと共に始まった（創一二・一～三、一三・一五）。したがって、律法ではなく約束に基づく（ロマ四・一三～一五）。それゆえ、イスラエルの失敗によって無効になることはありえず、変わることなく残る。これは神の誉れ（エゼ三六・二二～二三）と神の真実さ（ロマ一五・八）のためであり、神の友であるアブラハムのためである（創二六・二～五、レビ二六・四二）。聖書が示すところによると、これは以下のもののように確かである：

山々の堅固さ（イザ五四・一〇）、
自然の秩序（イザ五四・九）、
昼と夜の行路（エレ三三・二〇～二一、三三・二五～二六）、
太陽と月と星々の法則（エレ三一・三五～三七、詩八九・三六～三七）、
新しい天と新しい地の永続性（イザ六六・二二）。

「主はこう言われる、『私は太陽を与えて昼の光とし、月と星とを定めて夜の光とする者である。（中略）もしこの定めが私の前で廃れてしまうなら、イスラエルの子孫も廃って、永久に私の前で民であることはできない」（エレ三一・三五～三六）。「『私が造る新しい天と新しい地は私の前にながくとどまる』とエホバは仰せられる。『それと同じように、あなたの子孫とあなたの名もながくとどまる』」（イザ六六・二二）。王国に関するこれらの預言は文字通りの意味だった。これらの預言を霊解して他の何らかの団体的組織にあてはめることは、神の約束に関する神の契約をこっそり破ることにほかならない。しかし、それは不可能である。

さらに、王国に対する原始キリスト教の希望は、旧約のメシヤ預言の唯一の論理的解釈である。

二．地上王国だけが、旧約のメシヤ預言の論理的解釈である

キリストの初臨についての諸々の約束は文字通り成就された。再臨についての約束は、これらの同じ文の中にしばしば現れる。したがって、これらを「霊的に」しか受け入れないことを誰が正当化できよう？（例えばルカ一・三一～三三）。キリストは文字通りベツレヘムから現れ（ミカ五・二）、文字通りロバに乗ってエルサレムに入り（ゼカ九・九）、文字通り銀貨三十枚のために裏切られ（ゼカ一一・一二）、その両手両足は文字通り十字架に釘づけられた（詩二二・一六）。文字通り彼の骨は砕かれず（詩三四・二〇）、文字通り彼の脇腹は槍で貫かれた（ゼカ一二・一〇）。彼は文字通り死んで葬られ（イザ五三・八～九）、また文字通り三日目に復活された（詩一六・一〇、ホセ六・二）。１

１ キリストの初臨についての以下の預言とその文字通りの成就についてさらに参照せよ。詩四一・九（ヨハ一三・一八）、ゼカ一三・七（マタ二六・三一）、詩三五・一一（マタ二六・六〇）、イザ五六・六（マタ二六・六七）、ゼカ一一・一三（マタ二七・七～一〇）。

したがって、キリストが栄光のうちに来られることに関する予測をたんなる比喩にしてしまうのは、何と馬鹿げた矛盾であろう。「イエスが十字架で死なれたのはたんなる比喩だったのだろうか？彼が飲まれた酢は霊的なものでしかなかったのだろうか（詩六九・二一）？また、くじが引かれたのは、彼の霊的衣のためでしかなかったのだろうか（詩二二・一八）？神がご自分の民を諸国民の間に散らされたのは、たんなる比喩だったのだろうか（申四・二七）？そして現在、彼らに『王もなく、王子もなく、いけにえもなく、祭壇もなく、エポデもなく、聖所もない』（ホセ三・四）のは、象徴だというのだろうか？否、すべて文字通り実際に起きたことなのである」（ベテックス）。したがって、イスラエルの民を世界中の諸国民の間から新たに集めて彼らの父祖たちの地に連れ帰ると、１神が預言者たちによって繰り返し断言しておられるのだから、それらはみなたんなる比喩的表現にすぎないと仮定するのは、どうして正しいわけがあろう？ユダヤ人をクリスチャンと、エルサレムを教会と、カナンを天と解釈する権利を、いったい誰がわれわれに与えたというのか？「ダビデの王座」が天にあったことがあるか（ルカ一・三二）？また、「この」地とレバノン、それから、主がその民を再びお植えになるギレアデの地が（エレ三二・四一、ゼカ一〇・一〇）、地上の近東以外の場所だったとでもいうのだろうか？

１ 例えば、エレ一六・一四～一五、ゼカ一〇・八・九、イザ二七・一二～一三、エゼ一一・一七、二八・二五。

確かに、預言者たちは詩的比喩をしばしば用いている。確かに、千年王国は永遠の型としての予見であるし、確かに、この地上王国に関して、神は同時にこれを教会の中に霊的に成就してくださった。したがって、霊的解釈をまったく退けることはできない。実のところ、永遠に目を留めるなら、霊的解釈には極めて重大な意義があるのである。１

１ 新約記者らの例が示している通りである：ロマ一五・一二（イザ一一・一〇）、一ペテ二・一〇とロマ九・二五～二六（ホセ一・一〇）、使二・一六～二一（ヨエ二・二八～三二）、一ペテ二・九（出一九・六）。

しかし、霊的解釈のみでは、聖書のごく単純な意味を誤るおそれがある。キリストの初臨についての諸々の預言を見ると、霊的解釈は恣意的であり不合理である。それは神の約束に関して神を偽り者とすることである。ユダヤ人はすでにパレスチナに戻りつつある。これは彼らの将来のための聖書の計画の一部である。

さらに、初期のクリスチャンたちが王国を期待していたことは、終末の歴史を主イエスとその使徒たちの言葉と一致させる唯一の解き明かしである。

三．地上王国だけが、終末の歴史を主イエスとその使徒たちの言葉と一致するように解き明かせる

１．キリストの証し。パリサイ人たちと彼らに誤導されたイスラエルに下した裁きで、キリストは仰せられた、「ああ、エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、おまえに遣わされた人たちを石で打つものよ（中略）見よ、おまえたちの家は荒れ果てたまま残される。なぜなら、私はおまえたちに言うが、『主の御名によって来られる方に、祝福あれ』とおまえたちが言う時まで、今後ふたたび、私に会うことはないからである」（マタ二三・三七～三九）。この御言葉で主が仰せになったのは、イスラエルの家はずっと荒れ果てたままではないということである。イスラエルの家は、しおれた魂とやつれた心のまま、永遠に裁きの下にとどまるわけではない。イスラエルがキリストをメシヤと認めて、喜びの歌と歓迎とをもって受け入れる時が来る。彼らはこうして回心して、心を尽くして自分たちをキリストにささげ、自分たちのメシヤであり神聖な王であるキリストを歓迎する。

主イエスの王国はこの世「の」ものではないが（起源や性格において）（ヨハ一八・三六）、確かにこの世のためのものである。主ご自身こう証ししておられる、「復興のとき（すなわち、可視的な神の王国の中で地的被造物が再生される時）、人の子がその栄光の座に座す時には、私に従ってきたあなたたちもまた、十二の座に座して、イスラエルの十二部族を裁く」（マタ一九・二八）。また、キリスト復活後、弟子たちが「主よ、王国をイスラエルに回復されるのは今でしょうか？」（使一・六）と尋ねた時、キリストは弟子たちの「肉的観念」を責めることをなさらなかったし、弟子たちが言わんとした可視的な王国の到来を全面的に否定することもせずに、「時や時期は、父がご自分の権威によって定めておられるのであって、あなたたちの知る限りではない」（使一・七）とだけ仰せになった。さて、この「時や時期」という預言的表現こそ、神の王国がいつの日か実際に設立されることを立証するものなのである（マタ八・一一、二六・二九を参照）。

２．使徒ヨハネの証し。ヨハネの黙示録は、この栄光の王国の到来を、反駁の余地がないほど証ししている。こう証ししている黙示録は、「千年期」（黙二〇・二～七）について明らかに告げる聖書唯一の書である。この問題の区分はキリストの出現と反キリストの打倒の後に位置する（黙一九・一一～二一）。このことから、この「千年期」はキリストの再臨から勘定すべきものであり、「第一の」復活と「大きな白い御座」との間にあることがわかる（黙二〇・一一～一五）。

３．パウロの証し。コリント人への第二の手紙の中で、パウロは旧契約の栄光を新契約の栄光と比較して、その文脈の中で、盲目な時のイスラエルの不信仰について述べている。「しかし、彼らの思いは鈍くなった。今日に至るまで、モーセの書が読まれるたびに、覆いが彼らの心にかかっているからである。しかし、（イスラエルが）主に向くときはいつでも、その覆いは取り除かれる」（二コリ三・一四～一六。なお出三四・三四を参照）。使徒はここで、イスラエルがキリストに向く時を仰ぎ見ている。その時、この覆いは彼らの心から取り除かれ、彼らは栄光と真の自由に到達する。このようにこの節は、イスラエルが将来救われて受け入れられることをパウロが期待していたことを示す、明らかな証しである。「キリストはご自身をイスラエルに示してくださるというイスラエルに関する約束をパウロは受けていた。したがって、理解できていない律法をイスラエルがもはやあがめるのをやめて、自分の意義と目的を理解する時が来るであろう。次に、イスラエルがイエスに向かう時が来るのである」。「モーセは神に向かうたびに覆いを取り除いた（出三四・三四）。こうして、旧約の神の民が主に向かって、イエスに回心する時もまた、この覆いは取り除かれるのである。その時、モーセの栄光は『恵みと真理とに満ちた父のひとり子』（ヨハ一・一四～一七）の栄光に比ぶべくもないことを、イスラエルは悟る。これが使徒が心に抱いていた生ける希望だったのである」。

二番目の主要な節は、復活の章である一コリント一五・一～五八である。この節で使徒は死者の肉体的復活について述べており、（二二～二四節の）特別な区分では、その諸々の段階の時と順序について述べている。その中で使徒は次の三つを区別している：

（ａ）初穂であるキリスト、
（ｂ）「次に、再臨（パルーシア parousia）の時にキリストに属する者」。
（ｃ）「それから最後に、キリストが父なる神に王国を渡される時」。

文脈によると、この「最後」の意味は、肉体的復活の最後でしかありえない。これが起きる時、それと同時に、キリストは王国を父に渡されるのである。こうしてパウロはまた、教会の復活と最後の全体的復活との間に位置するキリストの王国についても証しする：そして、黙示録によると、この「最後」は大きな白い御座と古い地の滅びに一致するがゆえに（黙二〇・一二～一三、二〇・五）、この使徒もまた、キリストが古い地で王として支配することを証しする証し人となる。この地上の栄光の時のあと初めて、歴史は永遠に入るのである。

しかし、ここで特に問題になるのは、自分の福音は救済史によって正当化されるとパウロが大いに論証している点である（ロマ九・一～三三、一〇・一～二一、一一・一～三六）。パウロは律法から自由な福音を、ユダヤ人と異邦人を区別せずに宣言した（ロマ三・九、三・二二～二三、一〇・一二、ガラ三・二九）。聖書を信じるすべてのイスラエル人の心の中に、「イスラエルが選ばれて独特な地位にあるというこの事実は、二千年間揺るぎないものだったが、この事実はこのメッセージが偽りであることを示しているのだろうか？」（詩一四七・一九～二〇、アモ三・二、出一九・五）という疑問が湧き起こったにちがいない。神がイスラエルに対する約束を破られたのか、あるいは――そんなことは決してありえないので（二コリ一・二〇）――パウロが宣べ伝えたこのナザレのイエスはイスラエルに約束されたメシアではないのか、そのどちらかが確かなのではないだろうか？

これに対してパウロは次のように答える：

（ａ）神の行動は自由である（ロマ九・一～三三）。世界史の舞台の上で、神は人々を御旨のままに動かされる。確かに神は信者に信じるよう強制されないし、不信者に信じないよう強制されない。しかし、多くの不信者の中から、神は特定の個人を選んで、ご自分の裁きの力を示す特別な例とされる（エジプトのパロのように、一四～一八節）。また、多くの信者の中から、神は他の者たちを選んで、救いを伝えるための特別な代理人とされる（アブラハム、イサク、ヤコブのように、六～一三節）。このように、ローマ九・一～三三が扱っているのは救いへの召しではなく、救済史に係わる特定の目的なのである。個人の贖い主としての神よりも、歴史全体を導く方としての神について多く述べているのである。ここに出て来る個々人は、私人であるというよりは公人なのである。

したがってこういうわけで、イスラエルの選びもまた全く神の自由に基づく。ユダヤ人も含めて、人には神に何かを要求する権利はない。１たとえ神の取り扱いが理解できない時でも、人は黙って神の自由を認めるべきである。陶器師が粘土に対して自由なように、神は自由なのである（一九～二五）。

１ 例えば、神はアブラハムの代わりに、アブラハムの同時代人で「いと高き神の祭司」だったメルキゼデクを選ぶこともできたであろう（創一四・一八）。

（ｂ）神の行動は常に正しい（ロマ一〇・一～二一）。神の自由は勝手気儘ではない。神があのようにイスラエルを取り扱われたのには、正当な理由がある。イスラエルは律法によって義とされることを望んだが（ロマ九・三〇～三三、一〇・一～三）、神は信仰による義を定められた。神は信仰による義を命じ、可能ならしめ（ロマ一〇・四～一三）、宣言された（一〇・一四～一八）。しかし、イスラエルは反対に、それを拒んだ。それで、イスラエルは不従順であり、咎があったために、自らを襲った裁きに値したのである（一〇・一九～二一）。

（ｃ）神の行動は常に祝福をもたらす（ロマ一一・一～三六）。神は裁いてもご自分の民を「捨て去る」わけではなく、一時のあいだ脇にやるだけである（ロマ一一・一）。離散の間も、イスラエルには依然として望みがある（レビ二六・四四～四五、エゼ一一・一七）。イスラエルに対する神の取り扱いは万物に祝福をもたらす：

キリストを信じるレムナントに――彼らは赦しを得るからである（一～一〇節）、
世界全体に――世界全体が福音を受けるからである（一一～一五節）、
霊的に刷新されたときのイスラエルに――イスラエルは再び受け入れられるからである（一六～三二節）。

したがって、イスラエルがかたくなになったのは、「一部」だけであり、諸国民の数が満ちる時「まで」のことである（ロマ一一・二五）。その後、神の王国というオリーブの木から取られた枝々は再び接がれるであろう（ロマ一一・二三～二四、一六～一七）。「そして全イスラエルは救われる」（一一・二六）。

イスラエルの民の召しと、世界の諸国民から教会を召す召しとの間には矛盾があるように見えるが、その矛盾はこれによって解かれる。未来によってのみ、過去は現在と和解しうるのである。結末によってのみ、中間期が正当化されるのである。

これらの命題と共に、パウロの福音は完全に立ちもするし、倒れもする。したがって、イスラエルに関するこれらの預言を否定するものは、教会の基礎を否定することになる。その人が論理的思考の持ち主なら、契約を守る神の忠実さか、あるいは、福音は律法から自由であることのいずれかを否定することになる。つまり、エホバかパウロのいずれかを否定することになるのである。

したがって、千年王国の問題は終末史に関する問題であるだけでなく、同時に福音のまさに核心（律法からの自由、福音の普遍性、恵みの賜物）に触れるものなのである。千年王国を否定することは、預言に関して神を偽り者とするか、あるいは、われわれに関してパウロを偽証人とするかのいずれかである。ローマ九・一～三三、一〇・一～二一、一一・一～三六は、神を正当化するものであるだけでなく、パウロの義認の教理を正当化するものでもあるのである。

使徒の証しによると、イスラエルのこの復興は異邦人世界に強力な影響を及ぼす。復活した方の王国の中で、広範にわたる再生がなされる（マタ一九・二八）。パウロはこう述べている、「そこで私は問う。『彼らがつまずいたのは、倒れるためだったのか』。断じてそうではない！かえって、彼らの罪過によって、救いが異邦人に及んだのである。（中略）しかし、もし、彼らの罪過が人類の祝福となり、彼らが僅かなレムナントに減ったことが異邦人に対する祝福になったとするなら、まして彼らが全部受け入れられたなら、どれほど豊かな祝福があることだろう？もし彼らの捨てられたことが世の和解になったとするなら、彼らの受け入れられることは、死人の中から生き返ることではないか？」（ロマ一一・一二、一五）。

誤解の余地のない言葉で、「イスラエルは全部回心する」という信仰をパウロはここで告白する。そして、それにより極めて大きな祝福に満ちた影響が人類に流れ出すことをパウロは解き明かす。神のこれらの新しい賜物と、さらに崇高な御霊の豊かさの生ける力が、その時、諸国民に行き渡る。これと比べると、以前の諸国民の生活は完全に死んだもののようにしか見えず、以前の諸国民の富は貧困にしか見えず、以前の諸国民の幸福は不幸にしか見えないであろう。

しかし、これによってパウロが宣言しているのは、「イスラエルは将来霊的・国家的に救われる」という彼の信仰だけではない。同時に、この出来事の意義をも示しているのである。この出来事は、国家的であると同時に超国家的であり、世界史と救済史に影響を及ぼすものなのである。それは世界の諸国民のための「救い」であり、諸国民のための「富」であり、まさに、人類全体のための霊的復活の祭典であって、「死から生き返る」ことなのである。

これは直ちに、この来たるべき神の王国の意義についての問題に触れる。「このような可視的王国の目的は何か？」という疑問が依然として生じるからである。なぜ神はこのような約束をイスラエルにお与えになったのか？神の贖いと救いの御計画の中で、この来たるべき王国にはいかなる意味があるのか？

これに対してわれわれは、この可視的な栄光の王国は、

四．神が救済史において自らの義を示される完全な帰結である

と答える。

１．キリストに関して。いと高き方は、その油注がれた王に、次のことを立証する機会を与える義務があるのではないだろうか？すなわち、この王は最善の立法者にして裁き主であり、統治者にして世界の支配者であり、そして、かつて地上にいたいかなる強大な偉人にもまして世界情勢を導くすべを理解している者であることである。特に、これらの偉人たちがその中で生活して、王であるこの方を拒絶した、旧創造の枠組みの中で、そのような機会を与える義務があるのではないだろうか？また、サタンは数千年にわたって、自分がどれほど偽りを言い、人々を欺いて、腐敗させられるのかを全世界に示してきたが、その後で、今度は神の側が、この同じ古い世界の土地の上で、キリストにあってどれほど祝福と救いと平和を施せるのかを示してしかるべきではないだろうか？

２．人類に関して。「この千年王国の信仰を偏見なく考慮すると、こう認めざるをえない。すなわち、神がこの哀れな地球とそれに寄生している疲れた人類に、重荷と労苦の六日間の後で、大いなる安息日を与えてくださるとは、何と偉大な素晴らしい思想であることか。この大いなる安息日の間、キリストは罪深い人の手から手綱を取って、一時の間、神の律法に則った公正と正義によって、自らこの世界を支配されるのである」（ベテックス）。主ご自身が地上の真ん中に住んで王座につかれるとき、この地上でどれほど人々が幸福になることができ、どれほど栄光に満ちることができるのかは、かつて一度も示されたことがない。神の王国はこの古い地でも依然として可能である。これは、実際のところ、世界を変容させる黙示的思想である。そして神はこれによって、人々が互いに平和に暮らしていけないのは、環境や基本的能力の欠如のせいではなく、人の罪と悪魔による腐敗のせいにほかならないことを証明されるのである。

さらに、この王国の最後から、人が生来いかに絶望的に堕落しているのかが示される。というのは、完全な神の統治の千年間の後に、人類は一体どうするのか？人類は主に反逆して、数百万の軍勢をもって、いと高き方に対して戦いを仕掛けるのである（ゴグとマゴグ、黙二〇・七～一〇）。このように、神の最後の試みによって、人の絶望的邪悪さが示されるのである。

極めて理想的な経済的・政治的状況にもかかわらず、いと高き方の恵みを示す極めて豊かな証拠にもかかわらず、まさに主ご自身の直接統治にもかかわらず、諸国民はほとんど何も学ばないのである。そして遂には、悪魔に誘惑されて、人の反逆の中でも最も恐ろしい反逆に諸共に突入するのである（黙二〇・八）。こうして次のことが明らかになる。人は理想的状況を造り出せないだけでなく、理想的状況があっても人はよくなれないのである。こうして、人類史で最も輝かしいこの期間は、罪人の堕落した状態を示す最も破滅的な証拠となる。そして、人の贖いの問題に関して、神が人自身の力を徹底的に排除されたのは正しかったことが、疑いの余地なく立証される。今や、神の正しさの証明はその頂点と結論に達した。また、そもそも最初から、人類を平和へと導く道は一つしかないこと、すなわち、ただ神の恵みとゴルゴタの十字架しかないことが、全世界の前で公に証明されたのである。

しかし最後に、歴史の結末における、御子の栄光の可視的王国は、

五．人類史を現在の段階から御父の永遠の王国における目標へと進ませるのに必要な唯一の手段である

世界情勢の全行程にわたって、最初のうちは複製と原型が入り交じっているが、その後の情勢により、本質的特徴がますますはっきりと前面に現れてくるようになる。これは事実であり、新約の救済史において特に明確である。

神の王国は現在は隠れた性格を帯びているが、遂には全世界の前に現れる。「彼（御子）はすべての敵を足の下にするまで支配しなければならない」（一コリ一五・二五）。これは最終的に現される王国であり、地上にある可視的な万物の究極的完成であり、その歴史で最も輝かしい期間である。

しかし、御子は御父ではなく、御父の栄光の輝きであり（ヘブ一・三）、目に見えない神のかたちである（コロ一・一五）。したがって、御子のパースンにおいて、神のかたちが地上で神の可視的王国の中に現存するようになる。したがって、歴史的移行期間が必要である。神の王国の歴史を御父ご自身へと移す移行期間である。これが千年王国が持つ主要な、正しい、最も深い神聖な意義である。「千年王国におけるキリストの活動は、啓示の歴史をこの最後の準備段階から最後の至聖所へと、御父との直接的交わりへと導く」。

それゆえ、使徒ヨハネの弟子ポリュカルポスの弟子エイレナイオス（紀元九〇年頃）は、新約の救いの啓示における三つの主要な段階を正しく理解したのである。この三つの段階は神格の三つのパースンに対応しており、新約の啓示の発展段階は完全に歴史的証印と三位一体的証印を帯びているのである。

つまり：

現在は聖霊の時代である。聖霊はこの地上で、贖い主が天に行かれて不在の間、贖い主に栄光を帰し、教会を召して建造される（ヨハ一六・七～一七、一コリ一二・三～一三）。

これに続いてキリストが再臨し、千年間、可視的な神の王国、すなわち御子の王国を設立される（一コリ一五・二五）。

しかし最後に、御子は王国を御父に渡し、御父に服し、永遠の究極的完成である御父の王国が現れる。その時、神が「すべてのすべて」となられる（一コリ一五・二八）。

この文脈の中で、千年王国だけが、人類史を御子の指導の下から御父の王国へと進ませる唯一の手段である。その時、「義人は、彼らの御父の王国の中で、太陽のように輝く」（マタ一三・四三）。

このように聖書預言は、来たるべき神の王国の輝かしい二つの主要な進展、二つの主要な力の表出をわれわれに示す。それらは、御子と御父という二つの神聖なパースンと関係している。

御子の王国の出現は、千年王国の開始時であり、その舞台は古い地である。
御父の王国は、究極的完成の勝利のうちに現され、新しい天と新しい地においてである。

世界を刷新するこの主要な二つの段階は、人類の二つの復活に対応している。一つは千年王国の前であり、他方は後である。また、悪人と悪魔的三位一体に対する裁きの二つの主要な法廷とも対応している。これらをみなまとめて考えるときはじめて、最終的な究極的完成は、キリストが再臨して千年王国を開始される時ではなく、その千年後であるという事実とその理由を、われわれは理解できるようになるのである（黙二〇・一～一五、二一・一～二七）。

第二章　地上における神の王国の栄光

来たるべき神の王国は、世界的「再生」（マタ一九・二八）の時である。地上の全被造物がその可視的栄光にあずかる：イスラエル、諸国民、そして――全体を支配する天的貴族階級としての――教会もである。

主の栄光はためらいつつ宮を離れた（エゼ一〇・一八～一九、一一・二二～二三）。主は突然再び現れて、ご自分の宮に来られる（マラ三・一、エゼ四三・一～五）。一方の出来事は「異邦人の時」（ルカ二一・二四）の始まりであり、他方の出来事はその終わりである。目標は「主はそこにおられる」（エゼ四八・三五）、「神の幕屋が人と共にある」（黙二一・三）である。

一．キリスト、神の王

１．その個人的な栄光。「人々の統治者、神を畏れる支配者、太陽が昇る時の夜明けの光のようであり、雨上がりの陽光の中、地面から若草が芽生える時の、雲のない朝のようである」――贖い主キリスト、ダビデの子でありダビデの主でもある方は、そのような方である。このように、この子孫の先祖自身が証ししており、型としてのダビデが本体であるダビデを証ししている（二サム二三・二～四）。キリストにより、王の理想がことごとく成就された。

キリストはインマヌエル（イザ七・一四、マタ一・二三）、大いなる勝利者（ピリ二・一一）、勝利の英雄（ゼパ三・一七）、万物の唯一の頭である（エペ一・一〇、ホセ一・一一、エゼ三七・二四、ゼカ一四・九）。

外から見ると、キリストは：

ご自分の民を一つにする方である――
これは真のダビデとしてである（エゼ三七・二二～二四、三四・二三～二四、ホセ三・五）。
王座についた平和の君である――
これは先祖の主としてである（ルカ一・三二、マタ二二・四五、イザ九・六～七）。
諸国民の旗である――
これはエッサイの根としてである（イザ一一・一〇）。
諸国民の高くそびえる木である――
これは神の香柏のてっぺんの枝としてである（エゼ一七・二二～二四、一七・四）。

内から見ると、キリストは：

七重の霊で浸透された方である――
これはエッサイの株から出た芽としてである。イザ一一・一～二で、預言者はメシヤの七重の霊的備えについて述べている。
金銀の冠を戴く祭司―王である――
これはゼマク、主の枝としてである（ゼカ六・一一～一三）。１
「われらの義なるエホバ」である――
これは神の王また贖い主としてである（エレ二三・五～六、三三・一五～一六）。

１ ゼマク（枝）としてメシヤは：
（ａ）王である（エレ二三・五）：マタイによる福音書を参照せよ。
（ｂ）僕である（ゼカ三・八）：マルコによる福音書を参照せよ。
（ｃ）人の子である（ゼカ六・一二）：ルカによる福音書を参照せよ。
（ｄ）神の子である（イザ四・二）：ヨハネによる福音書を参照せよ。

このように、キリストは真に栄光のナザレ人であり、ナザレから出た nezer（ヘブル語で芽という意味）である（イザ一一・一）。なぜなら、「彼の下で芽を出し」（ゼカ六・一二。なおイザ二七・六、三五・一～二、ホセ一四・六～八を参照）、彼は神の宮と「ダビデの倒れた幕屋」を再建されるからである（アモ九・一一）。

しかし、これはみな神からである（ホセ一四・八）。メシヤの基本的事実はその永遠の神性である。それゆえ、メシヤは根であると同時に芽でもあり、起源であると同時に冠でもあり、ダビデの王家の始まりであると同時に目標でもある（黙二二・一六、五・五）。また、約束であると同時に成就でもあり、夜の星であると同時に夜明け、すなわち、「輝く明けの明星」でもあり、永遠の日の出の使者であると同時にそれをもたらす者でもある（黙二二・一六）。

２．人類によるキリスト礼拝。「日が昇る所から沈む所まで、わが名は異邦人の間であがめられるようになる。また至る所で、香と清いささげ物がわが名のためにささげられるようになる。これはわが名が異邦人の間であがめられるようになるからであると、万軍の主は言われる」（マラ一・一一）。この通りに、宮が再びエルサレムに建てられる（エゼ三七・二六、二八、四三・七）。そこで主要な供え物――燔祭、素祭、酬恩祭、罪祭――がすべてささげられるようになる（エゼ四三・一八～二七、四四・一一、一五、二七、二九、四五・一七、ゼカ一四・二〇～二一）。特定の祭りが執り行われるようになる。例えば、過越（エゼ四五・二一）と仮庵の祭り（ゼカ一四・一六）である。安息日が守られるようになる（エゼ四四・二四、四五・一七、四六・三）。また、祭司職はザドクすなわち「義なる者」の子らの手に渡る（エゼ四〇・四六、四三・一九、四四・一五）。とにかくエゼキエルは、メシヤの救いについての預言の中で、未来の供え物の奉仕について、非常に多くの詳細な取り決めと一緒に描写しているし（例えば、四五・二三～二四、四六・四～一五）、また、未来の宮についても、非常に多くの詳細な説明や寸法と一緒に描写しているので（四〇・六～一五、四一・一～四、四三・一三～一七）、これらはたんなる比喩や霊的なものにすぎないと理解するのは、ほとんど無理のように思われる（エゼ四〇・一～四九、四一・一～二六、四二・一～二〇、四三・一～二七、四四・一～三一）。１

１ 聖書は全部で八つの神の宮について述べている：
（ａ）モーセの幕屋（紀元前一五〇〇年～一〇〇〇年）。
（ｂ）ソロモンの宮（紀元前一〇〇〇年～五八六年）。
（ｃ）ゼルバベルの宮（ヘロデによって再建された。ヨハ二・二〇。紀元前五一六年～紀元七〇年）。
（ｄ）イエスの体の宮（ヨハ二・二一）。
（ｅ）霊の宮である教会
（イ）全教会（エペ二・二一）、
（ロ）地方教会（一コリ三・一六～一七）、
（ハ）個々のクリスチャン（一コリ六・一九）。
（ｆ）終わりの日の宮（黙一一・一～二）。
（ｇ）エゼキエルの宮（四〇～四四章）。
（ｈ）宮である新しいエルサレム（黙二一・三、二二）。「見よ、神の幕屋が人と共にある」。

ゴルゴタの完成された御業の後で、しかもヘブル書の教えにもかかわらず（一〇・一〇、一四、八・一三、七・一八）、供え物の奉仕が再開されるようになるというのは、難しい問題である。しかし、この難問はおそらく、これらの供え物を今日のバプテスマや主の晩餐と同じように見なすことによって解決できるであろう。つまり、これらの供え物は、贖いの完成された御業を示す記念のしるしであり、過去を振り返るための象徴なのである。これは、十字架によって廃棄された旧約の諸々の供え物が、将来成就される贖いの御業――当時の立場からすると贖いの御業は依然として将来のことであった――を仰ぎ見ていたのと同じである。

しかしいずれにせよ、この宮はソロモンの宮とは異なる：この宮に契約の箱はないし（エレ三・一六～一七）、燭台、供え物のパンの机、聖所と至聖所を隔てる幕もない（ヘブ九・八を参照。マタ二七・五一）。

ネブカデネザルのエルサレム破壊以降、イスラエルにはずっと契約の箱がなかった。これはゼルバベルの宮（紀元前五一六年～紀元七〇年）にとって大きな損失であった。契約の箱がなければ、宮は種のない鞘、住人のいない家にすぎないからである。契約の箱は主の「王座」であり、主の臨在の象徴であり、至聖所の中で最も聖なる物だったからである（出二五・二二）。

しかし、将来の宮にとって、この欠如はまさに大いなる益である。その理由は他でもない、今や主ご自身が臨在して、エルサレムが主の王座となり（エレ三・一七）、神の臨在がシェキナ（shechinah）、栄光の雲となるからである（イザ四・五、出四〇・三四～三八）。こうして象徴は成就され、今や実体に場所を譲れるのである。

契約の箱の不在は、まさに千年王国の性質を表している。すなわち、千年王国は永遠へと至る救いの移行期間なのである。天のエルサレムには、もはや宮はまったくない。すべてがキリストにあって成就されているからである（黙二一・二二）。しかし千年王国では、最初に一部分が、まさに主要な部分が姿を消すが、「鞘」――古い世界――はまだ除き去られてはいない。このように、千年王国はこの預言の成就であると同時に、究極的完成への入口なのである。この一時的状態の結末であって、同時に永遠の夜明けなのである。

こういうわけで、千年王国は栄光の最も完全な型である。主要な問題は、実際のところ神の地上王国ではなく、すべてが完成される永遠の王国である。「こちら側」の歴史の輝かしい期間ではなく、「あちら側」の最終目標の完全な開示が重要なのである。古い地の締めくくりの時代ではなく、新しい地における永遠が重要なのである。メシヤの王国の本質は新しい世界なのである。

しかし、この二つは互いに関連し合っている。序論と本論、前準備と最終的成就、玄関ホールと王宮のように、関連し合っている。この二つは新創造によって隔てられている。つまり、世界の滅亡、裁き、変容によって隔てられている（黙二〇・七～一五、二一・一）。これらが、地の「こちら側」と「あちら側」との間の隔ての壁なのである。

しかし、旧約の預言者たちは時間と永遠を一つのものと見なした。彼らにとって、最初の一歩と終点、終わりの時と彼岸、地のエルサレムと天のエルサレムは、合流して一枚の壮大な絵図になっている。１こういうわけで、イザヤは新しい天と新しい地について述べているが（六五・一七、六六・二二）、それにもかかわらず、例外的にではあるが、そこにはまだ罪と死が残っているのである（六五・二〇）。これが言及しているのは、栄光の地上王国でしかありえない（黙二一・四を参照）。他方、終わりの時のエルサレムについて、「太陽も月も必要ない。主がその光となられるからである」（六〇・一九）とイザヤは述べている。しかしこれは、新約聖書に照らして見ると、間違いなく天のエルサレムを暗示している（黙二一・二三）。

１ こうしてまた、預言者たちはキリストの初臨と再臨を一枚の絵図の中にまとめて見ていた（イザ六一・一～三。ルカ四・一八～一九を参照）。また、第一の復活と第二の復活についてもそうである（ダニ一二・二。黙二〇・五を参照。一ペテ一・一一）（預言的遠近法の法則の百四十二ページを参照）。

このように預言者たちは、「こちら側」の終結と永遠の「あちら側」を、「こちら側」の性質を帯びた一本の連続的な線として見ている。また、彼らは究極的に完成された新創造を、旧創造の栄光の王国の色彩で描いている（例えば、イザ五四・一一～一二、黙二一・一八～二一）。ここではもちろん、最も崇高な気高い意味で、「霊的解釈」が妥当である。時から永遠を分かつ明確な対角線を引いているのは、新約聖書だけである。

二．イスラエルの民

１．イスラエルの帰還とカナン集結。「私は集める、あなたを集める、ヤコブよ、まったく集める。私は集める、そうだ、イスラエルのレムナントを集める」（ミカ二・一二、イザ二七・一二～一三、六〇・四、ホセ一一・一〇～一一）。たとえ「あなたが天の果てに散らされていても、主はそこからあなたを集め、そこからあなたを連れ戻される」（申三〇・四）。

諸国民や王たちの介添えにより（イザ四九・二二～二三、六〇・九～一〇、六一・五、六六・二〇）。
目に見えるしるしや不思議をもって（ミカ七・一五、イザ一一・一五～一六、三五・五～一〇、ゼカ一〇・一一）。まさに
主ご自身の指導の下で（イザ五二・一二、ミカ二・一三、ホセ一・一一、エレ三一・九）――こうして、イスラエルの民は彼らの土地に帰還する。

この将来の帰還に関しては、バビロンからの帰還がその実際の成就の型である。これは序文と本文の関係のようである（エレ二三・七～八を参照）。しかし事実、この「第二の」決定的出来事は、あらゆる点でずっと強力である。

その規模はずっと大きい。バビロンからの帰還は、一つの民の間からの帰還だったが、今の離散からの帰還は全諸国民からの帰還である（申三〇・三、イザ一一・一一～一二、四三・五～六、六〇・九、エレ二三・八、二九・一四、三一・八～一〇、三二・三七、エゼ三四・一二）。バビロンからの帰還を経験したのは、主に二つの部族だった。すなわち、ベニヤミン族を合わせたユダ王国である（エズ二・一～七〇）。しかし、今の離散からの帰還には、イスラエル王国を含めた十二部族すべてがあずかる（エレ三・一八、三〇・三、三一・一、六、三三・七、五〇・四、ゼカ一〇・六、イザ一一・一三、エゼ三七・一五～二四、ホセ一・一一）。

その継続期間はずっと確固たるものである。バビロンからの帰還は、エルサレムの破壊とローマ人によるユダヤ人のパレスチナ追放と共に終わった（紀元七〇年と一三五年）。将来の帰還は最終的な永遠のものである。霊的に刷新されたエルサレムとそのレムナントは「安全に住まい」（ゼカ一四・一一、エレ二四・六、三〇・一〇、三二・三七、三三・一六、ホセ二・二〇）、「その地から再び引き離されることは決してない」（アモ九・一五）。歴史の流れの中で二十回以上破壊されたこの都は、その時以降、地が存続する限り、もはや破壊されることはない（エレ三一・三八～四〇、イザ五四・一五、三二・一八、五二・一、ヨエ三・一七）。

その内的状態はずっと霊的である。バビロンからの帰還は一つの覚醒と関係していた。その時から、イスラエルは二度と偶像崇拝に陥らなかった。しかし、将来の帰還はメシヤの完全な救いと関係している（イザ四九・八～一三）。その時以降、偶像崇拝はイスラエルから姿を消すだけでなく（ホセ二・一七）、全地から姿を消す。また、最初の覚醒は衰退して正統主義や死せる頭脳的信仰になってしまったが、この最後の覚醒は真心のこもった信仰と活発な霊の命から成り立っている。

以上のことから、これらすべての預言を紀元前五三六年のバビロンからの帰還と関係づけるのは無理であることがわかる。なぜなら、

（ａ）イザヤは、世界の諸国民の間からイスラエルが「二度目に」集まることを、はっきりと預言しているからである（イザ一一・一一）。
（ｂ）ゼカリヤは紀元前五二〇年頃、したがって、紀元前五三六年のバビロンからの帰還の後に、全イスラエルが将来離散から帰還することについて述べたからである（ゼカ九・一一～一三、一〇・八～一〇）。そして、
（ｃ）預言の規模、持続期間、内容が、多くの点で紀元前五三六年の出来事とは一致しておらず（前述）、したがって、その成就は先のことだからである。

これからこう言うことができる。多くの預言はこの二つの出来事を一つの出来事として見ているが、他の多くの預言はもっぱら後の出来事しか見ていないのである。

２．イスラエルの主への回心。

反キリストの時代の前に、イスラエルの民は自分たちの土地に戻っているであろう。これは以下の事実によって証明される。

反キリストが彼らを迫害するのは、まさにユダヤにおいてである（マタ二四・一六～二二、黙一一・一～一四）。
反キリストは荒らす憎むべきものを「聖所」に設置する（マタ二四・一五、ダニ九・二六～二七、一一・三一、一二・一一）。
ユダヤ人に対する戦争で、反キリストはパレスチナに侵攻して荒らす（ゼカ一四・一～二、一二・二、ヨエ三・一二）。
天から降臨するとき、メシヤはハルマゲドン１での勝利により、ご自分の民を解放される（黙一六・一六）。
メシヤはヨシャパテの谷で諸国民を裁くことによって、ご自分の民を解放される（ヨエ三・一二～一八、ゼカ一四・三～五、一二・三～九）。

１ ハルマゲドンは「メギドの丘」を意味し、カルメル山の麓のエズレル平原の北パレスチナで終わっている。

しかし、（最後の出来事を除き）これはみな、イスラエルがまだ信じていない間に起きる。「神の民」としてではなく「ユダヤ国民」として、彼らはパレスチナに戻る。その動機は宗教的なものではなく、政治的なものである。エゼキエルが見た枯れた骨は、イスラエル国民を意味するが、命の息、すなわち、主なる神の御霊がその中に入る前に集結する（エゼ三七・七～八、一二～一四）。

次いで、パレスチナで諸々の出来事が相次いで起きる。

（１）メシヤの出現。「見よ、彼は雲と共に来られる。すべての目、特に彼を刺し貫いた者が、彼を見る」（黙一・七。なおゼカ一四・四、マタ二六・六四を参照）。

（２）嘆き。その時、「その地のすべての部族が、彼のゆえに嘆く」（黙一・七、ゼカ一二・一〇）。「自分の一人子のために嘆く者のように、自分の長子のために嘆く者のように嘆く」（ゼカ一二・一〇～一四）。

（３）悔い改め。彼らは自分たちの罪を嘆き、特にメシヤを殺害したことを嘆く（ゼカ一二・一〇）。ユダヤ人は、ユダヤ国民の下劣さが忌むべきものであり、憎むべきものであることを、自ら認める（エゼ三六・二一）。そして、自分の罪のせいでエホバに忌み嫌われるようになった者たちは、今や、自分たちの有様を見て自分たちを忌み嫌うようになる（レビ二六・三〇、エゼ二〇・四三、三六・三一）。しかし、「彼らは泣き続けながら、自分たちの神である主を求めるようになる」（エレ五〇・四、ホセ三・五、エレ三一・九）。

（４）告白。その時、彼らは自分たちのメシヤであるキリストについて、こう言うようになる。「われわれも彼を尊ばなかった。われわれは思った、彼は神に打たれ、叩かれ、苦しめられたのだと。しかし、主はわれわれのすべての罪を彼の上に置かれた。われわれの咎のために彼は傷つけられ、われわれの不義のために彼は打たれた。われわれが平安を得るために彼は罰せられ、彼の傷によってわれわれは癒された」（イザ五三・三～六）。これが、旧約預言の偉大な中心的章であるイザヤ五三・一～一二の直接的意味である。これはイスラエルの悔い改めの告白であり、終わりの時に、イスラエルは自分の盲目さを恥じて、主が現れる時にこのように悔い改めの告白をするのである。

その時、偉大な奇跡が起きる：

（５）新生。「その日には、罪と汚れとを清める一つの泉が、ダビデの家とエルサレムの住民とのために開かれる」。神は彼らの咎を赦し（エレ三三・八、五〇・二〇）、彼らの不義を覆い（イザ四四・二二）、彼らの汚れを洗い流し（イザ四・四）、彼らの背信を癒される（ホセ一四・四）。彼らの石の心を神は取り去り（エゼ一一・一九、三六・二六）、彼らの欲得ずくの精神を消し（ゼカ一四・二一）、彼らの血の咎を清め（イザ四・四）、彼らの「枯れた骨」を生かされる（エゼ三七・九、ホセ六・二）。神は彼らに清い水を振り注ぎ（エゼ三六・二五～二八、レビ一四・一～七）、彼らの上に恵みと嘆願の霊を注ぎ出される（ゼカ一二・一〇）。しかり、ご自分の聖霊を彼らの内に置かれるのである（エゼ三七・一四、三九・二九、イザ四四・三、ヨエ二・二八～二九）。

これはイスラエルの霊的再生である。イスラエルはロルハマ（Lo-ruhama）からルハマ（Ruhama）になる。愛されない者ではなく、愛される者になる（ホセ一・六、二・一）。ロアンミ（Lo-ammi）ではなくアンミ（Ammi）になる。「わが民」ではない者が「わが民」になる（ホセ一・九、二・一、二三）。イスラエルは霊的に刷新されて、新しい契約の中に（エレ三一・三一～三四、三二・四〇）、エホバとの幸いな「婚約」及び「婚姻」の祝福の中に入る（ホセ二・一八～二〇、イザ六二・五、六一・一〇）。

これはみな、イスラエル自身の土地で、中東のパレスチナで、すべて一日のうちに起きる。「エズレルの日は大いなるものとなる」（ホセ一・一一）。主は迅速に新創造の御業を遂行される（イザ六〇・二二）。こうして、「一日で全土が新創造の世界にもたらされ」、「一時で」一つの国家が誕生する（イザ六六・七～九）。「主がシオンを回心させるのを、彼らはその目で見る」（イザ五二・八）。

（６）聖潔。その時以降、イスラエルは聖なる民になる。「シオンに残る者、エルサレムにとどまる者、すべてエルサレムにあって、命の書に記された者１は、聖なる者ととなえられるようになる」（イザ四・三）。「彼らは、わが聖なる山のどこにおいても、もはや悪を行うことはなく、不正を働くこともない。水が海の底を覆っているように、主を知る知識が地に満ちるからである」（イザ一一・九）。実に、馬の鈴の上に「主に聖なる者」という大祭司のための言葉が記され（ゼカ一四・二〇。出二八・三六を参照）、エルサレムとユダのすべての鍋が万軍の主に対して聖なる物となるほどである（ゼカ一四・二一）。

１ ［つまり、生きて滅びない者として神の書に登録されている人のことである。］

こうして、イスラエルの義は完全で、明確な、輝かしいものとなり、その救いは燃える松明のようになる（イザ六二・一）。その純粋さは金銀のようになり（ゼカ一三・九、マラ三・三）、その美しさはその神の御手の中にある王冠のようになる（イザ六二・三、二八・五～六）。

その首都は聖なる都であり（ヨエ三・一七、イザ五二・一）、その民は義しい国民であり（イザ二六・二）、パレスチナは全世界の飾りであり（エレ三・一九）、個々のイスラエル人はその郷土の土の上に燦めく宝石のようである（ゼカ九・一六）。

エルサレムは真理の都ととなえられ（ゼカ八・三。なおゼパ三・一三を参照）、その壁は救いととなえられ（イザ二六・一、六〇・一八）、その門は讃美と名づけられ（イザ六〇・一八）、その真中におられる王は主、とこよの岩である（イザ二六・四）。

すべての人の心が喜びに満ちるのも不思議ではない（イザ六五・一九、一二・一～六）。

（７）祝福。「主に贖われた者は戻って来て、大喜びでシオンに来る。その頭には、とこしえの喜びをいただき、悲しみとため息は逃げ去る」（イザ三五・一〇、五一・一一）。

「彼らは終わりの日におののきつつ、主とその恵みに立ち返り」（ホセ三・五）、主なる神が彼らに賜る「すべての恵みとすべての平安のゆえに、おののいて身をふるわす」（エレ三三・九、イザ六〇・五、ホセ一四・五～七）。「見よ」と主は仰せられる、「あなたたち、嵐にもてあそばれ、慰めを得ない、不幸な者たちよ。私はアンチモニーであなたの石を据え、サファイヤであなたの基を置き、ルビーであなたの尖塔を造り、ざくろ石で門を造り、あなたの城壁をことごとく宝石で造る」（イザ五四・一一～一二）。ここで預言者が輝かしい形容の言葉で描写しているのは、天の都、上なるエルサレム、黄金の都であることは確かである（黙二一・一～二七）。また、千年王国のシオンの背後には、さらに偉大なさらに輝かしいシオン、究極的に完成されたエルサレムが控えていることも確かである。以前のエルサレムは、究極的に完成されたエルサレムの象徴にすぎない。しかしここでは、まず第一に、預言者は地の都について述べている。なぜなら、天の都は惨めだったことや、慰めがなかったことは一度もないからである。また、明らかに、地の都は「大王の都」（マタ五・三五、詩四八・二）であり、「イスラエルの聖なる御方のシオン」（イザ六〇・一四）だからである。それゆえ、主はこの地の都を再建し（ルカ二一・二四、イザ五八・一二）、「その栄光の家」を再び輝かされる（イザ六〇・七、一三）。

その時、エルサレムは安らかである（エレ二四・六、三二・三七、ゼカ一四・一〇～一一、エゼ二八・二六、エレ二三・六）。他国人がそこを通ることはなく（ヨエ三・一七、イザ五二・一）、病に脅かされることもなく（申七・一五、イザ三三・五～六、六五・二〇～二三）、災厄がその家や住まいを破壊することもない（イザ六〇・一八）。危険はすべて払拭され、いかなる苦痛も近づくことはありえない。まさに、この都は真に、サレム（Salem）という大昔の名称が示す通りの都、すなわち、平和の都になるのである。

その住人たちは、気高い戦馬のような英雄たちであり（ゼカ一〇・三～五）、その中で最も弱い者ですらダビデのようである。また、ダビデの家は神のようであり、彼らの先頭に立つ主の御使いのようである（ゼカ一二・八、イザ三三・二四）。実に、エルサレムは開かれた都として人の住む所となる。なぜなら、「私はその周囲で火の城壁となり、その中で栄光となる」（ゼカ二・五、ゼパ三・一七）と主は仰せられるからである。

メシヤの王座の場所として（エレ三・一七、イザ二四・二三）、その宮の山は他の山々よりも高くなり、すべての峰よりも高く上げられる（イザ二・二、ミカ四・一、詩四八・一～二）。そこにダビデの王座、メシヤの王座が立ち（ルカ一・三二～三三）、その周囲をその十二使徒の王座が取り囲む（マタ一九・二八）。十二使徒は、外周にいる裁き司たちや部下の皇子たちの先頭に立って、御名において義の中で十二部族の人々を支配する（イザ一・二六、三二・一、六〇・一七、エレ二三・四、オバ一・二一）。

こうしてイスラエルは救いに達し、「非難を受けた諸々の土地で、讃美と名声を受ける」（ゼパ三・一九～二〇、イザ六一・九）。また、以前ユダヤ人が呪いだったように（エレ二四・九、二五・一八、二六・六。なお一九・二二を参照）、今度は祝福となる（ゼカ八・一三。なお創四八・二〇を参照）。そして、他の人の祝福を願う時、人は「主がシオンを祝福しておられるように、あなたを祝福してくださいますように！」と言うようになるのである。

この都は以下の名で呼ばれるようになる：

個人的には：祭司たち、神の僕たち、主に贖われた者たち（イザ六一・六、六二・一二。なお五八・一二を参照）。
団体的には：聖なる民、わが喜びの民（イザ六二・一二、六二・四）。
その国土は：主の配偶、エホバの花嫁、地の喜び（イザ六二・四、詩四八・三）。
その首都は：真理の都、義の山、忠信な都、聖なる山、イスラエルの聖なる御方のシオン、「エホバはそこにおられる」。実に、王ご自身――われらの義であるエホバ――の御名とまさに同じ名で呼ばれるようになるのである（ゼカ八・三、イザ一・二六、六〇・一四、エレ三三・一六、二三・六、エゼ四八・三五）。

しかし、これはみな神の御業であって、人の国家的力によるのではない。起源に関して言うと、イスラエルはどの国民よりも小さく（申七・七）、反逆に関して言うと、茨やぶのようであり（ミカ七・四、出三・二）、その罪について言うと、エホバにとって忌むべきものだった（レビ二六・三〇）。したがって、救いの新時代の始まりにあたってイスラエルが霊的に変容するのは、神の奇跡でしかありえない。それは、主の御名に栄光を帰して主の新創造の力を示すためである。「彼らは地の全諸国民の前で、私にとって喜びの名となり、讃美となり、飾りとなる」と主は仰せられる（エレ三三・九。なお一三・一一を参照）。肝心なのはイスラエルではなく、神とその誉れである（イザ一一・九）。人や人の救いではなく、神とその栄光である。「ああ、イスラエルの家よ、私がこのように行うのは、あなたたちのためではなく、あなたたちが異邦人の間で辱めた私の聖なる名のためである。あなたたちが異邦人の間で汚した私の大いなる名を、私は再びあがめられるようにする。それは、私が主であることを諸国民が悟るようになるためである」（エゼ三六・二二～二三、二〇・四四、三九・二五）。したがって、再度こう述べられている、「主なるエホバは仰せられる、私がこれを行うのはあなたたちのためではない。あなたたちはこれを知れ。イスラエルの家の者たちよ、あなたたちはむしろ、自分たちの振る舞いを大いに恥じて赤面せよ」（エゼ二六・三二。なお二〇節を参照）。

したがって、イスラエルの変容はまったく主のためである。主のためにシオンは建てられる（エレ三一・三八）。主の祝福があらゆるものの中に見られる（イザ六一・九）。主の輝かしい御業がエルサレムで宣言される（イザ六〇・六）。ユダヤ人のためではなく「主の御名のために」、諸国民は一緒に集まって礼拝する（エレ三・一七）。主の御名がイスラエルの癒しによってあがめられ（イザ二九・二三、エゼ二八・二五）、主の栄光が全諸国民の目の前に示されるからである（エゼ三九・二一）。あらゆることで主はご自身の栄光を現される（イザ四四・二三）。

しかしこれにより、イスラエルが再び受け入れられた結果、神が世界的にあがめられるようになる。イスラエルの誉れの目的は、神の誉れである（イザ六〇・二一、四三・六～七）。イスラエルは完全に神のあわれみの象徴であり、その証しである（イザ四九・一〇、五四・一〇）。イスラエル自身は、その神の誉れを担う、謙った誉れある担い手にすぎない：「われわれにではなく、ああ、主よ、われわれにではなく、あなたの御名に誉れがありますように。あなたの恵みとあなたのまこととのゆえに」（詩一一五・一）。

３．イスラエルの福音伝道の奉仕。刷新されたイスラエルは諸国民に対する神の伝道者になる。「律法はシオンから出、主の御言葉はエルサレムから出る」（ミカ四・二、イザ二・三）。「私が造ったこの民は、私の誉れを示す」（イザ四三・二一、詩七九・一三）。「彼らがシオンでエホバの御名を告げ知らせ、エルサレムでその誉れを告げ知らせるためである。その時、諸々の民と諸々の王国は、共に集まって、主に仕える」（詩一〇二・二一～二二）。

それゆえ、彼らは自分自身の国民性を極めてしっかりと保持しつつも、布教のための特別な能力と、言語を習得する賜物と、すべての諸国民に適応する能力を持つ。これらの能力はみな、メシヤ王国における、諸国民に対する宣教のための国民的才能であることを理解する時、イスラエルは初めてその意義を理解するようになる。旧約聖書が述べているように、不信仰な状態にあるイスラエルは、諸国民の間で呪いでしかない（エレ一四・九、二五・一八）。しかしその時、神の使者として、イスラエルは自分の賜物を行使して諸国民に祝福を及ぼすようになる（ゼカ八・一三）。イスラエルは王国の良い知らせの担い手また化身となる（マタ四・二三、九・三五、二四・一四）。それゆえ、「起きよ、光を放て。あなたの光が臨み、エホバの栄光があなたの上に昇ったから」（イザ六〇・一）。

しかし、諸国民の救われた者たちの中からも、神は世界の最果ての人々に使者を遣わされる。「私がすべての国民とすべての言語の民を集める時が来る。彼らは来て、私の栄光を見る。私は彼らの間に一つのしるしを立てて、のがれた者１を諸々の国に遣わす」（イザ六六・一八～一九）。

１ ［すなわち、反キリストの軍隊が滅ぼされる時にのがれた者のことであり、したがってユダヤ人ではない（一五～一七節。なお黙一・九、一九～二〇を参照）。］

世界に対するこの宣教の奉仕により、イスラエルは千年王国の「パウロ」となる：

最初は信者たちを迫害する者であり、憎む者だった（使九・一～二、一テサ二・一五～一六）。
次に、主の出現によって、突然征服される（使九・四～八、マタ二四・三〇）。
最後に、異邦人に対するキリストの使徒また使者の長となる。

オリーブ山におけるイスラエルの「ダマスコの時」は――われわれとは対照的に――見ることによって信じるようになるのだが（ヨハ二〇・二九、二コリ五・七）、諸国民への世界宣教の始まりである（イザ一二・四）。その時から、イスラエルは人類に対する神の証し人（イザ五五・四）、地上における祝福（イザ一九・二四）、諸国民の間の露（ミカ五・七）となり、その首都であるエルサレムは多くの諸国民の出生地となる（詩八七・二～六）。

三．諸国民

しかし、神の目標はイスラエルだけではない。神の目標は人類である（一テモ二・四、イザ四〇・五）。「あなたが私の僕となって、ヤコブの諸々の部族を起こし、イスラエルの残った者を帰らせることは、いとも軽い事である。私はあなたを諸国民の光として立てて、私の救いを地の果てにまで至らせる」（イザ一九・六、四二・六～七、ルカ二・三〇～三二）。

１．世界の諸国民の回心。神の王国の知らせによって福音化された諸国民は（ミカ四・二、イザ四三・二一、詩一〇二・二一～二二、イザ六六・一八～一九）、統治者であり王であるキリストに従うようになる（イザ五九・一九）。偽りの神々はすべて廃棄され、人の宗教はすべて消え去り（ゼカ一三・二、エレ一六・一九～二一、イザ二・一八～二〇）、「主が全地の王となられる」（詩九六・一〇、九八・九、九九・一～二）。「その日には、ただ主だけが神となり、主の御名だけが崇められる」（ゼカ一四・九、イザ五四・五）。その時、主はシオンで、すべての諸国民がかぶっている顔覆いと、すべての諸国民を覆っている覆い物とを破られる（イザ二五・七）。そして、諸国民や諸部族が来てキリストに立ち返り、蔑まれたナザレ人であるキリストが栄光の王であることを悟る（詩二四・七～一〇、ピリ二・一一、エペ一・一〇）。全アッシリア、全エジプト、全イスラエルが来る（イザ一九・二一～二五、ロマ一一・二六）。主は彼らを受け入れ、祝福し、「私の民であるエジプト、私の手のわざであるアッシリア、私の嗣業であるイスラエルに祝福あれ」（イザ一九・二五）と仰せられる。

この聖書預言は、実際のところ、人の贖いの範囲に関して、最大限の範囲を提示している。なぜなら、ここで述べられている希望は、回心した異邦人たちが霊的に刷新された神の民に合併されることではなく、回心した神の民であるイスラエルの霊的救いと、回心した諸国民の霊的救いが、永遠の神聖な贖いという一つの基盤に基づくことだからである。こうして、イスラエルは自分の国土で（詩八七・四～六）、また、諸国民も自分の国土で、霊的かつ神聖な新生を経験する（詩八七・四～六）。そして、神聖な王として主が全地を支配され、義と平和が全人類を統治する。しかり、「多くの強い諸国民が来て」（ゼカ八・二二）、「主に加わり、彼らは私の民となる」（ゼカ二・一一）と主は仰せられる。

最終的に、全世界があまねくキリストに服する（詩二二・二八～二九、四七・四～九、五〇・一～二、七二・八～一一、八六・九、九九・一～二、一一三・三～四）。こうして、人類に対する宣教が全能者の王権の下でなされ、世界の福音化によって文明がキリスト教化され、王国の宣べ伝えによって全諸国民が勝ち取られる。このように、千年期は歴史の中で最も重要で最も現実的な宣教の期間であり、地上で初めて、聖書が意味するところのキリスト教国やキリスト教連盟ができるのである（イザ四五・二二～二四）。

まさにこの時、以前のように個々人が主に立ち返るだけでなく、国民全体が主に立ち返る。この事実には特別な理由がある。その理由とは、諸国民が自分の目で神の力強い御業を見ることである。教会の栄化、キリストの栄光の来臨、ハルマゲドンの決戦、ヨシャパテの谷における諸国民の裁き、イスラエルに対する神の救いと奇跡を見るからである。「主がシオンの捕らわれ人を解放されるとき、われわれは夢見るもののようであろう。（中略）その時、異教徒の間には、『主は彼らのために大いなることをなさった』と言う者がいるであろう」（詩一二六・一～二）。「あなたは立ち上がってシオンをあわれまれる。シオンに恵みを示す時だからである。（中略）その時、異邦人たちは主の御名を畏れ、地の王たちはみなあなたの栄光を畏れる」（詩一〇二・一三、一五）。これにさらに次の事実を付け加えるべきであろう。頑迷な者はハルマゲドンで殺されてしまい、とりわけ悪魔は縛られてしまうので、もはや諸国民を誤りに導けなくなるのである（黙二〇・二）。

２．諸国民の聖化。回心に聖化が続く。「その時、私は諸々の民に清い唇を与え、彼らに主の名を呼ばせ、心を一つにして主に仕えさせる」（ゼパ三・九、エレ三・一七、ミカ四・二）。もはや戦争はなく（イザ二・四）、権力闘争もなく、他人を虐げて略奪しようとすることもない。平和な取り引きと円満な交流により、彼らは互いに自主的に尊敬し合い、高め合い、万民の共通の主であり神聖な王である方に仕える（イザ一九・二三、六六・二三、ゼカ一四・九）。体の健康（イザ三五・五～六）、有益な労働（イザ六五・二一～二三）、社会正義（イザ一一・三～四）、共同体内の相互扶助（イザ五八・七）、巨大都市の忌避（ゼカ三・一〇）、正しく定められた境界線（使一七・二六）、神によって定められた権利の平等（イザ一九・二五、マタ八・一一、ゼカ二・一一）、全面的武装解除（ミカ四・三）――これらが、万民が日々享受する祝福である。このように諸国民は各々の国民生活を続けるが、それと同時に、共に一つの円満な有機体を形成する。体の肢体のように、彼らは相互の福祉を促進する。また、諸々の民から成る一つの家族のように、多様性に富んでいるがそれでも一体である。

しかし、聖化は献身であり、神を追い求めることであり、最初にわれわれを愛してくださった方に心を傾けることである。こうして、ダビデの根から出た芽は「諸国民の旗」として立ち、「諸国民はこの方に尋ね求める」（イザ一一・一〇）。御名のゆえに「彼らは一つになって集まり」（エレ三・一七）、「水が海の底を覆っているように、地は主の栄光を知る知識で満ちる」（ハバ二・一四）。

３．諸国民の礼拝。主を知る知識は礼拝へと導く。「日の昇る所から沈む所まで、異邦人の間で私の名はあがめられるようになる。また、どこでも香と清いささげ物が、私の名のためにささげられるようになる（中略）と万軍の主は言われる」（マラ一・一一）。それだけでなくさらに、「新月ごとに、安息日ごとに、すべての肉なる者は私の前に来て礼拝する」（イザ六六・二三）。そして、彼らは主に願い求め（ゼカ八・二一～二二）、主に贈り物をささげ（イザ五六・七、六〇・七）、仮庵の祭りを祝い（ゼカ一四・一六）、ただ主だけに仕える（詩一〇二・二一～二二、七二・一一）。

４．諸国民の王。インマヌエル、神聖な王が万物の中心となる。「ひとりの子供がわれわれに生まれた。一人の息子がわれわれに与えられた。まつりごとはその肩にあり、その名は『不思議、助言者、力、英雄、永遠の父、平和の君』ととなえられる」（イザ九・六）。彼は義によって諸国民を裁く（詩六七・四、九六・一〇、七二・一～二）。彼は卑しい者のために正義を執り行い（詩七二・四、一二～一四、イザ一一・三～四、二九・一九～二一）、へりくだる者に恵みを与え（一サム二・八）、諸国民に安息を与え（イザ二・四）、全世界のために幸福をもたらされる（詩九六・一～三、一〇〇・一～二）。彼は諸国民の調停者（イザ二・四）、平和の守護者（ゼカ九・一〇、ミカ四・三）、地の王たちの君（黙一・五、一九・一六、一一・一五）、万物の頭（エペ一・一〇）である。こうして「公平は荒野に住み、正義は実り多き畑に宿る」（イザ三二・一六～一七）。そして、「地が芽をいだし、園が蒔いたものを生えさせるように、主なる神は義と誉れを、すべての国の前に生えさせる」（イザ六一・一一）。

５．諸国民の祝福。こうして、世界の諸国民は約束の祝福に達する。そして、以下のことが実現する：

彼らは（約束の祝福に）あずかることを最終的に許される――
それはヨシャパテの谷における裁きによってである（ヨエ三・一二、マタ二五・三一～四六）。
彼らは霊的に刷新される――
それは国家的回心によってである（イザ二・三、一九・二一、一九・二四、二五・一～一二）。
彼らは政治的に整えられる――
それは神聖な贖い主によってである（黙一・五、イザ二・二、四五・二二～二三）。
彼らは国際的に和合する――
それは世界の王の裁定によってである（イザ二・四、ゼカ九・一〇）。
彼らは社会的に調和する――
それは正しい社会的基準によってである（イザ一一・三～四、二九・一九～二一）。
彼らは外面的に幸福になる――
それは日々の祝福によってである。１
彼らは内面的に聖化される――
それは永遠なる方との交わりによってである（ゼパ三・九、ハバ二・一四、イザヤ一一・一〇）。
彼らは共同で礼拝する――
それは巡礼と神聖な奉仕によってである（ミカ四・二、ゼカ八・二一、一四・一六、イザ五六・七、六〇・三、六六・二三）。

１ 例えば、体の健康（イザ三五・五～六）、族長たちのような長寿（イザ六五・二〇）、上首尾の労働（イザ六五・二一～二三）、巨大都市の忌避（ゼカ三・一〇）、実り多い自然（イザ三〇・二三～二四、四一・一八～一九、四三・二〇、五五・一三）。

四．教会

しかし、千年王国の間、教会はどこにあるのか？常に地上にあるのではなく、キリストと共に天にあるように見受けられる。携挙以降、教会は「常に主と共にある」（一テサ四・一七）ようになる。

かしらは肢体たちに結ばれており、肢体たちはかしらの主権と栄光にあずかる（二テサ二・一四、コロ三・四、一コリ一・九）。彼らはキリストと共に治める（二テモ二・一二、黙二〇・四～六、一コリ六・二～三）。「勝利を得る者には、私と共に私の座につかせよう」（黙三・二一、マタ一九・二八）。

彼らは栄化されているから、彼らが持っているのはもはや地的な体ではなく、天的な光の体である（ピリ三・二一、一コリ一五・四〇～四九）。したがって、霊的な体を持つ者として、イスラエルや諸国民とは異なる。地上での彼らの外見は、したがって、復活後の主の外見と明らかに似通っている。栄化されているので、彼らは天的な世界に属する。しかし、主と同じように、彼らも地上生活を送ることができ、おそらく、飲み食いすることもできる（マタ二六・二九、ルカ一四・二九～四三、ヨハ二〇・二七）。しかし細かな点になると、これらの問題はわれわれの思考力や理解力を遙かに超えている。われわれは来たるべき栄光を喜ぶ。その詳細はすべて神にお任せする。

このように、教会はイスラエルよりも遙かに優位にある。ユダヤ人はキリストに服するが、教会の構成員はキリストと共に治める執政官である（二テモ二・一二、マタ一九・二八）。ユダヤ人は王国に属すが、教会はキリストの妻である。ユダヤ人は神の地的民だが（イザ六〇・二一）、教会は神の天的民である（エペ一・三）。そして、天が地よりも高いように、教会の霊的祝福は、遂に回心したイスラエルの民の地的祝福よりも高い。

こういうわけで、千年王国全体は強力な三位一体の有機体である：諸国民は体であり、イスラエルは魂であり、教会はキリストと共に霊である。諸国民は外庭であり、イスラエルは聖所であり、栄化された教会は内住のキリストと共に至聖所である。

しかし、至聖所から神の祝福は聖所や外庭に流れ出るのである。

天のエルサレム、栄化された教会から（ガラ四・二六、ヘブ一二・二二）、主は恵みと平和を地のエルサレムに注ぎ出し、地のエルサレムから地の諸国民に注ぎ出される（イザ二・三）。

五．自然

人類と共に、その住む所も祝福される。全地がその主の栄光にあずかる。神の子らの現れと共に、全被造物は「腐敗の縄目」から解放される（ロマ八・一九～二二）。

１．植物の世界。人のために呪われた野は、その呪いから解放される（創三・一七、ロマ八・二〇～二一）。その時以降、平原や野原を行き交う無言の「祈り」はかなえられるようになる（ホセ二・二一～二二）。呻く被造物の「切なる望み」は栄光の内に成就される（ロマ八・一九）。「渇いた土地の荒野と草原は喜び、スイセンのように花咲く。（中略）これにレバノンの栄光が与えられ、カルメルとシャノンの麗しさが与えられる。彼らは主の栄光を見、われらの神の麗しさを見る」（イザ三五・一～二）。そして、「私は裸の山に川をひらき、谷の中に泉をいだし、荒野を池となし、渇いた地を水の源とする」（イザ四一・一八）。そして、「これは主の誉れとなり、永遠の記念となって、絶えることはない」（イザ五五・一二～一三。なお三二・一五、三五・六～七、四三・一九～二一、ヨエ二・二一～二三を参照）。

カナンは特に「乳と蜜の流れる」地となる（ヨエ三・一八、エレ一一・五）。［古代エジプトにおけるこの句の用法から、この句は豊穣な地域を表す慣用表現であることがわかる。］カナンはパラダイスの園のようになり（イザ五一・三）、いにしえのエデンのようになる（エゼ三六・三五）。

花咲く園があり（アモ九・一四）、
実り豊かな畑があり（エゼ三六・二九～三〇、三四・二七、詩七二・一六）、
トウモロコシと新しい酒と油とで溢れる山々があり（ヨエ二・一九）、
祝福の雨があり（エゼ三四・二六、レビ二六・四、イザ三〇・二三）、
溢れるほどの収穫があり（レビ二六・五、ヨエ二・二四、アモ九・一三～一四）、
平野や野原や森には喜びがある（イザ五五・一二）――この地は今や格別に喜ばしい地になる。そして、他のすべての地は、ある程度その繁栄にあずかる。

したがって、「天よ、歌え、地よ、喜べ。諸々の山よ、声を放って讃美せよ！主はその民を慰め、その苦しむ者をあわれまれるからだ」（イザ四九・一三）。

２．動物の世界。動物間の平和。「狼は小羊の客として宿り、豹は子供のそばに伏し、子牛、若獅子、肥えた雄牛は共に住み、幼い子供に導かれる。雌牛と熊は共に牧場に行き、その子らは共に伏し、獅子は雄牛のようにわらを食べる」（イザ一一・六～七、六五・二五。なお三〇・二三～二四、ヨエ二・二二を参照）。

人と動物との間の平和。「その日には、私はまた彼らのために、野の獣、空の鳥、地の這う物と契約を結ぶ」（ホセ二・一八）。そして、私は「その土地から有害な獣を失せさせる。彼らが荒野の中でも安全に住まい、森の中で眠れるようになるためである」（エゼ三四・二五、レビ二六・六）。実に蛇ですら、それ自体はまだ贖われていないにもかかわらず（イザ六五・二五、創三・一四）、もはや毒がなくなる。なぜなら、「乳飲み子は毒蛇の洞に戯れ、乳離れの子はその手をまむしの穴に伸ばす」（イザ一一・八）からである。

３．星々の世界も、何らかの方法で贖われる：「主がその民の傷を包み、その打たれた傷を癒される時には、月の光は日の光のように明るくなり、日の光は七つの日の光のように明るくなる」（イザ三〇・二六。なお二四・二三を参照）。

このように、これは宇宙大の贖いである。被造物の新生であり（マタ一九・二八）、「主の御前から臨む回復の時期」（使三・一九）であり、「神が昔から聖なる預言者たちの口によって語って来られた万物復興」（使三・二一）である。

「天よ、喜べ、地よ、楽しめ。
海とその中に満ちるものよ、鳴りどよめけ。
田畑とその中のすべての物は大いに喜べ。
その時、森の木々はことごとく主の御前で喜び歌う。
主が来られるからである。
主が地を裁くために来られるからである。
主は世界を義をもって裁き、
もろもろの民をまことをもって裁く。」（詩九六・一一～一三）。

第三章　世の滅びと世の裁き

一．世の不完全さ

そのあらゆる栄光にもかかわらず、千年王国はひとまず恐ろしい結末に至る。地上における可視的な平和の王国でさえも、完全な究極的完成ではない。罪と死が依然としてそこにあり、咎ある者は呪われるおそれがある（イザ六五・二〇）。実に、諸国民の群れ全体が国家的不従順に陥るおそれがあるのである（ゼカ一四・一七～一八）。義がまさに地上を支配するが、義はまだ完全に宿っているわけではない。義が完全に宿るようになるのは、むしろ新しい地においてである（二ペテ三・一三、黙二一・三）。

それにもかかわらずサタンは縛られており、それによりその力は抹消されている（黙二〇・二～三）。一方において、これは人の運命を楽なものにする。罪を犯さないようにすることがもはや困難ではなくなるからである。他方において、それにもかかわらず人が罪を犯すなら、人の責任は前よりも重くなることをこれは意味する。したがってまた、来たるべき神の王国では、裁きも厳しくなる。神はもはや以前のように罪を耐え忍ばず（マタ五・四五、一三・三〇、創八・二一、ロマ三・二五、九・二二、二ペテ三・九、三・一五）、容赦なく裁かれる。従わない諸国民は鉄の杖をもって牧され、抵抗する者たちは陶器師の器のように粉々にされ（詩二・八～九、黙一九・一五、一二・五、二・二六～二七）、不法の者は主の御口の息をもって主に殺される（イザ一一・四）。従順か滅びか――まさに王国開始時と同じように、これがすべての人に与えられた選択肢である。偽預言者はみな殺され（ゼカ一三・三）、礼拝しない民はみな旱魃に見舞われ（ゼカ一四・一七～一九）、反逆する国はどれも地に打ち倒される（ミカ五・七～八、オバ一・一八、ゼカ一二・六）。

二．世の反逆

しかし最後に、サタンは解かれなければならない。サタンが再び惑わすためである（黙二〇・三、七～八）。「完全に熟す前に不義を断つことを、神の義は許さない」（黙一四・一五を参照。［創一五・一六］）。これが神の規則であり、この規則はサタン自身の場合にも当てはまる。千年王国でさえも試されて、判定が下されなければならない。栄光の王国の諸国民にも、自分たちの自由意志で決断を下す機会が与えられなければならない。サタンの配下にある軍勢に加わる自由を、何人も妨げられないであろう。永遠において、いやいや主に仕える人はいないであろう。人類史のこの輝かしい期間も、罪人の生来のかたくなさを砕けないことが、示されなければならない。

千年間のこのあらゆる栄光と祝福の結果は、実際のところ何か？極めて広範な地域にわたる諸国民の反逆である。地の果てから彼らはエルサレムに敵対して集まる。その人々の群れは海の砂のようであり、ゴグとマゴグがその最高司令官である（黙二〇・八～九、エゼ三八・三九、創一〇・一～二）。

これは歴史上最後の反逆であり、諸国民の最後の宗教戦争であり、至高者に対する人の反逆の最後の必死の試みである。これにより罪は満ちる。人類は神たる方の目に見える主権さえも拒絶した。彼らは極めて尊大な忘恩的態度で、この方の最大の祝福さえもさげすみ、この方の個人的栄光を足の下に踏みにじった。

彼らは何を選んだのか？神の指導権のかわりに、サタンに誘惑されることを選んだのである。合一と平和のかわりに、謀略と反乱を選んだのである。天のキリストのかわりに、その大敵である悪魔を選んだのである。

これには一つの答えしかありえない：破壊と滅亡である。しかし、その前に戦いがあり、天から火が下って彼らを焼き尽くし、彼らを欺いた悪魔は火と硫黄の池に投げ込まれる。そこに獣と偽預言者もいる（黙二〇・九～一〇）。地獄の三位一体の三者のうちで、サタンが最後に裁かれる。これにはそれ相応の内的理由がある。

世界情勢の行程全体において、次のことは事実である。すなわち、本物と偽物は最初のうちは混合しているが、世界が発展するにつれて、その本質的要素がますます明らかになっていくのである。これは、光の王国と暗闇の王国という二つの王国にも当てはまる。

こういうわけで、神たる方の啓示の歴史には、神聖な三位のパースンに対応する三つの主要な段階があることがわかる：御霊の御業の時代（教会時代）、御子が目に見える形で王として支配される時代（千年期）、父なる神の永遠の王国（究極的完成の状態）である。

しかし、悪魔の自己啓示もまた、対応する三つの段階で完成する。

世の今の時代、サタンは覆いの下で働いている。光の天使を装って（二コリ一一・一四）、不法の「奥義」として（二テサ二・七）、反キリスト主義の霊として働いている。かなりの部分で、自分自身の個人的存在すら否定している。しかしその後、数千年にわたって邪悪な欲望や、惑わす宗教や、嘘つきや、欺く者たちを用いて、人類を個人的にも世界史的にも滅びに投げ込んだ後、終わりの時代に、サタンはその反キリストの現れを通して、罪の人の特別な自己啓示を通して（二テサ二・三）、天のキリストに対する悪魔的対抗者を通して、人類に語りかける。しかし最終的に、この不法の者は滅んで火の池の中に投げ込まれ、サタンはその千年後に戦場に進み出て、惑わしの張本人として現れる。しかし、サタン自身も征服されて、火の池の中に投げ込まれる（黙二〇・七～一〇）。こういうわけで、

教会時代は

神の御霊に対応しており、

悪魔は目に見えない霊として活動する（一ヨハ四・三）。

メシヤ王国開始直前の期間は、

神のキリストの出現に対応しており、

悪魔は反キリストとして出現する。

完全な状態が到来する直前の期間は、

父なる神の最終的勝利に対応しており、父なる神は神聖な領域全体の頭となられる。

悪魔は悪魔的領域の頭として直接的に反逆する。これはサタンの最後の反逆であり、サタンこそ地獄的なあらゆるものの源である。

したがって、悪魔的三位一体の「第一の」者が最後に裁かれなければならない。悪魔的なあらゆるものの源として、サタンは最後になってはじめて、自らを完全に現すからである。御子の出現の時、反御子（反キリスト）が裁かれ、御父の出現の時、したがって神の出現の時、反神である龍が裁かれる。神聖な三位一体の第二のパースンが、悪魔的地獄の三位一体の「第二の」パースンに勝利する。神たる方の第一のパースンが、悪魔たる者の「第一の」パースンに勝利する。「なぜなら、御子に対する御父の姿勢は、反キリストに対するサタンの姿勢だからである。御父の来臨と共に、光の王国の最も深い要素が現される。それと同じように暗闇の王国においても、最も深い要素が明るみに出されて、サタン自身が裁かれなければならないのである」。

このように、ある強力な平行関係がこの宇宙全体に存在することが明らかになる。その内的な因果関係は霊的な法則であり、はっきりと認識されなければならない。この法則は、歴史的にも超歴史的にも発展を遂げて、究極的完成に至るのである。

三．世の滅び

今や、最後の裁きが始まる。宇宙の構造が炎となって燃え上がる。地球は滅びる！星は滅びる！世界は滅びる！天と地は粉砕され（ハガ二・六、ヘブ一二・二六～二八）、煙のように消え去り、衣のように滅びる（イザ五一・六）。不信心な者はみな、燃える釜の中にあるかのように燃え上がる（マラ四・一）。地球は砕けて粉々になり（イザ二四・一九）、星々は溶け去り（イザ三四・四）、天は巻物のように巻かれる（ヘブ一・一二、詩一〇二・二六）。原子は分解する！諸々の元素は溶解する（二ペテ三・一二、三・七）！宇宙は轟音と共に砕け散る（二ペテ三・一〇）！

これが、被造物の極めて卑しい反逆に対する全能者の返答である。これが、宇宙で最も地獄的な反逆に対する、諸々の世界の主の反撃である。これが、天と地の罪の舞台全体に対する、神の義なる怒りの最終的啓示である。

しかし次に、この火の裁きの中から、新しい栄光の世界が現れる。殲滅ではなく（黙二〇・一一）変容こそが、神がこの破壊を行う最終目標である（詩一〇二・二六、ヘブ一・一二、一二・二七）。溶解ではなく新創造が、荒廃ではなく変容が、最終目標なのである。天と地が過ぎ去った結果（マタ五・一八、二四・三五）、神の統治の下で、新しい天と新しい地への移行がなされるのである（黙二一・一、二ペテ三・一三）。

四．世の裁き

「そして私は、大きな白い御座とその上に座す御方を見た。その御顔の前から天と地は逃げ去り、あとかたもなくなった。また、死者が、大いなる者も小さな者も、御座の前に立つのを見た。諸々の書が開かれ、またもう一冊の書が開かれた。それは命の書であった。死者たちはこの諸々の書に記されていることにしたがって、自分のわざに応じて裁かれた」（黙二〇・一一～一二）。

１．御座。この御座が大きいのは、その威光のためであり、この御座が白いのは、その聖さのためである。地は逃げ去らざるをえない。それは人々の罪と、神の御子の血を流した汚れのためである。天は逃げ去らざるをえない。それは諸霊の罪と天上の世の支配者たちの邪悪さのためである。天はこれらの者どもの座だったのである（エペ六・一二、二・二）。こういうわけで、天も地もこの大きな白い御座から逃げ去らざるをえない。そして、罪の舞台は消滅する。

２．裁き主はキリストである。御父はすべての裁きを御子にお委ねになったからである（ヨハ五・二二、二七）。御子は、至高者が義の中で地を裁くために定められた人である（使一七・三一）。「生きている者と死んだ者とを裁くために神が定められた裁き主」（使一〇・四二、二テモ四・八、一ペテ四・五）。この御方が御父にしたがって裁きを行われるのである（ヨハ五・三〇、八・一六）。

３．その基準は神の御言葉である。「私を蔑んで私の言葉を受け入れない者を裁くものがある。私があなたたちに話した言葉が、終わりの日にその人を裁くのである」（ヨハ一二・四八）。

４．裁かれる者たちは、大いなる者と小さな者の全員である。つまり、あらゆる土地、あらゆる時代の、すべての人々である。ただし、千年王国開始時に復活した者たちは例外である。旧約の聖徒たち、栄化された教会の構成員たち、艱難期に救われた者たちは、メシヤ王国の前の第一の復活ですでによみがえらされている（黙二〇・四～五）。そうして、キリストの裁きの御座の前にすでに立っており（二コリ五・一〇）、したがって、栄化された霊の体ですでに千年間過ごしているのである（ピリ三・二〇～二一）。

御子の来臨の時、キリストに属している者たち、したがって、御父の子である者たちは、よみがえらされる（一コリ一五・二三）。最後の裁きの時、御子の来臨の影響を受けなかった深層の領域が目を覚ます（黙二〇・五、一コリ一五・二四）。最後の復活がこれに続く。この復活には、神の子ではない、神と一般的な関係にある者たちがみな含まれる（黙二〇・一二）。こういうわけで、万人が復活するこの二つの主要な復活の段階は、最終的成就に向かう神の御計画の勝利の行進の二つの段階に対応している。つまり、神の可視的な王国が地上で始まる前の御子の来臨と、変容した宇宙における父なる神の永遠の王国の出現に対応しているのである。ここでも、この事象の平行関係により、救済史の神聖な行政は、それ自身の内的法則に従うことがわかる。

５．その厳しさ。今、他の者たちはみな、神の裁きの御座の前に現れなければならない。彼らの働き、行い、考え、行動、怠りは、みな「諸々の書」に記録されている（黙二〇・一二）。彼らはすべての無益な言葉について申し開きをしなければならない（マタ一二・三六～三七）。すべてが明らかにされ、魂の中の最も隠れたことさえも明らかにされる（ヘブ四・一三）。主は一人一人の目を見つめ、各々は主の目を見つめる。裁き主は、炎のまなざしで、個々人の最も内なる部分を直ちに見抜かれる（黙一・一四、ダニ七・九～一〇を参照）。王なる方は、聖なる容赦なさで、彼らの生活の刹那をすべて完全に光の中に引き出される。

空しいおしゃべりどもは黙ってしまうであろう（ヨブ九・三、マタ二二・一二）。傲慢に自慢する者たちは粉砕されるであろう（ユダ一五節）。人類史における「偉人たち」や「英雄たち」全員の哀れな惨めさが明らかにされるであろう（詩二・一～五）。

そこでは、支えはすべて崩れる。宗教はすべて崩壊する。自己の義は汚れた衣のように見なされる（イザ六四・六）。欺きはもはや不可能である。隠れ場所は一つも見つからない（詩一三九・一～一二）。自己欺瞞はすべて失望に終わり、真理によって暴かれる。皆がかがまなければならない（ロマ一四・一一、ピリピ二・一〇）。皆が同意しなければならない（ロマ九・二〇を参照）。皆が、神は正しいことを認めなければならない。

６．その結果。皆が同じものを受けるわけではない。各自は自分の分け前を受ける。その分け前は、多くても少なくても、その人のものである（マタ二四・五一）。天の王国の知らせを拒絶した町々よりも、ソドムやゴモラの方がましである（マタ一〇・一五）。コラジンやベツサイダよりも、ツロやシドンの方がましである（マタ一一・二一～二二）。ソドムの地の方が、イエスの町であるカペナウムよりもましである（マタ一一・二三～二四。四・一三を参照）。シバの女王がイエスと同時代の人々を罪に定め（マタ一二・四二）、また、ニネベの人々もそうする（マタ一二・四一）。不当に「クリスチャン」と称されているすべての教師たちに、神は災難を下される（黙二二・一八）。また、一般に、敬虔を装うすべての者や、うなじのこわい者たちに向かって、神は、「お前たち、呪われた者たちよ、私から離れて、悪魔とその使いたちのために備えられている永遠の火の中に入れ」（マタ二五・四一、七・二三）と叫ばれる。

それにもかかわらず、全員が罪に定められるわけではない。大きな白い御座の前に立つ者は一人も救われないという教理は、聖書を超えている。なぜなら黙示録は、「命の書に記されている人は誰もいなかったので、彼らはみな火の池の中に投げ込まれた」とは述べておらず、「命の書に記されていない者はみな、火の池の中に投げ込まれた」（黙二〇・一五）と述べているからである。千年王国で回心した諸国民は前に裁かれたことがないので、大きな白い御座の前に現れなければならない。また、黙示録のこの記事の中で、死者は「各々の働きにしたがって」裁かれたと、さらに述べられているが、信仰自体も「働き」であることを思い出すべきである。信仰は、神がよしとされる働きであり、姿勢である。キリストご自身、「私を遣わされた方の働きとは、あなたたちがその者を信じることである」云々と告げておられる。この御言葉は、「神の働きを行うには、何をなすべきでしょうか？」（ヨハ六・二八～二九）という問いに対する返答であった。個々の行いには二種類ある：一つは、再生されていない人の肉と律法の働きである。もちろん、この働きによって神の前に義とされる人は誰もいない（ロマ三・二八）。したがって、このような働きしかしなかった者たちは、火の池の中に投げ込まれる。もう一つは、再生された人の「良い」働き、信仰の働きである。この働きは、聖書によると、また、贖いと恵みにもかかわらず、義とされた人に求められている働きである（テト二・七、二・一四、三・一、八、一四、ヤコ二・二六）。

福音を聞いたことがない、千年期の前の時代の異邦人たちを、神はどのように扱われるのだろうか？聖書はこの問題を完全には取り扱っていない。ローマ二・一～一六を考慮すべきである。神は正しく行動される、と信仰によって期待するだけで、われわれには十分である。「全地の裁き主は正しいことをなさるはずではないだろうか？」。かつてイエスは、「主よ、救われる人は少ないのでしょうか？」と尋ねられた時、ごく簡単に、「狭い門を通って入るように努めよ」（ルカ一三・二三～二四）とお答えになった。裁きが終わる時、受けるべきものを受けたことを、各自は悟るであろう。後のことは神にお任せする（ロマ一一・三四）。

７．第二の復活。ある復活が大きな白い御座と関係している。いわゆる「第二の」復活であり、千年王国の前の「第一の」復活とは異なる（黙二〇・一二。なお五節を参照）。

聖書は、失われた者の肉体的復活を明確に教えている。聖書はそれを、「不義なる者の復活」（使二四・一五）、「裁きに至る復活」（ヨハ五・二九）、「永遠の恥辱と恥に至る復活」（ダニ一二・二）と呼んでいる。これもまた、死者の中から目覚めた方であるキリストによってなされる（一コリ一五・二一～二二、ヨハ五・二六～二九）。また、この復活の場合、神は体をも地獄で滅ぼせる方である（マタ一〇・二八）。

この復活と命に至る復活との相違は恐るべきものである。どちらの場合も、新しい体には古い体の性質や本質がある。しかし、完全に成熟した姿で、互いに正反対の方向を向いているのである。贖われた人の場合、地上の体は「聖霊の宮」（一コリ六・一九）であり、その肢体は「義の道具」（ロマ六・一三）であって、その復活の要素は神の種である。したがって、その体はよみがえらされて救いに至る。しかし、失われた人の場合、その体は罪と死の体にすぎず（ロマ六・六、七・二四を参照）、その肢体は「不義の道具」（ロマ六・一三）であって、その復活の要素は悪魔の種である。したがって、その体は今や、暗闇と呪いの体となる。

こうして、すべての「種」が成熟に達する（一コリ一五・四二～四四）。すべての体が同時に内なる霊の実際を表す。救われた者の体が聖潔の刻印を帯びているように、失われた者の呪われた体も不敬虔の刻印を帯びており、そのせいで「恥と永遠の憎悪の的」（ダニ一二・二）になる。

それでも彼らの復活は、死の中にとどまる必要はなかったことを彼らに示す。なぜなら、彼らの復活もまた、十字架につけられた方の肉体的復活の結果だからである（ヨハ五・二六～二九、一コリ一五・二〇～二二）。命の君であるキリストの復活の力を、彼らは純粋に法的な理由で、今や自分自身の体で経験する。この復活の力は、死のあらゆる形の束縛から他の人たちを解放したのとまさに同じように、彼らをも解放できたであろうに。

しかし今の場合、この種の復活は彼らに何も与えない。それは、聖書が述べているように、「もう一つの死」（黙二〇・一四、二・一一）にすぎない。地獄の前庭から地獄そのものに移ることにすぎず、中間的な場所である「苦しみ」（ルカ一六・二三、一六・二八）の場所から「永遠の火」の中に移ることにすぎない。

これらの失われた者たちの運命について、聖書は恐ろしい絵図を与えている。聖書は「艱難と苦悩」（ロマ二・九）、「咆吼と歯がみ」（マタ二二・一三、二五・三〇）、「永遠の滅び」（二テサ一・九）について述べている。「炉」、「恐怖の場所」［トペテ］（マタ一三・四二、一三・五〇、詩二一・九、イザ三〇・三三）、「牢獄」、「アビス」（マタ五・二五、二ペテ二・四、［タルタロス］）、「地獄」、「永遠の苦しみ」（マタ二五・四六）について述べている。「死なない蛆」（マル九・四八）、「消えない火」（マコ九・四三、四八、マタ二五・四一）、「火と硫黄の燃える池」（黙二〇・一五、一〇、一九・二〇）について述べている。聖書は言う、「生ける神の御手に陥るのは恐ろしいことである」（ヘブ一〇・三一）。「その人（例えばユダ）は生まれなかった方が良かったのである」（マタ二六・二四）。「彼らの苦しみの煙は永遠に立ち上る」（黙一四・一一、二〇・一〇）。

第四部　世界の完成と天のエルサレム

第一章　新しい天と新しい地

「永遠の理念は神のものであり、それについての移ろいゆく思想は人のものである。」（ベテックス）

「そして、私は新しい天と新しい地を見た。最初の天と最初の地は過ぎ去ったからである。海はもはやない。また、聖なる都、新しいエルサレムが、夫のために着飾った花嫁のように、神から出て天から下って来るのを見た。また、御座から大きな声が叫ぶのを聞いた、『見よ、神の幕屋が人々と共にあり、神は彼らと共に住まわれる。彼らは神の民となり、神ご自身が彼らの神となられる』」（黙二一・一～三、イザ六五・一七）。

新しい世界が古い世界の炎の中から現れる。脆い塵の世界の代わりに、天の光り輝く物質で形成された新しい被造物が現れる。罪の舞台の代わりに、聖なる完全な素晴らしい世界が現れる。生成と消滅の代わりに、永遠の存続と進展が現れる。「しかし、義が宿る新しい地を、われわれは待ち望んでいる」（二ペテ三・一三）。これが、クリスチャン信仰の天的な究極的期待である。

ここではこれを、五つの二重の関連で考える：この五つの関連とは、古い世界と新しい世界、天と地、永遠と時間、霊の体と（不）可視性、永遠の世界と象徴である。

一．古い世界と新しい世界

新しい世界は古い世界と無関係ではない。来たるべき地は「別の地」ではなく、「新しい」地である。そうでなければ、それを「新しい地」とは呼べなかったであろう。ヨハネは新しい「天」と新しい「地」を見た。これは、永遠においても、われわれの天体と天上との区別は、何らかの方法で残り続けることを立証する。すっかり変化・変容するにもかかわらず、この完成された宇宙の設計図は、何らかの方法で古い設計図と対応しているのである。

間違いなく、物質も組み込まれる。しかし今は、その仕組みはまったくわからない。１神は御手の業を放棄されない。さらに、神はご自分の輝かしい物質を大敵であるサタンに渡して、それをサタンに所有させて破壊させることはなさらない。天と地の新創造は、個々の魂の新創造と、とてもよく似ている。キリストにあって、各個人は「新創造である。古いものは過ぎ去った。見よ、すべてが新しくなったのである」（二コリ五・一七）。しかし依然として、同じ自己と同じ魂を持つ同じ人である。「その人」は新しくなった（黙二一・四～五を参照）。このように、神はご自分の宇宙の物質を火で焼いて、それを基本要素に還元し、原子を分解して、それをあらゆる制約から解放し、万物を造り変えられる。こうして、神は新しい設計図にしたがって、旧構造の石を組み込んで新構造を建造される。これはまるで、一塊の汚い石炭が炉の中に封じ込められて、高熱で気体となり、その後、再び結晶化して素晴らしいダイヤモンドになるかのようである。このように、神は消滅させるのではなく「変化」させるのである（詩一〇二・二六）。拒絶するのではなく贖うのである。滅ぼすのではなく整理するのである。廃棄するのではなく新たに創造するのである。荒廃させるのではなく造り変えるのである。

１ 主な証拠については、「来たるべき霊の体：その必要性と実際性」の百六～百九ページを参照。

二．天と地

地だけでなく、天も贖いにあずかる。ゴルゴタの供え物は、その影響を宇宙史にまで及ぼす。人類の救いは、世界を包み込む神の御旨の一部にすぎない。人類の救いは神の御旨の中心だが、全体を占めているわけではない。「天にあるもの」も、ご自身をささげられたキリストの犠牲によって清められる（ヘブ九・二三）。天上の「清め」が必要である。それは、天上が堕落した霊どもの住まいだったからにほかならない（エペ六・一二、二・二）。また、その霊どもの頭であるサタンが、代々にわたって、天の世界の最も高い領域に出入りしていたからである（ヨブ一・六、二・一、一列二二・一九～二三、黙一二・七～九。なお、ヨブ一五・一五、イザ二四・二三を参照）。

いと高き方は、ご自分の贖う愛という永遠の思想を、われわれ人間において結晶化させることを良しとされた――人類の救いの歴史がなければ、救いの歴史がまったくないようにされたのである（ロマ八・一九）。というのは、世界の贖い主であるキリストは、人の子として贖いの御業を成就されたからである。しかし、天にあるものと、この宇宙にあるものは、人の贖いと密接に関係している。それは現在のわれわれの思考力のまったく及ばないものであり、神の御言葉の中に暗示的に述べられているだけである。ここで、われわれは永遠を前にして頭を垂れて、自分の無知を告白する。

それでも、この一事は今でもわかる。救済史は人類と関係しており、それと同時に宇宙とも関係しているのである。その中心的太陽は、御子キリストにあって現された神である。その輝きは人類を貫く。しかし個々の光線は、われわれにとっては無限の宇宙である広大な空間にまで及ぶ。

しかし、その結果として、贖い主の神聖な人性は、天と地における贖い全体の根本的原則である。人類の住まいであるこの地は、神の住まいとなり、万物の主の宇宙の首都となる。そしてこれにより、全宇宙の中心となる。神の御座は、今はまだ天にあるが（詩一〇三・一九）、その時、地上にあるようになる。そして、神の御座の「足台」である地は、それ自体が御座となる（マタ五・三四～三五）。天のエルサレムが地に降りてくる（黙二一・一〇）。彼岸が此岸となる。永遠が時を様変わりさせる。そして、贖いの舞台であるこの地は、神の宇宙的王国の宮殿となる。「神と小羊の御座がそこにある」（黙二二・三）。天が完成されるだけでなく（ヨハ一四・二～三）、天が地に臨む。実に、新しい地は、それ自体が天なのである。なぜなら、神の御座のある所が天だからである。

三．永遠と時間

永遠は、無限の時以上のものである。その継続性だけでなく内容に関しても、永遠は一時的なあらゆるものと本質的に異なる。永遠は時間に対して、たんなる時間的関係にあるのではない。したがって、時間の「前」「中」「後」にのみ存在するものではない。創造的な、生き生きとした、変容的な関係にあるのである。どの時も、永遠「から」発し、永遠の「中に」あり、永遠「へと」至る。

１．永遠は時間の起源である。時は神に由来するからである。「万物は神から発する」（ロマ一一・三六）。

２．永遠は時間の背景である。「見えるものは一時的だが、見えないものは永遠」（二コリ四・一八）だからである。

３．永遠は時間の深淵である。永遠のものはみな、例外なく説明不能だからである。「無限」の何たるかを、時間の中にある被造物は理解できない。

４．永遠は時間の本質である。一時的なものは、ただ永遠においてのみ、不動だからである（コロ一・一七）。われわれは神の中に生き、動き、存在しているのである（使一七・二八）。

５．永遠は時間に意義を与える。目に見えるものはみな、目に見えないものによって貫かれており、したがって、永遠の生地であり、似姿だからである。

６．永遠は時間の目標である。御手のわざはみな、創造主のために創造されたからである。万物は神「から」発するだけでなく、神「のため」であり、神「へと」至る（コロ一・一六、ロマ一一・三六）。「目に見えないものから、目に見える領域で生起するものが生じる。しかし、生起したものは、再び目に見えないものの中に帰るのである」（ベンゲル）。

７．永遠は時間が変容したものである。聖書は時間の停止ということを何も述べていない。１むしろ、代々の時や時代について述べており、したがって、無限の永遠を、絶えず展開して行く時間の広がりや期間の無数の連なりに分けている。このように、対照的なのは「永遠と時間」ではなく、「永遠のものと一時的なもの」なのである。永遠は時間を否定するものではなく、むしろ、時間の本質的な形なのである。永遠においても、物事の時系列は有効である。なくなるのは、時間の制約、制限的狭さ、頼りにならない変転性、消えゆく儚さである。どうして神は、時間の法則というご自分の取り決めを破棄しなければならないことがあろう？神が時間の法則を生じさせたのは、罪の前のことであり、罪が犯される前のことであって、「初めに神は創造された」時のことだったというのに。どうして神は、ご自分の時間の法則を永遠においてさらに変容させてはならないことがあろう？そしてそれを、天的な安息日やヨベルの年として、さらに大々的に輝かしく展開させてはならないことがあろう？どうして、時間のない永遠は時間に満ちた永遠よりも素晴らしいことがあろう？そんなことはない。時間が無いという意味で永遠なる方は神である。神は時間を超越しておられ、絶対的に自由である。神は支配者であり、初めにして終わりであり、アルファにしてオメガであり、最初にして最後である。時間の無い永遠は、したがって、ただ神だけのものであり、時間に満ちた永遠を神はその被造物にお与えになったのである。

１ 黙示録一〇・六ですらそうである。この節は「もはや時はない」と述べているが、この「時」という言葉は、延期、遅延、繰り延べという意味で用いられている。「今から後、もはや遅れることはない。第七の御使いがラッパを吹き鳴らす時、神の奥義は成就される」。これは「今は時間がない」とわれわれが言うのと同じである。時間の廃止のようなことを、この御言葉は全く述べていない。黙示録のさらに後の箇所では、「日」（一二・六）、「月」（一三・五）、「年」（二〇・二～五）について述べられている。ベンゲル、ザーン、ランゲ、ダービーの見解も同じである。

四．霊の体と（不）可視性

１．有形性。永遠には「物質」があるであろう。「具現化が神のすべての道の目的である」。空間も時間も物質もない天というようなものを、聖書はまったく説いていない。聖書が説いているのは、魂のための青白い陰鬱なあの世や、思想や観念にすぎない精神構造ではなく、新しくされた光の体の中にある祝福に満ちた復活の命であり、物質的に変容を遂げた宇宙における聖なる変容である。たしかに今は、この想像を超えた永遠の「物質」について、絵図や比喩によって述べることしかできない。しかし、それはたんなる比喩以上のものであり、実際の、現存する、霊的に具体化された現実である。したがって、天のエルサレムの象徴として、聖書では宝石が用いられている（黙二一・一八～二一）。したがって、命の木、水晶のように透明な川、詩篇の歌人の琴、勝利者たちの勝利の棕櫚の葉について、聖書は述べている。ただこの理由によってのみ、天の栄光の象徴的描写が正当化されるのである。「神の輝きと光、パラダイスと天の園、祝福に満ちた祝宴、天の音楽について述べている箇所には、『霊的な』意味以上の意味がある。地の自然は一つの約束であって、完成を指し示しているのである」。

したがって、ギリシャ哲学から、特にプラトンから引き出された、肉体的要素を含まない理想的状態というこの教理は、極めて非聖書的である。「このような肉体を除き去った霊的解釈を、聖書の終末論はまったく説いていない。創造と復活節を信じる信仰には、この目に見える世界の変容を遂げた新創造に対する壮大な確信が伴う。（中略）神は、肉体的なものや、地的なものや、目に見えるものを造られた神である。（中略）神は、観念にすぎない王国や、炎の魂や不死の霊の王国を創造されたのではない。色彩や形を持つ世界を構成されたのである。肉体的なものや地的なものは深淵から発するのではなく、もともと素晴らしい善なるものである。（中略）したがって、自然は喜んで先に進んで行って、永遠の復活節を迎える。（中略）キリストが肉体になられたというまさにこの行為こそが、神が地とどれほど深く関わっておられるのかを示している。しかし、何ものにもましてこれを証明するのは、贖い主が肉体をもって復活されたことである」。

「ユダヤ教がメシヤ預言をもっぱらこの世界に当てはめたように、アレキサンドリアのヘレニズムはメシヤ預言を（もっぱら）来世の生活にあてはめてきた。しかしパウロの場合、現世の生活を強調することと来世の生活を強調することとが、調和のうちに結合されていたことがわかる」と述べられてきたのも、もっともである。聖書によると、体は魂のための「牢獄」や、堕落した霊のための矯正院ではなく、人の本性の一部を形成している（二コリ五・三～四）。したがって、聖書は体からの贖いではなく、体の贖いを教えている（ロマ八・二三）。したがってまた、主イエスの肉体的復活を教えている（一コリ一五・一～五八）。多くの人は、一方において、肉と骨をもって復活し（ルカ二四・三九～四三）、飲み食いされた（使一〇・四一）キリストを信じているが、それにもかかわらず、他方において、この天的な性質はみな象徴や比喩にすぎないと考えている。これはなんと矛盾したことか。死者の中から肉体的に復活されたイエスは、この新しい世界の王である（マタ二八・一八～二〇）。したがって、この新しい世界は、肉体をもって天に昇られた御方（使一・九～一一）に相応しいものでなければならず、また、その体をこの御方の体のように変容されることになる御民に相応しいものでなければならない。

２．（不）可視性。

しかし、「物質性」そのものは可視性と等価ではない。可視性は物質性の本質に属するものではなく、まったくわれわれの目による。可視性は地的物質の本質的状態では少しもない。そのため、地的物質はその基本的特徴を一つも失わずに、いつでも可視性を失ったり取り戻したりすることができる。こうして、マイナス二百二度で、冷たい「目に見えない」空気は紺碧の液体に変わり、さらに低温では結晶の塊に変わるのである。こうして、熱によって「目に見えるもの」を目に見えなくすることができ、冷やすことによって「目に見えないもの」を目に見えるようにすることができるのである。

「可視性」は、もちろん、とても狭い概念である。数百万の色のうち（紫外線を考えよ）、光線の中に「見える」色は極めて僅かである。同様に、数百万の音のうち、「聞こえる」音はほんの少しである。「主なる神はわれわれの周りに、極めて素晴らしい絵を魔法のように描くことができる。しかし、それらのエーテル振動数が四千億から八千億の間にない限り、われわれには見えない。神はこの地球を絶妙な音楽で包むことができるが、それが聞こえるのは、それによる空気の毎秒の振動数が七万五千を超えない場合である。したがって、『天や御使いを見た者は誰もいない』という抗議は、何と愚かなことか。まるで、天や天使が存在しないこと、あるいは、その非物質性が、どういうわけかそれで証明されたとでも思っているかのようである。むしろ、天使に関して、われわれ人間は『盲目』であり、『つんぼ』であるにすぎない、というのが真相である。『可視性』や『不可視性』は、そもそもわれわれの視覚にまったくよるものだが、これは神の御旨によるのである」（ベテックス）。

しかし、それだけではない。可視性はそもそも、物質の低い状態にすぎないのである。冷却と凝固は物質の「死」であり、地的物質の力がすべて活動を停止することである。マイナス三百二十八度で、最強の酸でさえも金属を腐食できなくなる。物質を見えなくする熱だけが、物質を強め、解放し、その生命力を増す。したがって、物質を化学的に処理する時は、物質が温まるまで、物質が液体や気体になるまで、加熱するのである。こういうわけで、地的物質の高次の状態は目に見えない。これが自然界における科学的事実である。

天の物質も同じである、と聖書は述べている。ここでもまた、現代の自然科学が聖書的世界観にどれほどますます近づいているかが示されつつある。無知な人がそう思い込んでいるように、聖書的世界観からますます離れつつあるのではない。御使いや目に見えないものは「エーテル」の体を持っていると仮定したらどうだろう？その場合、最新の現代物理学はこう認めざるをえないだろう。すなわち、「レントゲン線や電波のような被造物がわれわれにまったく見えないだけでなく、そのようなものや御使いも、われわれの目にはとまらないけれども、われわれの地球や体をすり抜けて、ただよい、流れ、飛んでいるのである」。

さらに、天の物質はたんなるエーテルや目に見えない地的物質以上のものである。それは本質的により高次のものであり、より完全で天的なものなのである。それは栄化された物質であり、完全に霊によって支配されている。超世界的、超地的であって、思いもよらぬほど高いものである（二コリ一二・四を見よ）。その不可視性は、温度やわれわれの不完全な目の盲目性によるものではなく、その本質的性質によるものであり、とりわけ、われわれの堕落した魂の視力の不能性によるものである。永遠になってはじめて、われわれの目は開かれるであろう。その時にわれわれは初めて、完全に知られているように、完全に知るであろう（一コリ一三・九～一三）。しかしその時、われわれは完全に知るであろう。この視力こそ真の「視力」であり、この聴力こそ真の「聴力」である。栄化された体にとって、霊の体は「目に見える」ものであろう。

五．永遠の世界と象徴

しかし霊の体の場合も、主要なものは肉体的要素ではなく霊的要素である。それが霊の体であるのは、まったく霊によって支配されているからである。永遠の自然界においても、霊が本質である。

萌芽的には、地的自然界においてもすでにそうであった。いかなる外的物体にも二つの特徴がある。一つは時間に由来する特徴であり、もう一つは永遠に由来する特徴である。一方は現されており、他方は隠されている。しかしそれでも、現されているものの本質を成しているのは、隠されているものである。

こうしてはじめて、象徴が生じる。聖書の比喩的言語、主イエスのたとえ話、それから、総じて人の霊による描写や比較はみな、何から発しているのか？「目に見えるものは目に見えないものの影であり、観念の外套であり、他の方法では知覚できないものの表示である」というこの事実だけから発しているのである。したがって、象徴化は観念を物質の形で知覚することであり、天と地の間の「ヤコブの梯子」のようなものなのである。

しかし、これは同時に、「目に見えるものはみな、象徴を超えたものである」と言うことでもある。目に見えるものは、永遠が宿る家なのである。「永遠がその中に宿っている」。「地は天に満ちている」（プラトン）。永遠のものは、一時的なものの意義であるだけでなく、その本質、その源、その根幹、その状態、その「魂」でもある。天的観念は「事象のメロディーである」（カーライル）。そして、事象それ自体は、それ自身の未来の「覆われた」姿である。

しかしそれなら、永遠の性質だけが真の性質たりうる。天上が本質であり、この下界はその反映である。天上が至高であり、この下界はその影である。天上が原型であり、この下界はその似姿である。この逆ではない。全世界の内面的意義は、すべての知覚力から隠されているだけでなく、それを超越している。「事象の原型は天にある」。真の飲食、真の視力、真の聴力は天にある。真の宮、真の祭壇、真のパラダイス、真の御座は天にある。この下界でわれわれがそう称しているものは、それ自体は実際のものであっても、比較するなら、貧弱な断片にすぎない。天上に由来しないものは、この下界には何もない。

それにもかかわらず、あの命の「木々」は、この地上の粗末な物質の木々のどれとも、まったく別物であろう。それにもかかわらず、あの「川」は、此岸のどの水や川とも、まったく別物であろう。それにもかかわらず、あの「透明な金」（黙二一・一八）は、王たちの宮殿の中にある下界の金のどれとも、まったく別物であろう。

それでも、ある種の関連性は存在する。この関連性がいかなるものかは分からない。１天のものは地のものの原型であり、地のものは天のものの預言であることしか分からない。そうだとしても、この一点は常に確実である。天上でわれわれは実在の中に生きるであろう。それも、地上における最も実在的なものを遙かに超えた実在の中に生きるであろう。われわれはより高次の物理的自然界の中に生きるであろう。われわれの今の世界は、その世界の貧弱な影絵にすぎない。また、われわれは真理の王国の中に、天の王国の中に生きるであろう。この王国では、地の万物は、本体に対する影のようなものでしかない。

１ われわれの知覚力では、さらに正確な知識を得ることはできない。永遠の世界は totaliter aliter つまり、全く別物なのである。二コリ一二・四を参照。

しかし、天的なものの完全さは、まさに象徴の完全さを意味する。地的なものでは、象徴は断片にすぎない。霊は浸透しておらず、物質は可塑的ではない。浸透されておらず、完全に制御されているわけでもなく、霊に十分浸透されているわけでもない。永遠の観念を部分的にしか知覚できない。地的なものが、永遠のものを示すだけでなく、覆ってしまってもいるのである。

永遠のものはそうではない。そこでは霊が自由に支配する。そこでは霊が物質を形成し、その本質を浸透させる。そこでは、霊が物質の寸法と形と性質を決定する。そこでは、霊が制約を受けることなく完全に自らを表す。そしてそれによって、肉体的なものを、霊的なものの天的似姿とする。

したがって、象徴は永遠である。したがって、永遠になってはじめて、象徴は真に実在するようになる。それ以前のものはみな、初期段階の象徴、損なわれた象徴、待望的象徴にすぎない。しかし今はじめて、霊的なものが肉体的なものによって完全に見えるようになる。今、自然界の本質が、まさにすべてのものから分かるようになる。今、贖われた神の宇宙全体が、御霊の永遠の力の物質的に変容を遂げた衣服となる。

したがって永遠においても、天的事物のあらゆる物質性と共に、その中にある象徴が主要な特徴である。天的事物の霊体の現実性を堅く保持しつつ、それでも、語句の比喩的性質を第一に強調しなければならない。天のエルサレムでさえ、「実際の」都であって――適切に「都」と呼べる最初の都であるが――それにもかかわらず、同時に、栄化・完成された命の、霊的に具現化された象徴なのである。

第二章　新しいエルサレム

目標は達成された。究極的完成が訪れた。天のエルサレムが地に下る。天の首都が地の首都になり、天のエルサレム――地のエルサレムの原型である――が「新しい」エルサレムとなり、地のエルサレムを栄化したものになり、この世界における天となる。

「天の」エルサレムという呼称は、「新しい」エルサレムという呼称と区別するべきである。両方とも同じ「都」のことだし、（最終的には）住人も同じである。しかし「天の」エルサレムは、天の首都、教会の「母」、地のエルサレムの原型としての神の都のことであり、この宇宙が栄化されるまでである（ヘブ一二・二二、ガラ四・二六）。「新しい」エルサレムは、パレスチナの「古い」エルサレムと対照をなすものである。新しいエルサレムは、古いエルサレムの目標であり、それを完成させたものであり、新しい地でそれを栄化したものである（黙三・一二、二一・二）。「新しい」エルサレムとして、「天の」エルサレムは地に下る。

「荒野」からヨハネは遊女である大バビロンを見（黙一七・一～三）、「大きな高い山」から花嫁である新しいエルサレムを見た（黙二一・九～一〇）。「ここに来なさい。私は小羊の妻である花嫁をあなたに見せよう」。聖書は三重の描写を与えている：

天から下る新しいエルサレムとして、
完成された神の都、実際的な永遠の至聖所として（黙二一・一五～一六、二一・二二）、
栄化されたパラダイス、原初の歴史の超歴史的完成として（黙二二・一～五）。

聖書はこの三つのうちの最初のものを壮大な絵図で描写する。聖書は、（１）その栄光、（２）その土台、（３）その碧玉の城壁、（４）その真珠の門、（５）その住人、（６）その都市生活、（７）その大きさを示す。

一．都の栄光

「栄光は聖潔のあらわれである」。聖潔が真の美しさの本質である。真理の輝きであるときだけ、美は美しくなる。

したがって、エルサレムは栄光に満ちている（詩八七・三）。したがって、エルサレムは天の金で輝く。したがって、エルサレムはいわば、陽光に照り輝く透明な水晶宮である（黙二一・一八、二一、二三～二四）。なぜなら、エルサレムは完全な都、霊化されたパラダイス、照らされて神に満ちている「聖なる都」（黙二一・二、一〇、二七）だからである。

したがって、聖書はこの都を最も輝かしい色彩で描く。したがって、聖書は地で最も貴重なもの――金、真珠、宝石――を選び、それを預言として用いる。さらに尊い天のものの預言として、あらゆる輝きに満ちた原型の預言として、来たるべき神の都の預言として用いているのである。

したがって、聖書は金の通り、宝石の土台、真珠の門、碧玉の城壁、水晶のような命の川について告げる。贖い全体の目標は、聖なる変容だからである。すなわち、聖なる変容を遂げた人類が、聖なる変容を遂げた地の上で、神の栄光の輝きの下で暮らすようになることである。神の栄光の輝きは変容させるものなのである（黙二一・二三～二七）。

二．都の土台

「また都の城壁には十二の土台石があり、その上には小羊の十二使徒の名があった」。そして、この土台石はあらゆる種類の宝石――碧玉、サファイア、エメラルド、めのう、かんらん石、紫水晶等――で飾られていた。

このような土台があるのはなぜか？小羊の十二使徒の名が刻印されているのはいったいなぜか？

小羊がこの天の都の土台だからである。古いエルサレムで十字架につけられた御方こそ、新しいエルサレムで栄冠を受けている御方だからである。小羊についての使徒たちのメッセージが、天のすべての栄光をもって輝く宝石をちりばめられた土台だからである（エペ二・二〇を参照）。

新しいエルサレムを描写するにあたって、ヨハネは七回「小羊」という名を用いている（黙二一・一～二七、二二・一～二一）。この言葉は文字通りには「小さい小羊」である。黙示録全体にわたってそうであり、二十九回現れる。この言葉は、十字架につけられた御方の外見上の弱さを、その勝利と対比させることによって浮かびあがらせる。ヨハネにとって小羊は：

１．土台である――小羊の十二使徒の名がその土台の上にあるからである（二一・一四）。

２．守衛である――小羊の命の書に名が書かれている者たちだけが、この都に入ることを許されるからである（二一・二七）。

３．命の泉である――命の川が神と小羊の御座から流れ出るからである。

４．光である――小羊はその光であり、碧玉のように、水晶のように澄んでいるからである（二一・二三、一一、イザ六〇・一九）。

５．愛すべき方である――この都は小羊の妻であり、花婿のために飾られた花嫁として整えられているからである（二一・九、二。なお、二コリ一一・二～三、エペ五・三一～三二を参照）。

６．宮である――全能者と小羊がその宮だからである。したがって、その中に他の宮はない（二一・二二）。

７．王である――神と小羊の御座がその都の中にあるからである。その僕たちは王に仕える（二二・三）。

三．碧玉の城壁

「それには大きな、高い城壁があった。（中略）また城壁を測ると、百四十四キュビト（二百五十フィート）であった。これは人間の尺度によるものであり、この尺度は御使いの尺度でもあった」（二一・一二、一七）。

１．その高さ。この城壁は大きくて高く、約二百五十フィートあり、大都市の通常の現代家屋の約四倍の高さである。この数字は象徴として解釈するのが自然である。ヨハネの時代の文明世界の状況を考えると、この象徴の意味は、この城壁を人間的努力で決して測ってはならない、ということである。人間的進歩、文明の向上、人の精神の高揚、人自身の力による自己救済では、誰も天のエルサレムに入れない。この城壁はあまりにも高い。真珠の門を通って入らなければならない。しかし、真珠の門は御使いたちによって警護されている。神に贖われた者だけが入ることができる。

２．その低さ。しかし、都自体と較べると、城壁は低い。約二百五十フィートに対して、約千五百マイルである。例えば、ある大きな町に六十五フィートの高さの家があったとすると、その周囲に十四分の一インチの柵があるようなものである。しかし、これが示しているのは、エルサレムは実に安全であるということである！どんな敵もこれを掻き乱せない。どんな反対者もその平穏さを破れない。完全にすべての敵を、十字架につけられた方は征服された。「開かれた」都のように、エルサレムには住人が住む。一日中、その門は開かれている（黙二一・二五）。「救い」の城壁と「とこよの岩」の城塞との間に、贖われた者は安全に住む（イザ二六・一～四、詩一二二・七）。主ご自身が城壁であり（ゼカ二・五、詩一二五・二）、誰も主を襲うことはできない。「父は何ものにもまして偉大である」（ヨハ一〇・二九、詩四六・六、四八・一四）。

３．その建造材。「城壁は碧玉でできていた」。そのおかげで、栄光の光が透過することができる。新しいエルサレムは全地に光を放つ。その光をしまいこんでおかない。他の人々もそれにあずかる。神の栄光が万民のために定められている。小羊がその太陽である都（二一・二三）は、それ自体が一つの太陽となる（マタ五・一四）。

４．その貴さ。城壁のどの側面も一万二千ファーロング、すなわち千五百マイルの長さであり、すべて碧玉でできている。したがって、城壁は六千マイルの長さの碧玉であり、その高さはどこも二百五十フィートである。地上の宝石をすべて合わせても、これとは比較にならない。今までに知られているダイヤモンドの中で最も大きなものは、ボルネオ産で、重さ三百六十七カラット（２．５オンス）である。コヒヌール（光の山）は、何世紀も前から有名である。これは今では、イギリス国王の王冠にはめられている宝石の一つである。その重さは百六カラット（一オンス弱）である。昔、ロシアの皇帝たちの笏の頭につけてあったダイヤモンドであるオルローは、百九十五カラット（約１．５オンス）の重さである。１しかしここにあるのは、全長約六千マイル、高さ二百五十フィートの、すべて宝石からなる城壁なのである！本当に、地のものはみな、天のものを前にして色を失い、無にすぎなくなる。無意味になる。事実、この世の苦しみだけでなく、その栄光もまた、われわれに啓示されようとしている栄光と比べると、まったく取るに足りない（ロマ八・一八）。したがって、主はこう仰せられる、「苦しみを受け、嵐にもてあそばれ、慰めを得ない者よ！見よ、私はアンチモニーであなたの石を据え、サファイアであなたの基を置き、ルビーであなたの尖塔を造り、ざくろ石であなたの門を造り、宝石であなたの城壁を造る」（イザ五四・一一～一二）。

１ 最長半径１．５インチ未満であり、最大高さは一インチにも満たない。

四．真珠の門

「また、それには十二の門があり、それらの門には十二の御使いがおり、イスラエルの子らの十二部族の名が書いてあった。（中略）十二の門は十二の真珠であり、門はそれぞれ一つの真珠でできていた」（黙二一・一二、二一）。これらの門は：

１．開かれた門である――十字架がその鍵を開けたからである（ヨハ一・五一、使七・五五、イザ二六・二、六〇・一一、詩一〇〇・四）。その真珠自体は贖いの象徴である。真珠は、母体の真珠貝の特に強力な分泌作用によって生じる。この分泌作用は、無機物や糸状藻類（海草の繊維）や水ダニ等の侵入による、外界からの傷に対する反応である。こういうわけで、真珠は外界からの傷に対する、傷ついた命の応答である。したがって、天の真珠の門が開くのも、ゴルゴタにおける罪、すなわち、神の御子ご自身を殺害するという罪に対する、致命傷を負った贖い主の命の応答なのである。

２．天の全方位に向かう門である――救いはすべての者のためだからである（黙二一・一三、イザ四五・二二。なお、四三・五～七、エゼ四八・三〇～三五を参照）。地の四つの方位の各々に向けて三つの門がある。神の栄光（三）が全世界（四）のために定められているからである。

３．ダイヤモンドの閃光ではなく、真珠の穏やかな輝きを放つ門である――これらの門は恵みの門だからである（黙二一・二一、マタ一一・二八～三〇、エペ二・五、七～八）。

４．門はそれぞれ、一つの輝かしい真珠でできている――これらの門は栄光へと導くからである（黙二一・二一、イザ六〇・一八を参照）。

５．神の民だけのための門である――門の数は十二であり（イザ三三・二四、黙二一・一三、二七）、この数は神の民の数だからである。

６．御使いたちの聖なる警護の下にある門である――主の御使いたちがこれらの門を警護しているからである（黙二一・一二、詩三四・七、イザ六二・六）。開かれた真珠の門のこれらの御使いの番人は、パラダイスの閉ざされた門のケルビムの番人（創三・二四）と、好対照をなしている。

７．イスラエルの民の名が記された門である――イエス・キリストご自身が仰せられたように、救いはユダヤ人から来るからである（ヨハ四・二二。なお、ロマ一一・一八、ヘブ一一・一〇を参照）。アブラハムはすべての信者の父である。メシヤの門から入った者だけが、真珠の門に入れる。諸国民がこの天の都から益を受けるのは、新しい地で、回心・更新・栄化されたイスラエルに服することによる。ダビデの子であるイエス（マコ一〇・四七、ヨハ一〇・九）は、「私は門である。私を通って入る者はみな救われる」と仰せられる。「狭い門」（マタ七・一三～一四）を通って入った者だけが、「広く」開かれた門を通って天の王国に入れる。「高価な真珠」（マタ一三・四六）を見いだした者に対してのみ、天の真珠の門は開かれる。

五．都の住人

誰がこの都に住むのか？

１．神とその小羊である。「神とその小羊の御座がその中にある」（黙二二・一、三）。「見よ、神の幕屋が人々と共にある！」（二一・三）。

２．無数の御使いたちである。「あなたたちはシオンの山に、生ける神の都に、天のエルサレムに、無数の御使いたちの祝いの集まりに来ているのである」１（ヘブ一二・二二～二三、黙二二・三）。

１ ギリシャ語の paneguris は、祝いの集まりを意味し、ecclesia、会衆、教会以上のものである。

３．イスラエルの贖われた者たちである。イスラエルの十二部族の名が門に記されている（黙二一・一二）。新しいエルサレムには、新契約の時代のイスラエルの「レムナント」だけでなく（ロマ一一・四～五、黙七・三～八）、それに先立つ旧約時代の信者たち――彼らはわれわれをほかにして全うされることはない――も住む（ヘブ一一・四〇、ガラ三・九、一四）。それはアブラハムが待ち望んだ都であり、神がその設計者であり建造者である都である（ヘブ一一・一〇）。また、この都のために、「全うされた義人たち」（ヘブ一二・二三）――すなわち、旧約の聖徒たち――は、地上で旅人また寄留者として過ごす覚悟をしていたのである（ヘブ一一・一三）。「だから神は、彼らのことを恥とせず、彼らの神と呼ばれることを恥とされなかったのである。事実、神は彼らのために一つの都を用意しておられたのである」（ヘブ一一・一六）。

４．福音を通して教会の中に召された、この世の諸国民からの者たちである。新しいエルサレムは、われわれ全員の母である（ガラ四・二六）。われわれも天のエルサレムに来ている（ヘブ一二・一一、二三）。われわれにとっても、それはわれわれが求めている都であり、将来の都である（ヘブ一三・一四）。諸国民の間から現れる勝利者たちの上にも、神のこの永遠の都の名が、ある日、記されるであろう（黙三・一二）。

六．都での生活

今や、すべての時代の贖われた者たち、預言者や使徒、殉教者や証し人、遠い者や近い者、それぞれ異なる方法で主を追い求め、各々の場所で主の真理に服した者たちが、そこにいる。今や、彼らは棕櫚を持つ者や琴を奏でる者であり（黙七・九、一五・二）、金の冠を戴き（黙四・四）、白い衣で装われ（黙七・九）、義の婚礼衣装を着せられる（黙一九・八）。彼らは今や、小羊の御座の前に立ち、その僕として彼に仕え、その聖なる者として彼を仰ぎ見、その祭司として彼を礼拝し、彼に永遠の讃美を歌う（黙二二・三～四、マタ五・八）。彼ご自身がそこにおられる。彼は場面全体を照らす太陽であり（黙二一・二三）、宇宙の中心であり、天の天である。まことに、「主がシオンの捕らわれ人たちを贖われる時、われわれは夢見る者のようであろう。その時、われらの口は笑いで満たされ、われらの舌は讃美で満たされるであろう」（詩一二六・一～二）。その時、われわれは金の通り、宝石で飾られた土台、真珠の門、都の黄金の輝き、水晶のような命の川を見る（黙二二・一）。

その時、われわれは無数の御使いたち（ヘブ一二・二二、黙二一・一二）、そこに先だって行った聖徒たち、全うされた義人たち（ヘブ一二・二三）、小羊の血で自分の衣を洗って白くしたすべての者（黙七・一四）を見る。そこでわれわれは彼、麗しい王（イザ三三・一七）、屠られた小羊、ゴルゴタの勝利者を見る（黙五・五～一〇）。

これがエルサレムである。エルサレムはまとまった都として建造されている。それは贖いの目標であり、人類が求めてきたものであり、遠くから仰ぎ見られてきたものであり、光に溢れた世界の巡礼の目的地である。それは、聖なる者のために天に蓄えられている嗣業であり（一ペテ一・四、コロ一・五、マタ五・一二）、失われたが再発見されて栄化されたパラダイスである。

贖われた者は以下の祝福を享受する：

１．神の光の中を歩む聖なる歩み。「金」は、言わば、結晶化された太陽光であり、太陽の目に見えるかたちである。「通り」は「歩み」、命の動きや活動の絵図である。「金の通り」は、したがって、太陽の明るさの中に生きる聖なる生活の歩みを意味し、永遠の光の中に生きる、神に促された霊的生活、完成の陽光の中を歩む聖なる歩みを意味する

２．調和のとれた多様性。皆が輝くが、輝き方は異なる。十二の土台は、それぞれ異なる宝石で飾られている（黙二一・一九～二〇）。十二の真珠の門には、十二の異なる名が刻まれている（二一・一二）。完成された神の王国は、旧約と新約の多様性をことごとく栄化したものである。これは、真珠の門の上に記されているイスラエルの様々な名や、碧玉の土台の上に記されている使徒の様々な名によって示されている。神の栄化の目標は、解消することではなく、贖うことである。抹消することではなく、奉仕に就かせることである。人間性を破棄することではなく、変容させることである。聖潔は同時に顕著な個性となる。それで、「都」の絵図が使われているのである。なぜなら、「都」の理想的な意味は、区別できない人々の集団ではなく、構成員たちの交わり、調和のとれた有機体、合一における多様性であり、無数の個人の力が合わさって遙かに大きな全体的エネルギーとなることだからである。

同時に、イスラエルの十二部族の名は、贖われた者の内的命の栄光の多様性を意味する。

３．幸いな調和。それでも、あらゆる多様性にもかかわらず、素晴らしい一体性が支配する。そのため、神の都は平和の都、エルサレムとも呼ばれる。なぜなら天には、聖なる者の全うされた交わりがあるからである。アブラハム以前の時代の、あの古代東洋の皇子は、自分の住まいをウルサリム、１平和の城、平和の都と呼んだが、彼はそうとは知らずに、神の支配の下にあったのである。なぜなら、それ以来、エルサレムは、ただその名のゆえに、幾世紀にもわたって、天にある平和の都の預言であり、栄化された人々の聖なる調和の中にある共同生活の預言であり続けたからである。２

１ これは紀元前一三〇〇年頃の、カナンのエジプト人の「テル・エル・アマルナ書簡」の中に出て来る都の名前である。
２ ヘブル七・二に記されている、この名のメシヤ的・予型的意義を参照せよ。エルサレムの歴史は、救済史との関連で、七つの期間にわたっている。

（ａ）天のエルサレム：原型。
（ｂ）古代のセム族のエルサレム：紀元前二三〇〇年～二〇〇〇年。このセム名が示すように、エルサレムはハム族のカナン人（創一〇・六によると、カナンはハムの息子であった）がその地を占領する前に、セム人によって建設された。したがって、洪水とアブラハムの間のことである。
（ｃ）ハム族のカナン人のエルサレム：紀元前二〇〇〇年～一〇〇〇年。ハム族のエブス人がシオンの要塞からダビデによって追放されたことをもって終わる。二サム五・六～九、創一〇・一六。
（ｄ）エルサレムにおけるイスラエル人の神政：紀元前一〇〇〇年～紀元七〇年。
（ｅ）諸国民の支配下にあるエルサレム。紀元七〇年から千年王国まで（ルカ二一・二四）。この期間に、エルサレムは二十回以上征服された。今日も、ここかしこが九十フィートの瓦礫で覆われている。
（ｆ）千年王国における、メシヤのエルサレム
（ｇ）「新しい」、永遠の、天のエルサレム：新しい地にある。

われわれはそこでも再び互いに見分けがつくだろうか？間違いなくそうである！われわれはこの地上で互いに見分けがついており、きっと天では今より愚かではないだろう。あの富める人は、苦しみの中にあっても、以前知らなかったアブラハムのことが分かったし、同様にラザロのことも分かったではないか（ルカ一六・二三）。ペテロは変貌の山の上で、同様に一度も会ったことがないのに、モーセとエリヤのことが分かったではないか（マタ一七・三～四）。然り。天では、われわれは象形文字の間をさまようことはきっとなく、お互いのことがわかるであろう。然り、魂の奥底まで見抜くであろう。まさに、ある意味において、初めてその人のことが分かるようになるのである。なぜなら地上では、自分の仲間のことを真に「理解した」人は、いまだかつて一人もいないからである。今、われわれが「理解」と称しているものは、体の土の覆いを通して得られるものであり、目・声・行動・顔色・容姿といった五つの門を通して得られるものである。しかしかしこでは、霊から霊へと伝わる知覚によって理解するようになるであろう。つまり、直感によってである。言い逃れや、腹の探り合いや、不透明さは、もはやなくなるであろう。すべては透明な金のように全く透明であり、水晶のように透明な人格の間で稲妻のような知覚が交わされるであろう。

先だって行ったすべての聖徒たちとの交わりを深めることは、何という喜びであろう。アブラハムやモーセ、エリヤやイザヤ、ヨハネやペテロ、アウグスチヌスやルターと交わるのである。神の王国の年代記に載っている大小すべての人と交わるのである。すべての知り合い、われわれが愛した人たちや、われわれを愛してくれた人たちと交わるのである。その名が天に記されているすべての人々と交わるのである（ピリ四・三、ルカ一〇・二〇）。然り、彼ら全員とまみえて、声を一つに合わせて贖い主を讃美することは、何と大きな喜びであろう！

「それでも、各自は自分の大切な琴を持ち寄って、
自分自身の特別な歌を歌う。」

そして、すべての中心は主ご自身となる。

４．聖なる礼拝。ここには特に、天の聖徒たちの栄光を構成する、四つの天の光線がある：

神の威光に関しては――
聖なる礼拝（黙七・九～一〇、一五・二～四）。
神の性質に関しては――
御子のかたちへの同形化（黙二二・四、ロマ八・二九）。
神の命に関しては――
被造物が受ける子たる身分１（ロマ八・二三）。
神の王国に関しては――
キリストと共なる支配（黙二二・五）。

１ ［「神のひとり子」の永遠の子たる身分とは異なる、被造物が受けることのできる子たる身分のこと。］

しかし、すべてに共通すること、すべての核心は、彼らが御顔を見ることである。「心の清い人々は幸いである。彼らは神を見るからである」（マタ五・八、黙二二・四、一ヨハ三・二）。「彼らの目は麗しい王を見る」（イザ三三・一七）。われわれの救い主であり解放者であるイエスを見ること、愛のしるしである傷跡を帯びた神の小羊である方を見ること――これこそ、すべてを含む幸福であり、祝福中の祝福であり、天の天である！

七．都の大きさ

「私の父の家には多くの住まいがある」（ヨハ一四・二）。天には、すべての者のための場所がある。これは新しいエルサレムの巨大な寸法によって比喩的に表現されている――長さ千五百マイル、幅千五百マイル、高さ千五百マイル、すなわち、全体で三十億立方マイルである。世界中の建物、家屋や会堂、都市や村、二十億の人が今日住んでいる所をすべて足し合わせても、三百立方マイルに満たない。このように、天のエルサレムには数十万もの世代のための場所がある。しかし、聖書の年代記によると、アダムからたった二百世代しかたっていないのである。

しかし、この数字を文字通りに受け取ってはならない。重要なのは、その途方もない巨大さと、神聖な十二という数字の象徴的意味である。霊の具体的表現を堅持する一方で、こう言わなければならない。永遠を映すこの象徴的鏡は、永遠の本質や内容と決して同じものではないのである。ヨハネ自身が証ししているように、御使いの尺度は人の尺度と同じである（黙二一・一七）。すなわち、御使いは無限のものを有限の霊に意識させるために、人の尺度や形体を用いたのである。御使いはヨハネに人間的観念の絵図を用いて語ったのである。しかし、永遠のものそれ自体は、想像を超えたものであり、われわれの認識力を超えたものであって、超地的、超この世的、まったくの「別物」である。したがって、その本質の実体は、文字によるその寸法の記述とはかけ離れているのである。その霊的な具体的表現を示す形体は比喩であるが、霊の具体的表現自体は実際のものである。１したがって、この啓示は描写を与えているわけではなく、永遠のものを示唆しているにすぎない。重要なのは形体ではなく、この形体を形造っているものである。究極的なものはその意味であって、その象徴ではない。［こういうわけで、モーセによって造られた幕屋は、天にある実際の真の聖所の複製ではなく、その模型だったのである。重要なのは複製よりも原型である（出二五・四〇、ヘブ八・五）。］

１ したがって、不変的なものが自らを表す方法には変化がある。こういうわけでエホバの御使いは、ある時は炎として（出三・二）、ある時は声として（一サム三・二～九）、ある時は光の形で、ある時は普通の人として（創一八・一～八）現れるのである。一般の御使いたちも同様である（ダニ一〇・四～六、なおヘブ一三・二を参照）。したがってまたケルビムも、ある時は四つの翼を持つ者として（エゼ一・六）、ある時は六つの翼を持つ者として（黙四・八）、ある時は四つの顔を持つ者として（エゼ一・六、一〇）、ある時は一つの顔を持つ者として（黙四・七）現れる。われわれはこれを「矛盾」と思うどころか、むしろ、次のことを示す証拠であると悟る。すなわち、預言的啓示や表現のこの形体は象徴なのである。また、天の物質は形を変えることがあるのである。つまり、霊体では霊は自由なのである。

支配的な基本的数字は十二である：十二の土台、十二の宝石、使徒たちの十二の名、十二の門、十二の御使い、門に刻まれた十二の刻印、十二の十二倍の城壁の高さ、都の四辺の長さの一万二千ファーロングというように。

しかし、なぜ至る所にまさにこの数字が現れるのか？三は神を示す数であり、四は世界を示す数である。１三たす四（３＋４）は、神とこの世界との間の契約を示す数であり、したがって、七は救済史を示す数である。２

１ この宇宙の四つの「礎石」（数、時間、空間、物質）、天の四方位、一年の四季、四次元（昔の考えによると――長さ、幅、深さ、高さ：エペ三・一八）、四元素（昔の考えによると――火、水、土、空気：ナホ一・三～六）、四大世界帝国（ダニエルの四匹の獣：神から離れたこの世の生活：ダニ七・一～二八）、四つのケルビム（エゼキエルの四つの生き物――神に奉仕するこの世の生活：エゼ一・一〇、黙四・一～一一）、四福音書（全世界のための救いの知らせ）。
２ そういうわけで、創造の七日（安息日を含む）、七つの封印、七つのラッパ、七つの怒りの鉢、七つの雷、七つの星があるのである。

三かける四（３×４）は、世界を示す数である。ただし、ここで言う世界とは、神によって実り豊かなものにされた世界、神のぶどう園であり耕作地である世界、神の種子であり収穫である世界のことである。地的なもの（四）に天的なもの（三）をかけたものは、創造主によって発達・祝福された被造物を表している。これが意味するのは、十二は神の民を示す数であり、したがって、聖徒の団体を示す数であるということである。こういうわけで、十二部族、十二人の皇子（民一・四四）、十二の星（黙一二・一）、十二の供えのパン、十二使徒、十二の王座（マタ一九・二八）があるのである。こういうわけで、天のエルサレムは数字の十二によって支配されている。そこは贖われた教会の住まいだからである。

しかし、それだけではない。黙示録がこの天の都の寸法として与えている一万二千という数字は、十二にさらに千をかけたものである。すなわち、十を三回かけた結果である（十二かける十かける十かける十）。したがって、一万二千という数字は、聖書の比喩的言い回しによると、神の民を示す数字（十二）に完成と完結を示す数字（十）をかけあわせた結果である。１しかも、十を三回もかけるのである（三は神を示す数である）。これが示しているのは、天のエルサレムでは、神の民、教会は、神が定められた目標に達して、まったく栄光に満ちた完全なものになっているということである。永遠に栄化された教会になっているのである。

１ 十は数詞の最後である。したがって、完結を示す数であり、完成された発展と進歩の終わりを示す数である。ノアはアダムから十代目であり、アブラハムはノアから十代目である。四番目の反キリストの帝国は、十の角を持つ王国で終わる（ダニ七・二四）。三と七は神を示す数であり、四と十は世界を示す数である。

また、この都は立方体として示されている。その寸法はどれも（エペ三・一八）、一万二千というこの同じ数によって支配されている（黙二一・一六）。これも同様に、完全の概念を表している。この都はどの面も釣り合っており、そのすべての部分が対称的であり、一つの調和の取れた全体であり、永遠の栄光なのである。

第三章　完成された神の宮

「見よ、神の幕屋が人々と共にある。」（黙二一・三）

栄光は聖潔の輝きである。聖潔は栄光の本質的基盤である。したがって、全き栄光は同時に全き聖潔でもなければならない。

１．立方体の形。この理由により、昔の幕屋と宮では、全き栄光の完全性は至聖所の立方体の形によって象徴されていた（出三六・一五～三〇）。立方体は完成を表す図形だからである。新しいエルサレムも立方体として示されている（黙二一・一六。なおエゼ四八・一六を参照）。これが教えているのは、新しいエルサレムは完全な天の至聖所だということである。

２．宮がないこと。旧契約の下では、都の中に一つの宮があった。完全な状態では、その都そのものが宮となる。昔は、都の存立基盤は常に、宮と宮でないものとの区別、祭司的基盤と非祭司的基盤との区別、全く聖なるものと全くは聖ではないものとの区別にあった（エゼ四五・二〇を参照）。宮は一区画、切り分けられた区分、１限られた領域、永遠の世界の地的世界への投影であり、しかも、それは影や型にすぎなかった（コロ二・一七、ヘブ一〇・一）、しかし、ここではすべてが全く聖である。ここには最も純粋で最も霊的な礼拝がある。ここでは神の幕屋が人々と共にある（黙二一・三、ヨハ四・二四）。したがって、そこには分離された宮の領域はありえない。「私はその中に宮を見なかった」（黙二一・二二）。この新しい都の中にもし宮があったなら、その宮は新世界のただ中にある旧世界の残滓となっていただろう。完全のただ中に不完全さがあることを示すものとなっていたであろう。本質的世界のただ中に影の世界の原則があることになっていたであろう。したがって、宮が姿を消したことは、宮の思想が完成されたしるしなのである。これはさらに、次のことからも分かる。

１ この「宮」という言葉の由来は、ギリシャ語の temno 「私は切る」である。

３．宝石の土台。旧契約の下では、大祭司の胸当ての上にあった十二の異なる宝石がイスラエルの十二部族を表していた（出二八・一七～二一、二九）。この天の都の十二の土台石も、十二の輝かしい宝石で飾られている。これが意味するのは、地上のエルサレムがそうだったように、天のエルサレムは大祭司職を基礎としているということである。しかし、この都にはアロンの大祭司職の基礎だけでなく、メルキゼデクの大祭司職の基礎もある（ヘブ七・一～二八）。この都は永遠の大祭司である御方のパースンと御業によって支えられている。これらすべてのことから、新しいエルサレムは完成された神の宮であることがわかる。したがって、ここにはまた

４．もはや契約の箱はない。神の御座がこの都の中にあるからである（エレ三・一六～一七、黙二二・一、三）。したがって、また

５．もはや太陽の光もない。至聖所の中には造られた光が決してなかったからである。聖所にのみ光があった。すなわち、七つの枝を持つ燭台からの光である。至聖所は暗闇だった（一列八・一二。なお出二〇・二一を参照）。神は「誰も近寄れない光の中に住んでおられる」（一テモ六・一六）からである。神の不可視性は、造られた光が全くないことによってのみ、比喩的に表されうる。つまり、絶対的光は象徴的暗闇によってのみ表されうるのである。しかし新しいエルサレムでは、人々は御顔を仰ぎ見る（黙二二・四、マタ五・八、一ヨハ三・二）。それゆえ、この至聖所はもはや暗闇ではなく、まばゆい輝きに満ちている（黙二一・一一）。「主なる神が彼らを照らされる」（黙二二・五）。「太陽や月がこの都を照らす必要はない。神の栄光が都を照らし、小羊がその光だからである」（黙二一・二二、二二・五）。したがって、

６．神の御名が栄化された者たちの額にある。大祭司がそうだったように、一人一人が神にささげられているからである（黙二二・四、出二八・三六、ゼカ四〇・三四～三八）。したがって、

７．輝く碧玉のシェキナである。１神の栄光が天の宮全体を照らすからである（黙二一・一一、イザ四・五、出四〇・三四～三八）。

１ 「シェキナ（Shekinah）」（ヘブル語の shachan に由来する。定住する、住む、とどまるの意）は、神の栄光の輝く雲を表すのにラビたちが用いた言葉だった（出一四・一九、四〇・三四、一列八・一〇を参照）。

しかし、宮の観念はパラダイスの観念と関係している。至聖所とパラダイスと天は一緒のものである。

宮には命の象徴である供えのパンがある――１パラダイスには命の木がある。
宮には知識の象徴である燭台がある――パラダイスには知識の木がある。
宮には美の象徴である花々がある２――パラダイスには花盛りの壮麗さがある。

１ ヨハ六・四八～五一を参照。それから、契約の箱の中のマナの壺も参照（ヘブ九・四、黙二・一七）。
２ 特に、七つの枝を持つ燭台という光の木にあった、杯、花、アーモンドの花がそうである（出二五・三一～三四、逐語訳）。さらに、供えのパンの机、香壇、契約の箱の周りの金の飾り縁（あるいは花輪模様、花飾り）がそうである（出二五・二四～二五、三〇・三～四、二五・一一）。また、大祭司の衣服についていたざくろもそうである（出二八・三三～三四）。また、契約の箱の中にあった、芽吹いたアロンの杖を参照せよ（ヘブ九・四）。神の聖所の中の命は、「花咲く」命である（詩九二・一三～一四）。

宮は閉ざされていた。これは分離の象徴である１――パラダイスの前にはケルビムが立っていた（創三・二四）。

１ 聖所の中に入れるのは祭司たちと大祭司だけだった。至聖所の中に入れるのは後者だけであり、しかも一年に一度だけだった（ヘブ九・六～八）。

しかしキリストにあって、すべては完成されて新しくされた。キリストは道を備える偉大な御方であり、扉を開く御方である。キリストにあって、パラダイスと至聖所は開かれたのである。

今や、すべてが成就されている。天は開かれている。しかし、天はエルサレムであり、エルサレムは至聖所であり、至聖所は天の栄化されたパラダイスである。

第四章　栄化されたパラダイス

「勝利を得る者に、私は神のパラダイスにある命の木から食べさせよう。」（黙二・七）

歴史の終わりと歴史の始まりは一緒である。聖書の最後の一ページは最初の一ページに対応する。聖書はパラダイスをもって始まり（創）、パラダイスをもって終わる（黙二二・一～二一）。

しかし、結末は始まりよりも素晴らしい。オメガはアルファよりも力強い。将来のパラダイスは、失われて回復されたものであるだけでなく、何と言っても、天的かつ永遠に栄化されたパラダイスなのである。

失われたパラダイスには危険があった：「それから食べるその日、あなたは死ぬ」（創二・一七）。栄化されたパラダイスでは、全き安全が支配する。「もはや呪いはない」（黙二二・三）。

失われたパラダイスでは、蛇が「あなたは神のようになる」（創三・五）と言った。栄化されたパラダイスでは、「その御名（すなわち、その神の性質）が彼らの額にある」（黙二二・四）と聖書は述べている。

失われたパラダイスには、知識の木があった（創二・九）。栄化されたパラダイスでは、もはや知識の木は必要ない。完成された者たちは直接神の御顔を見るからである（黙二二・五）。

失われたパラダイスは人の敗北により終わりを迎えた（創三・二四）。栄化されたパラダイスは勝利者たちのために永遠に存続する（黙二・七）。「彼らは永遠に支配する」（黙二二・五）。

彼処では命の木は一本だったが（創二・九）、此処では通り全体に命の木がある（黙二二・二、二・七）。１

１ 「その木の葉は諸国民の癒しのためであった」。この御言葉から、「新しい地でも、人類のための癒しの過程はなおも継続するのであり、したがって、大きな白い御座の前で完全には義とされなかった人にも、新しい地の諸国民として、最終的に全き救いにあずかる希望が残されている」という推論を引き出すのは間違いであろう。もしそうなら、大きな白い御座の後でも、裁かれた者には依然として救いの可能性があり、遂には全員が、一人の例外もなく、全き贖いを経験することになる。これについてＦ．デュステルディーク博士はこう述べている。「この表現の意味は、そのときなおも諸国民の間には病が存在する、ということではない。黙示録二一・四から、祝福された者から神が拭い去ってくださる涙は、そのときなおも痛みが存在する証拠である、という推論を導いてはならないのと同じである。この御言葉の意味はむしろ、地上の苦しみのために流した涙が永遠の生活で拭い去られるように、命の木の癒す葉は諸国民が地上の生活の間に被った病を癒すためであって、新しい地では決して再び病を被ることはない、ということである」。

彼処ではエデンから川の水が流れ出た（創二・一〇～一四）。此処では神の御座から命の川が流れ出る（黙二二・一。なおエゼ四七・一～二三を参照）。

彼処では主権は地上にしか及ばなかったが（創一・二八～三〇、二・一九～二〇）、此処では主権は宇宙に及ぶ（一コリ六・二～三）。彼処には造られた太陽があったが、此処では永遠の創造者なる神ご自身が太陽である（黙二二・五）。

こういうわけで、すべてがどの面から見ても「新しい創造」である：

われわれの上には――新しい名（黙二・一七）、
われわれの内には――新しい歌（黙五・九、一四・三）、
われわれの周りには――新しいエルサレム（黙三・一二、二一・二）、
われわれの下には――新しい地（黙二一・一）、
われわれの上には――新しい天（黙二一・一）、
われわれの前には――決して絶えることのない神の愛の常に新しい啓示（黙三・一二）。１

１ これは、完成された状態にある贖い主の「新しい名」によって示唆されている（黙三・一二）。名は性質を意味する。栄化された状態で主が新しい名によってご自身を啓示されることの意味は、主は将来、かつて一度も目にしたことのないご自分の栄光に関する、まったく新しい啓示を与えてくださる、ということである。そうして優しく、来たるべき代々の時代に、その恵みの卓越した富を示してくださるのである（エペ二・七）。

まことに、御座に座す方は仰せられた、「見よ、私はすべてを新しくする」（黙二一・五）。

われわれは代々にわたる神の御計画を畏敬の念をもって見つめる。聖書の救いの記録は、時間の前の永遠の門から時間の後の永遠の門へと、われわれを導いた。「最終的結末は、栄化された永遠に新しい始まりである」。目標はまさに出発点であり（詩九〇・二）、神ご自身である。

「それは神がすべてのすべてとなるためである」（一コリ一五・二八）。

しかし神ご自身、代々の王（一テモ一・一七、逐語訳）は、その時、ご自身の無尽蔵の無限の豊かさの中から、代々の時代を生じさせられる（黙二二・五、エペ二・七、逐語訳）。天のヨベルで、神に贖われた被造物は神を讃美し、新創造の諸々の領域や世界中に、勝利の歓喜の歌が鳴り響いてこだまする：

「御座に座す方と小羊に、祝福と、誉れと、栄光と、主権がありますように、
永遠から永遠まで！アーメン」（黙五・一三～一四）。

メッセージのための資料

（本文に含まれている聖書的メッセージの九十の概要の一覧）

序言的注意

われわれの時代は、神の救いの御計画の宣言を必要としている。福音の本質に関するあらゆる戦いと論争のただ中にあって、神のメッセージを積極的に示すことが最も効果的に勝利を得るための武器である。神の力強い救いの計画が、ますますはっきりと理解されるようにならなければならないし、公の宣べ伝えでますます力強く宣言されるようにならなければならない。そのためには、本書全体に散在しているメッセージの概要が、いくらか役に立つであろう。主の働きに携わっている兄弟たちにとって、これらのメッセージは働きの助けになるだろうし、さらなる黙想を促すものとなるであろう。

さらに、非常に多くの聖書の引用（約三千七百）があるが、その目的は本書に示されていることを御言葉の宣べ伝えの準備や、特に個人的な聖書の学びに用いる人々を助けることである。それと同時に、思想の筋道を拡大するものであることが少なくない。

この概要の一部はとても短くて、主要な点しか示していない。読者が賢明に仕上げなければならないように、わざとそうしているのである。しかしまた、章全体を聖書の講義の概要として利用できる所もある。そのような場合には、より詳しい説明がしてある。

すべての章が概要ではない。本書の第一の目的は、メッセージの準備のためではなく、新約の歴史的啓示の概観を与えることである。

以下のメッセージの目次では、短い概要は一つのページ番号で示されており、より詳しい概要は一つ以上のページ番号で示されている。どれについても――特に短い概要については――全体の文脈をよく見るよう、お勧めする。

一．今の時代の開始時における、四つの御使いのメッセージ

二．キリスト誕生時に人々の口を通した語られた七つの讃美

三．ベツレヘムの飼い葉桶

四．イエスの御名の三重の意義

五．キリストとしての贖い主の三重の働き

六．エレミヤが示す新契約の三重の性質

七．なぜキリストは神の王国を「天」の王国と言われたのか？（三つの答え）

八．恵みの王国の四つの時期

九．福音の七つの主要な特徴

十．ご自分の死に関するキリストご自身の七つの証し

十一．天の王国のメッセージ（六つの特徴）

十二．旧約に対するイエスの七重の姿勢

十三．神にとっての十字架の意義（三つの面）

十四．キリストご自身にとっての十字架の勝利（七つの意義）

十五．十字架――われわれの聖別（四つの観点から）

十六．十字架につけられた御方の宇宙的勝利（三つの主要な領域における）

十七．サタンの排除（三つの段階）

十八．キリスト――一粒の麦

十九．永遠から永遠に至る十字架（五つの現れ）

二十．復活の四重の意義

二十一．神の七重の証印としての復活

二十二．イエスの肉体的復活の四つの主要な聖書的証拠

二十三．救いにおける十字架と復活の一体性（七つの効力）

二十四．「キリストに在る」（パウロの教会書簡の七つの基本的主題）

二十五．キリストの復活と世界の変容（三つの主要な領域）

二十六．キリストの三重の職務に対するキリストの昇天の意義

二十七．キリストの天の（メルキゼデクの位による）大祭司職

二十八．キリストの天の王職（五つの効力）

二十九．高く上げられた王の三つの王座

三十．聖霊の傾注（五つの結果）

三十一．世に対する聖霊の三重の証し

三十二．信者たちを訓練する聖霊の五つの職務

三十三．奉仕のために装備する聖霊の四つの働き

三十四．「高き所からの力」（聖霊を表す七つの聖書的絵図）

三十五．偉大な奥義（教会の五つの「奥義」）

三十六．福音の「奥義」（四つの聖書的意義）

三十七．個人的救いの道（三つの主要な段階）

三十八．小羊の命の書（八つの祝福）

三十九．奴隷としての贖われた者（三つの関係）

四十．子供たち、子たち、長子

四十一．長子としての教会の権利（三つの祝福）

四十二．キリストに対する教会の七つの関係

四十三．羊飼いとしてのキリスト（三つの羊飼い的称号）

四十四．羊飼いとしてのキリストの七つの働き

四十五．「キリストの律法」（七つの原則）

四十六．「聖なる国民」（七つの事実）

四十七．キリストの花嫁としての教会（その四つの発展）

四十八．神の永遠の計画（ロマ八・二九～三〇）

四十九．かしらと肢体たち

五十．「あなたたちは互いに肢体である」（六つの関係）

五十一．教会の三重の一体性

五十二．神の家

五十三．教会の供え物の奉仕（六つの供え物）

五十四．王的祭司職（祭司としての信者の四つの義務）

五十五．新約の救いの知らせの七重の卓越性（二コリ三・一～一八）

五十六．新契約の七重の栄光（ヘブル書による）

五十七．さらに優れた契約（九つの卓越性）

五十八．クリスチャンとこの世（七つの関係、ヨハ一七・一～二六）

五十九．贖われた者の証し（七つの新約の絵図）

六十．今の救いについてのパウロの五つの主な絵図の分類

六十一．クリスチャン生活の矛盾（六組の反対命題）

六十二．教会の希望（四つの主要な事実）

六十三．第一の復活（四つの聖書的特徴）

六十四．神の日

六十五．携挙（五つの特徴）

六十六．復活の体の七重の栄光

六十七．キリストの裁きの御座（七つの事実）

六十八．冠

六十九．反キリスト的世界組織

七十．時のしるし（生活の七つの領域からの証拠）

七十一．ヨシャパテの谷における諸国民の裁き（四つの事実）

七十二．神の可視的王国（三つの観点から）

七十三．来たるべき王国（七つの事実）

七十四．千年王国の確かさ（五つの理由）

七十五．千年王国の栄光

七十六．どの王とも異なる王

七十七．神の八つの宮

七十八．来たるべき諸国民の回心（救いの四つの事実）

七十九．諸国民のための神の救い（八つの祝福）

八十．最後の裁き（七つの事実）

八十一．永遠と時間（七つの関係）

八十二．来たるべき神の都（七つの栄光）

八十三．新しいエルサレムと小羊（七つの関係、黙二一・一～二七、二二・一～二一）

八十四．真珠の門（七つの意義）

八十五．聖徒たちの完成された交わり

八十六．エルサレムの歴史（七つの期間）

八十七．完成された命の四重の栄光

八十八．完成された神の宮（七つの特徴）

八十九．失われたが取り戻されたパラダイス（八つの対比）

九十．万物が新しくなる

注記

本書は著作権フリーです。誰でも自由に複製・配布することができます。

オリーブ園クリスチャン古典ライブラリー

二〇一六年七月　記