世界の贖いの夜明け

旧約聖書における救済史の概観

エーリッヒ・ザウアー

目次

訳者の序言
著者のノート
著者の序言
序

第一部　聖書の歴史的啓示の基盤

第一章　創造以前の永遠
第二章　宇宙の創造
第三章　悪の起源

第二部　原初の啓示

第一章　パラダイスにおける人の使命
第二章　罪と恵み
第三章　救いの夜明け
第四章　人類史における二つの道
第五章　自然と世界史に関する契約（ノアと結んだ神の契約）
第六章　救済史における諸民族に対する計画
第七章　バベルで人類にくだされた裁き

第三部　救いの準備的啓示

Ａ　福音の基盤としての諸々の約束
第一章　旧約聖書の中に示されている救い
第二章　アブラハムとの契約の卓越した栄光
Ｂ　イスラエル民族の奥義
第三章　イスラエルの召命と任務
第四章　イスラエルの没落と放浪
Ｃ　なぜ神はモーセの律法をお与えになったのか？
第五章　律法の意義
第六章　律法による死の道
第七章　律法による命の道
Ｄ　預言による神の証し
第八章　預言職
第九章　預言者のメッセージ
第十章　メシヤ預言
Ｅ　救いのための諸国民の備え
第十一章　諸国民の時（ダニエルの四大世界帝国）
第十二章　時満ちて

付録

一　神の御名
二　古代聖書史の信頼性
三　地質学的形成
四　救いの計画の段階的性格
五　旧約史の年表

注記

訳者の序言

この卓越した書物と、同様に卓越した姉妹書である「十字架のキリストの勝利」は、一冊の書物として書かれた。

私の尊敬すべき友である著者は、元原稿を読む特権を私に与えてくれた。これらの本に相当する英語の本を私は知らない。そこで、これらの本を英語読者にも読めるようにすべきだと私は感じたのである。この考えにザウアー氏は喜んで同意してくれた。戦争によって仕事が遅れてしまったが、遂に、神の助けと、数名の友人たちの温かい協力により、いま両書を神の御言葉と道を探求するすべての人に送る。

いま述べた友人たちの中で私が特に感謝しているのは、外務機関で最近上級通訳官を務めていたＲ．Ｃ．トムソン氏である。氏は両書の訳文を注意深く精査して、多くの貴重な提案をしてくれた。

しかし、私が特に嬉しく思っているのは、ザウアー氏とその奥方が私と一緒に両書の訳文を仔細に読んでくれたことである。夫妻の堪能な英語知識のおかげで、そうでなければほとんど達成できなかったであろう水準で著者の意図を正確に訳出することができた。

私は少しばかり注を追加したが、その箇所は［訳者］と記してある。画括弧の所は私の文章である。

聖書からの引用は、英語改訂訳かアメリカ標準訳による。しかし、著者の思考がドイツ語独特の流れを辿っている箇所もしばしばあり、そのような箇所ではより逐語的な英訳をしている。

これらの書物は戦前、戦中、戦後、ドイツで驚くほど出回った。両書はスウェーデン語とノルウェー語に訳されており、一つの書物はオランダ語に訳されている。スペイン語の翻訳も準備中である。どうか真理の御霊が英語の本書を照らしてくださいますように。

Ｇ．Ｈ．ラング

著者のノート

私の二冊の書「世界の贖いの夜明け」と「十字架のキリストの勝利」が英語で出版されるのを見ることができて、主に感謝する。私はこの翻訳を読んで了承した。そして、同時にこの機会を利用して、ドイツ語の本文からいくつか修正と変更を行った。私は両書の訳者であるＧ．Ｈ．ラング氏に負うところが非常に大きい。それは氏の非常に注意深い、極めて信頼性の高い仕事のためである。

本書にはたくさんの聖書の引用がある（世界の贖いの夜明けでは約二千二百箇所、十字架のキリストの勝利では約三千七百箇所）。その意図は、神の御言葉そのものから両書で述べていることを証明することだけでなく、ここで示されていることを個人的な聖書の学びや御言葉の宣べ伝えのための準備に用いようとする読者を助けることである。これらの引用は同時に思考の流れの拡張でもあることが少なくない。

ドイツ語版では神学的参照文献を示した。しかし、これらの文献は英語読者にはあまり大きな益にならないので、英語版では割愛した。ドイツ語を話す英語読者は、ドイツ語版の中に参照文献を見いだすことができる。（引用はすべて引用符の中に示されている。）

私は祈る。どうか神がこの英語版を読者の祝福のために、また御名の栄光のために用いてくださいますように。

ヴィーデネスト

エーリッヒ・ザウアー

著者の序言

救いの歴史が立つか倒れるかは――否、それは主イエスの権威と共に立つ。最も攻撃を受けている旧約聖書の諸々の箇所をキリストがはっきりと認められたことは否定できない事実である。例えば、アダムとエバの史実性（マタ一九・八）、洪水が実際に起きた出来事であること（マタ二四・三七、三八）、預言者ヨナの奇跡的経験（マタ一二・三九、四〇）である。極めて印象的なのは、キリストがダニエル書を認められたことである。というのは、不信仰者から今日大いに攻撃されているまさにこの書から、キリストはご自身のパースンの主な呼称を取られたからである（「人の子」ダニ七・一三、マタ二六・六四）。実にこの書こそ、キリストがかつて誓われた唯一の誓いをもってご自身を結びつけた書である（マタ二六・六三、六四。マタ二四・一五参照）。将来に関してキリストは、ご自身が栄光の内に戻って来ること（マタ二四・二七～三一）、預言者たちがあらかじめ告げたようにメシヤ王国を文字通り確立すること（マタ一九・二八、二五・三一後半、使一・六七）を予期された。キリストの使徒たちも同じである。旧約聖書に対するキリストの姿勢は使徒たちの姿勢でもあった。

エバンス博士によると、主イエスの聖書（ヨハ五・三九）、すなわち旧約聖書の中には、「主はこう仰せられる」という句が三、五〇〇回以上現れる。人格を持つ生ける「御言葉」であるキリストにとって（ヨハ一四、黙一九・一三）、書き記された御言葉の一点一画ですら、全星界や全宇宙の諸々の太陽系よりも大きな価値を持つものだったのである。「まことに私はあなたたちに言う。天地が過ぎ去るまで、律法の一点一画たりとも決して過ぎ去ることはなく、すべてが成就される」（マタ五・一八。二四・三五参照。ヨハ一〇・三五）――キリストの最大の使徒であるパウロはこう告白している、「律法と預言書に記されていることを私はすべて信じている」と。

神聖な啓示である聖書とその不滅の権威を信じる信仰は、したがって、文字を機械的に崇めることではないし、それに対する偏狭な非キリスト教的束縛に陥ることでもない。むしろ、救済史における偉大な霊的人物――それには神の御子であるキリストご自身さえも含まれる――もこの信仰の味方なのである。「この啓示は不動である。それどころか、われわれのために聖書の中に存在し続ける。それは存続する――これは必然である――聖書の本文の中に、その単語と文章の中に、預言者たちや使徒たちが自分たちの証しとして述べたかったこと、また述べたことの中に存続するのである」。

こうしてわれわれは救済史をその歴史の王を基準にして解き明かす。全啓示は円であり、イエス・キリストはこの円の中心である。キリストは太陽であり、キリストから円全体は光で照らされる。

しかしもし誰かが、不信仰や半信半疑のゆえに、聖書に対してどっちつかずの態度を取るなら、特に、

聖書の冒頭の数章、
ダニエルの預言、
十字架の意義、
キリストが肉体を持って復活されたことと、
その個人的再臨

に対してそうするなら、そのような人にとって神の贖いの計画の始まり、中間、終わりは理解不能なものになり、救済史という素晴らしい神の宮はその人に対して閉ざされた建物であり続けるだろう。

救いの記録である聖書は、一つの完全なまとまり、命で脈打つ有機体、計画にしたがって歴史の中で成就した預言の体系である。聖書は「素晴らしい構造体であり、それに関してその基本計画が予め用意されていたものである」。聖書は調和のとれた、徐々に進展していくまとまりであり、そのすべての部分が完全な均衡と調和の内にある。そして、その目標はキリストである。神の王国の主旋律――漸進的に発展していく時期や期間というリズムを伴う――が、この荘厳な神の交響曲全体の基本旋律を導いている。１

１ プロテスタント教会では、コッケイウス、ベンゲル、フランツ・デリッチのような人々がこれを強調した。特に歴史探究の世紀だった十九世紀は、神学の領域においては、神聖な啓示の歴史的発展についての特別な研究の世紀だった。

しかし、われわれは「注視しつつ注意深く服従しなければならない。もし受け入れられてきた現存する御言葉の調和を捉えたいと思うなら」。こうして、われわれは聖書を神の救いの計画の記録として解釈できるようになる。こうすることによってはじめて、聖書の本質的で真実な性質に対して正当な態度を示したことになる。聖書は「時代に応じて」読まなければならない。つまり、経綸、摂理、段階、分類に応じて読まなければならない。そうするとき、人の霊は登りうる最高の預言的ものみの塔の上に立つことになる。視野が広がって、諸々の世界や時代が視界に入るようになる。自分自身の人格という狭い圏内を越えて、国民性や文明という境界を越えて、然り、現在や時間という限界をすべて越えて、見渡すようになる。過去、現在、未来を一望して、今あるものやこれから生じようとしているものを一気に見渡すようになる。実に、その照らされた目は至高者の御心を見抜き、神たる方ご自身の深みをも見抜くのである。

この霊の中でわれわれは今われわれの任務に、この「巡礼」の概要を与える試みに取りかかることにする。この巡礼は神の救いの啓示の諸々の千年期を通るものであり、世界の創造から始まり、世界の贖い主であるキリストにまで進む。

徹底的に述べようとはしていない。聖書の世界観と現代哲学の世界観を比較するつもりはないし、聖書全般に対する積極的姿勢と自由主義的・批判的姿勢を対比するつもりもない。本書は信仰擁護の書ではなく、救済史の書である。この課題の範囲をあまりに広げすぎていたなら、利用可能な紙面を超過してしまっていただろう。しかし、聖書の正しさを前提として、本書は大いに真剣に聖書の歴史的一体性を取り扱う。そして、聖書が示す救いの計画と人類の進歩――聖書の中にはこれらのものの調和的多様性、宇宙的普遍性、漸進的順序が示されているのである――を概観することを目指す。

本書の枠組みに関しては、すべてを網羅しようとはしなかった。楽に読めるようにするために、全体をいくつかの小区分に分けた。

本書で示したことが非常に不完全で欠け目があることは、大いに自覚している。しかし、私は本書を主とその恵みに委ねる。私は主に祈る。どうか主が本書をその聖徒たちの奉仕のために用いてくださいますように。そしていま主ご自身に、「諸々の時代の王、不滅の目に見えない唯一の神に、誉れと栄光が永遠から永遠に至るまでありますように。アーメン」。

エーリッヒ・ザウアー

ヴィーデネスト、ラインランド、ドイツ

序

「永遠者について尋ね求める人が幸いなのではない。永遠者を尋ね求める者が幸いなのである。」

世界の創造、贖い、究極的完成――さながら三つの際立った壮大な象形文字のように、この三つの問題は人類の霊的歴史の中に屹立している。いまだかつてこれらの問題を無頓着に通り過ぎた民族は一つもない。むしろ、あらゆる時代の最も偉大な知性の持ち主たちが、これらの問題を解き明かそうと努めてきたのである。

それに対する答えは多様な相反するものだった。全く不可解なこともしばしばあった。相次いで思想体系が考案され、一つの宇宙創生論に別の宇宙創生論が続いた。一人の人の廃墟の上に、別の人が自分の思想体系を築いている。依然として今日、人は全知力を傾けてこれらの問題と格闘している。

しかし、常に答えは存在していたのである！神ご自身がそれを明らかにしてくださっていたのである。神の永遠の御思いは、地上のあらゆる出来事の成り行きの遙か上に浮かぶたんなる「想念」では決してなく、創造的行為である。この創造的行為は同時に、自らを歴史全体の中に直接組み込み、密接に深く織り込んで、歴史全体の「中に、共に、下に」効果的に自らを現す。「諸々の時代の歴史は人類の歴史であり、人類の歴史は神の歴史である」。

しかし、神が与えるこの答えとは神ご自身である。御子のパースンにおける神ご自身である。永遠の「御言葉」として御子は全宇宙におけるすべての神聖な啓示の中心であり、太陽である。

万物は神から発する。ここに過去の初源的基礎、すなわち世界の創造の性質が明らかになる（コロ一・一六、ヨハ一・三）。

万物は神によって完成される。これは現在の問題、すなわち世界の贖いの過程を解き明かす（ロマ一一・三六）。

万物は神に戻る。ここに未来全体の目標、すなわち世界の究極的完成全体の本質的性格全体が明らかになる（一コリ一五・二八）。

このように神は主であり、キリストにあって示されている。神は常世の岩であり、あらゆる存在の人格的な生ける第一の基盤である。

しかし、永遠の御言葉は語られた御言葉を通して自らを明らかにし、語られた御言葉は書き記された御言葉となり、書き記された御言葉は聖書となった。したがって、聖書は世界の出来事の鍵であり、人類の書であり、歴史の書である。

したがって、すべては聖書を理解することにかかっている。聖書がなければ、われわれは地下牢の中を全く光を持たずに手探りで模索する被造物にすぎない。しかし、聖書が昇る人の上には太陽が昇り、それと共に天とそのあらゆる輝きが昇る。その人の道は光で照らされ、その生活は光となり、時は一変し、神のものが勝利する。そして、

「今は永遠である」

という偉大な言葉をますます理解するようになるのである。

第一部　聖書の歴史的啓示の基盤

第一章　創造以前の永遠

「人が推測した意味は真の意味ではない。」

神は唯一の、永遠なる、絶対的御霊である（ヨハ四・二四）。霊であること、一体性、永遠性が、神の存在のまさに本質であり、神ご自身は至高の最も完全な全生命の総計である。しかしそのような者として、神は同時にあらゆる実在の中で最も実在的であり、自己決定をなす自我（Ego）であり、意識を持つパースンであり、実に、永遠の超越的人格である。人の知性によって神の無限の存在を説明しようとする有限の試みは、すべて永遠に空しい。

それゆえ、神の存在を「証明」することは不可能である。聖書自体、一度もそのような証明をしようとしていない。なぜなら、神という観念は人のあらゆる思考手段を超えているからである。塵から生まれた被造物が神を「示そう」と試みようとすることは、そうしたいと願うことすら、子供じみた思い上がりに過ぎない。実に、偏狭な心と病的な妄想の果てしない自惚れに過ぎない。神は神として永遠にして無限である。そしてそのような者として、神は人のモグラのような推測では決して推し量れない。

それにもかかわらず、いわゆる神の「証明」には過小評価すべからざる価値がある。カントにさえ、その目的論的証拠や道徳的証拠には意義があったのである。これらの証拠は、神を信じる信仰は理性と調和することを証明する。そして、目に見える世界を永遠者の証人また象徴とする。これらの証拠は思慮深い心の持ち主に、避けられない究極的選択を迫る：われわれの思考は逃れられない妄想の上に立つか、神の存在の上に立つかのいずれかである。神の存在の上に立つ時、われわれの思考はすべてを包括する無条件的現実の表現となる。

神は存在しなければならない。これが自然界全体の証しである。

万物の原因として、世界の根本的基盤として神は存在しなければならない。過去を見つめて、その起源、万物の存在の「由来」を尋ね求める時、この信仰が必要になる。これが「宇宙論的」な神の証明である（アリストテレス、キケロ、ライプニッツ、シュライエルマッハー）。

完全な芸術的技能と美しさを持つ、世界の建設者として神は存在しなければならない。現在を見つめて、その秩序と万物の存在の「仕方」を認識する時、この信仰が必要になる（ロマ一・二〇、詩一〇四・二〇、九四・九）。これが「実体論的・神学的」な神の証明である（ソクラテス、アリストテレス、ライプニッツ、ウォルフ）。

その計画によって世界に目的と目標を与える者として神は存在しなければならない。未来を見つめて、その意義、存在する万物の「行く末」を尋ね求める時、この信仰が必要になる。これが「目的論的（teleological）」な神の証明である（ソクラテス、プラトン、スコラ哲学）。ギリシャ語の telos は目標の意。

さらに、

神は存在しなければならない。これが人の魂の証しである。

知性の最高の観念として神は存在しなければならない――なぜなら、最高の思想が現実でないということがどうしてありえるだろうか？これが「存在論的」な神の証明である（アンセルムス）。

意志（あるいは良心）に対する最高立法者として神は存在しなければならない――なぜなら、立法者がいなければどうして道徳律が生じえようか？これが「道徳的」な証明である（カント）。

感情に完全な幸福感を与えうる唯一の者として神は存在しなければならない――なぜなら、神の中に憩わない限り、魂はどこにも憩いを見いだせないのはなぜか？これが「心理学的」な証明である（テルトゥリアヌス、アウグスチヌス、シュライエルマッハー）。

このように地上の万物が神の存在を証しする。われわれの外側の世界と内側の世界、外なる人と内なる人がこれを証しする。神がいなければ、世界は「すべてを貪り食らう墓」「永遠に反芻し続ける怪物」、巨大な有機体にすぎない。この場合、この巨大な有機体はそのごく小さな細部に至るまで、全く厳密に、ある目的をもって規定されてはいるものの、巨大な全体としては、目標も目的も無いことがその標語である。神がいなければ、この世界の価値あるものはすべて非現実的な夢想にすぎず、大いなる意味を持つ万物の基盤は永遠に無意味になる。否、全宇宙中に存在する計り知れない智恵を考えると、神を否定する不信仰は無思慮な空言、蒙昧さ、愚鈍さにほかならない。「愚か者」だけが「その心の中で神はいないと言う」（詩一四・一）。

神は愛である（一ヨハ四・一六）。愛は神の命の最も深い要素であり、そこから神の性質が永遠に流れ出る最も内奥にある泉であり、神の御業と支配をすべて生み出す創造活動の中心である。

しかし、愛は三位一体である。アウグスチヌスは言った、「もし神が愛ならば、神の中には愛する者、愛される者、愛の霊があるに違いない。愛する者と愛される者がいなければ、愛を抱くことは不可能だからである」。さて、人々の間には、二人の人――ただ二人だけ――が満足を見いだす愛の絆があるかもしれない。しかし、それにもかかわらず、愛の観念それ自体、常に三位一体を含んでいるのである。なぜなら、

愛は常に愛する者から発し、

愛は常に愛の対象に向かって進み、

愛は共有する合一の御霊を通してこの二者を常に結び合わせるからである。

「愛のあるところには三位一体がある」（Ubi amor, ibi trinitas、アウグスチヌス）。

ここまでは人の思考でも手探りで辿り着ける。しかし、神格のこの三つのパースンが神概念のこの三つの根本的観念に実際に対応している事実、この啓示を知らせることができるのはただ永遠の神だけである。「御父は自ら存在する神、御子は自らに至る神、御霊は自らの内で動く神である」。御父は愛する者であり、御子は愛される者であり、聖霊は愛の御霊である。

三つの神のパースンにもかかわらず神は唯一である。御子は性質上御父と等しいが、自発的に御父に服された（一コリ一五・二八）。すべては御子に因るが、御子自身は何物にも因らない――これは神秘中の神秘である。ここで有限の霊は無限の謎を前にして永遠に立ち尽くす。無限の永遠においても、空間と時間に制約された有限の思考では、空間と時間を超えた神の領域に至ることは決してできない。似た者だけが似た者を理解できるのであり、したがって、神だけが神を理解できるのである。

この神の奥義は聖なる歴史の中で段階的に啓示されたものである。まず、神はご自身の唯一性を啓示された。これは旧契約の民の多神教的環境と多神教に流れる傾向と好対照をなす（例えば出二〇・一、二、イザ四五・五、六）。数世紀たって始めて、神の唯一性を信じる信仰がイスラエルの中でもはや覆されることがありえなくなった時（これは紀元前六世紀にバビロン捕囚を通して実現した。その後、多神教はもはやイスラエルを誘惑できなくなったのである）神は新契約の中で唯一性の中の複数性を啓示された。なぜなら、ナザレのイエスが預言者以上の者であり、性質的に神である以上、そこに神の二重性が現れているからである。また、神の霊がたんなる力ではなく神聖なパースンである以上、ここに神の三一性（tri-unity）が現れているからである。

新約聖書においてこの三一性が初めて現れるのはイエスのバプテスマの時である（マタ三・一六、一七）。次に、特に大宣教命令とバプテスマを命じられた時である（マタ二八・一九）。それゆえ、新約聖書の中にはたくさんの「三一的」節がある（例えば二コリ一三・一、一ペテ一・二、二テサ二・一三、一四、エペ二・一八～二二、ヘブ九・一四）。「三位一体（trinity）」という言葉（三位一体より三一性の方が良い）は実は聖書には無いが、その事実が存在することは先に述べた通りである。しかし、「三位一体問題」の内容に関する哲学的推測はみな無駄であり、大抵は悪に由来する（四世紀から六世紀の三位一体論争について考えよ。アリウス）。

世の基が据えられる前、神は何をしておられたのか？

この問いには非常に様々な答えがある。この問いは不当であると明確に宣言している人もいるし（ルター）、哲学的に説明しようとした人もいる（オリゲネス）。聖書は中道を取っている。つまり、隠すと同時に啓示するのである。そして、神聖な謙遜さをもって、永遠の超時間的事柄に関する情報に、被造物と空間に由来する思考の形をまとわせるのである（例えばイザ四三・一〇）。

永遠の存在である神ご自身にとって、時間の制限や「前」や「後」といった時系列は無い。神は常に一挙に見渡される。したがって神にとっては、広大な世界のすべてがすでに永遠に現存するものなのである。神の創造的御言葉がたしかにこの世界に時間的・歴史的始まりを与えたのだが、御思いの中では、始まりも時間も無い永遠の過去からそれはすでに現存していたのである。しかし、永遠と時間のこの有機的つながりについて、被造物はいかなる観念も形成できない。これは、一般的に神の御思い全体についてもそうできないのと同じである。

この意味で、「世の基が据えられる前に神は何をしておられたのか」というこの問いに対する七重の答えを聖書は与えている。

一．全宇宙の基が据えられる前に、神は御子との永遠の愛の交わりの中におられた。「古の御業の前に」すでに神は永遠の「知恵」（箴八・二二、二三）と「言葉」（ヨハ一・一四）――この言葉は後にキリストにあって現れた――を有しておられた。このように、「初めに」この言葉はすでに「神と共に」あり、相互に応答し合う交わりの中に永遠に神と共に存在していた（ヨハ一・二）。御父は御子を愛され、御子は後に地上で「あなたは世の基が据えられる前から私を愛しておられました」（ヨハ一七・二四）と証しされた。「父よ、世が造られる前に私があなたと共に持っていた栄光で、いま私の栄光を現してください」（ヨハ一七・五）。したがって、御子は御父と共に

永遠の言葉（ヨハ一・一、二）
永遠の知恵（箴八・二二、二三）
永遠に愛される者（ヨハ一七・二四）
永遠に栄光ある者（ヨハ一七・五）

であった。

二．地―世界の基を据える前に神は御使いと星々を創造された。それゆえ、神は取るに足りない人に向かって、「私が地の基を据えた時、あなたはどこにいたのか？（中略）その隅の石を据えたのは誰か？その時、明けの明星たちは喜んで共に叫び、神の子らはみな歓喜した」（ヨブ三八・四、七。一・六と二・一を参照）と仰せられる。

三．世の基を据える前に神は個人の救いの計画を定められた。したがって、世界が始まる前に、神はすでに彼等の名を小羊の命の書に記しておられたのである（黙一三・八、一七・八）。確かに、全被造物を造る前に、神は愛の中で彼等が子たる身分と聖潔に至るよう定められたのである（エペ一・四、五）。しかしそれと共に、「時間の始まる前に」神はまた彼等に命を約束された（テト一・二）。したがって、時間を超越した神の観点によると、神の恵みはこういうわけで「代々の時の前に」（二テモ一・九）われわれに与えられているのである。

四．世の基を据える前に神は教会のために救いの計画を思い抱かれた。すでに永遠の過去から、贖い主はこの驚くべき構造体である「からだ」を決定しておられた。したがって、「代々の時代の前から」このキリストの奥義はすでに神の中に隠されていたのである。その奥義とは「諸国民の者たちが、福音を通して、共に相続人となり、共にからだの肢体となり、キリスト・イエスにあって共に御約束にあずかる者となる」（エペ三・九、六）ことである。

五．世の基を据えた時から神はご自分の者たちのために王国を用意された。それゆえ、王なる方はある日、ご自分の右手にいる者たちに向かって、「世の基が据えられた時からあなたたちのために用意されていた王国を継ぎなさい」（マタ二五・三四）と仰せられるであろう。したがって、奥義の隠された知恵は「代々の前」にすでにわれわれの栄光となるよう定められているのである（一コリ二・七）。

六．世の基を据える前に神は御子を任命して、予め定められていた救いの計画の仲保者とされた。御子は小羊であり、傷や欠点がなく、世の基が据えられる前から知られていた（一ペテ一・二〇）。

キリストは世界創造の仲保者である。「なぜなら、天にあるものも地にあるものも、すべて彼にあって創造されたからである」（コロ一・一六、黙三・一四、ヨハ七・三）。

キリストは世界維持の仲保者である。なぜなら、「彼は万物を大能の御言葉を通して保持しておられる」（ヘブ一・三、コロ一・一七）からである。

キリストは世界の贖いの仲保者である。なぜなら、「全豊満を彼の内に宿らせて、彼を通して万物をご自身へと和解させることを、よしとされた」（コロ一・一九、二〇、エペ三・一一、一・四、ヘブ一・二、一ペテ一・二〇）からである。

キリストは世界の審判の主である。なぜなら、「父はすべての裁きを子にお委ねになった」（ヨハ五・二二）からである。

七．しかし永遠の過去から御子は贖いの働きを遂行することを喜んでおられた。それゆえ、御子が後に十字架上で死なれたのは、「永遠の御霊を通して」（ヘブ九・一四）ご自分を神にささげることであった。つまり、キリストがご自分の他のすべての働きをそれを通して行われた永遠の御霊を通してであり、この永遠の御霊の中で御子は最終的に死に至るまで従順にご自身を御父にささげられたのである。その死は、時間の中で成し遂げられたものではあったが、それにもかかわらず、時間を超越した行為である。

それゆえ、時間の全行程の背後には永遠の現実がある。無限が時間の中に流れ込み、時間も遂には再び永遠の中に流れ込む。こうして、永遠の計画にしたがって、御父は御子を予め贖い主として選び、御子をこの世――それは救われるべきものであった――の中に言葉では言い表せない最高の「賜物」（ヨハ三・一六、二コリ九・一五）として遣わすことを決定されたのである。同時に、この同じ永遠の計画にしたがって、御父は御子を救いの仲保者として定め、贖われた群衆をその「嗣業」（詩二・八）として定められたのである。

こうして、御子はこの世への御父の賜物となった。そしてこの世は、贖われるべきものとして、時の前に御父から御子に与えられた賜物となった（ヨハ一七・六、九、二四）。それゆえまた、御子はその大祭司の祈りの中で、地上にいた時にはまだ再生されていなかったが後で信じるようになる者たちのことを、御父からすでに賜っている者たちと呼ぶことができたのであり（ヨハ一七・二四。二〇を参照）、パウロは「義とした者たちをまた栄化されたのである」（ロマ八・三〇）と言えたのである。

このように神が抱かれたこの贖いの永遠の定めの歴史的展開は、時間の中で神が人と結ばれた諸々の契約や遺言となった。その目標は「永遠の契約」であり、そのために神の御子の血がささげられたのである（ヘブ一三・二〇）。「父よ、あなたが私に与えてくださった者たちが、私のいるところに私と共にいることを私は願います」（ヨハ一七・二四）。

しかし、こうした素晴らしい御言葉が聖書の中にあるのは、好奇心を満たすためではないし、世界の救済史についてのわれわれの描像を知的に完成するためでもない。われわれに神の愛の偉大さを示すためである。代々の時代が始まる前ですら、いと高き方はあなたや私の栄光を気にかけてくださったのである。海が荒れ狂ってうねる前に、地が建てられてその基が据えられる前に、実に、明けの明星たちが歓喜し、神の子供たちが喜びのために叫ぶ前に、神、いと高き方は、すでに私のことを気にかけてくださっていたのである。地上の虫けらであり、あらゆる罪のためにさんざん迷惑と苦労をかけた私のことを気にかけてくださっていたのである。私のことを、神たる方、日の老いたる方は気にかけてくださっていたのである。確かに、これらのことは極めることができない深遠な事柄であり、いかなる人もそれを言葉で描写できないものである。ここでわれわれにできるのは、頭を垂れて礼拝し、自分の命を全愛なる方の足下にささげることだけである。

第二章　宇宙の創造

「初めに神は天と地を創造された」。力ある御言葉によって神は諸々の太陽系や星々を生じさせられた。「主が語るとそれは成り、主が命じられるとそれは立つ」（詩三三・九。六節と比較せよ）。

一．創造の起源

神は一体なぜ世界を創造されたのかというこの一般的な問いに、答えられる人は誰もいない。絶対者、「ほむべき神」（一テモ一・一一）として、神は自存し、永遠に自己充足しておられる。そして、己のために他者に存在してもらう必要はない。神は実に愛であり、愛はその性質上、愛の対象、それに向かって優しく流れることのできる別の自我を必要とする。しかし、この別の自我はすでに永遠の昔から神の中に存在していたのである。御子を神の愛は喜んでいたのであり、この神の愛には始まりも終わりもなく、完全に展開して絶えざる満足の域にあった。「あなたは世の基を据える前から私を愛してくださいました」（ヨハ一七・二四）。それゆえ、ここで言える唯一のことは、神が世界を創造されたのは世界を創造することを神が望まれたからである、ということである。確かに、神の御旨と自由は制御不能な気儘なものではない。したがって、創造の決定が下されたのは、神格内の永遠の理由に基づいていたにちがいない。しかし、それが何だったのかを神はわれわれに啓示しておられない。そして、われわれはそれで満足しなければならない（ロマ一一・三三、三四）１。

１ ヘブル一・二は、神は御子を万物の相続者として定められたことを告げる。次の句は、「また御子を通して、神は諸々の世界を創造された」となっている。この「また」は、相続者としての指名が創造の前になされたことを示している。これは、被造物が存在するのは御父の御旨によってであり、御子の栄光のためであることを示唆する。なおヨハネ三・三五を見よ。（訳者）

二．創造の目的

神は何のために世界を創造されたのかという問いに聖書はいっそうはっきりと答えている。

１．神の栄光を啓示するため。神がなさることはすべて、永遠に神ご自身を目標としている。それが成就するのは「彼の御名のため」（詩二三・三）であり、最初から最後までご自身のためであり（エペ五・二七）、「彼の栄光が讃美されるため」（エペ一・六、一二、一四）である。それは「神がすべてのすべてとなるため」（一コリ一五・二八）である。神はその完全性のゆえに絶えず最高のものを願わずにはいられず、また神ご自身こそその神格のゆえに最高のものである。こういうわけで、神はご自身の性質の中にあるものを絶えず御旨の目標とせずにはいられないのである。したがって神の御業は、それがご自身へと至るように、そしてその目的がご自身となるように、案配されなければならない。こういうわけで、世界創造の目的は神の栄光を明らかにし、公表し、展覧することでなければならない。神ご自身がその初めであり、中間であり、究極的目的である。その最初であり終わりである。アルファでありオメガである（ロマ一一・三六、コロ一・一六、ヘブ一・二）。

２．神の愛を啓示するため。しかし、ご自身を現すという神のこの計画は完全でなければならず、したがって、二重の方法で展開する。神の全能、偏在、全知だけでなく、神の義、愛、真実さも現されなければならないのである。

前者が効力を発揮しうるのは空間と時間の領域においてである。すなわち、鉱物、植物、動物の王国においてである。しかし、後者は道徳的に自由な人格を要求する。したがって、被造物の内側に霊の王国を要求する。しかし、聖潔は神の本質的性質であるため、神の世界計画においては、物質の高次の目的は道徳の領域に存しなければならず、世界創造の主たる理由は、聖なる、祝された、知恵ある御方である神の道徳的特質を、道徳的に自由な人格を持つ被造物によって讃えることでなければならない。ただ彼等によってのみ、つまり、御使いたちと人類によってのみ、神はご自身の栄光を被造物の中に完全に示せるのである。

しかし、このような霊的命の本質、そして一般的にすべての真の道徳性の本質は、律法を外面的かつ客観的に行うことや、罪や咎からの法的自由ではなく、神ご自身の道徳的命に人格的かつ有機的にあずかることである。なぜなら、至高の立法者である神は、ご自身の性質にしたがってこの世界の道徳的秩序を定められたからである。そして神は愛である、最も完全な愛である（一ヨハ四・一六）。したがって、自由な被造物の道徳的任務は、愛する任務でもなければならない。そして、世界創造の至高の最終目的は、創造者と被造物との間に命と愛の交わりを確立することによって、神がご自身を完全なる者、聖なる者、愛する者として現し示すことでなければならない。しかしこれは、神が世界を無から有へと呼び出されたのは、それを愛せるようになるためであり、また世界がそのお返しに神を愛するようになるためだったことを意味する。神の目的は常に、ご自身の聖さと愛の享受に永遠にあずかるよう世界を導くことであり、それによって、祝福と栄光へと導くことなのである（ロマ八・一七参照）。

神が決定された世界創造の目的はとても高遠であるため、神性の印が特別な方法で創造に関する聖書の記事の中にあるのも驚くにはあたらない。この六「日」は、明らかに二つの三重項に分かれている。その三重項の中身は厳密に相互に対応している。

一つ目の三重項は分離の働きを含む（暗闇から光、下の水から上の水、海から渇いた地を分離する働きである）。二つ目の三重項は命を与えて輝きを添える働きを含む（太陽、月、星々。魚と鳥。陸の動物と人である）。

一日目に神は光を創造し、四日目に発光体の星々を創造された。二日目は空と海、五日目は空の鳥と海の魚である。三日目は陸と地上の生命の中で最も低級な植物、六日目は動物と地上の生命の中で最も高度な人である。

このように、この六日の御業は間違いなく三の数字の印を帯びている。三という数字は神の啓示において神格の象徴であることがしばしばある。創造の御業は、自己上昇的な三つの創造的衝動により、ある高み、休止点に達した。その後、休止して、それから出発点に戻って再開する。まるで最初からやり直すかのようである。そしてまた三重の上昇によってその頂点に達する。光の創造は第一の始まりであり、発光体の創造は第二の始まりである。こうして、三一のこの二重性は、地上の体系全般の起源、性格、目標に関して預言する深遠な象徴的数字となる。万物は神からであり、神を通してであり、神のためである。万物によって神はご自身の威光を現されるのである。

三．創造の偉大さ

１．星群。聖書の視野は計り知れないほど広大であり、宇宙的である。神の御言葉は地と時間だけでなく、とりわけ天と永遠についても述べている。そして、われわれの上にある世界を複数の天球からなる一つの複合体として描写している。「天も天の天もあなたを入れることはできません」（一列八・二七）。１この小さな地を「唯一の世界」、全被造物の数学的中心・主要点と見なすどころか、聖書にとって、諸国民は「バケツの中の滴」、秤の中に残っている「砂粒」のようなものにすぎない（イザ四〇・一）。聖書にとって、島々は「小さな埃」のようであり、全人類は「イナゴ」のようである（イザ四〇・二二）。実に、地球全体も天の御座の足台にすぎない（マタ五・三五、使七・四九）。「天はわが王座、地はわが足の足台である」（イザ六六・一）。しかし、足台が宮殿の中心だとか、王座よりも大きくて重要である、などと愚かにも想像する人は誰もいないだろう。否、「主の御前では、諸国民はみな無に等しい」（イザ四〇・一七）のである。「あなたの指のわざである天と、あなたが備えられた月と星々とを思う時、人は何者なのでこれを御心にとめられるのですか。人の子は何者なのでこれを顧みられるのですか？」（詩八・三、四）。

１ 天を表すヘブル語は常に複数形である（ha-schamayim）。この語尾の「im」は、ケルビムやセラフィムと同様、男性形の複数形である。エペ四・一〇「すべての天」、二コリ一二・二「第三の天」も見よ。

われわれ自身の地球の大きさは、まさにまったく思いもよらないものである。人が全世界上に建造した船、都市、町を足し合わせても、三〇〇立方マイルに満たない。ベテックス教授の計算では、実に九八立方マイルにすぎない。しかし、地球の容積は二、六〇〇億立方マイル以上である！しかしそれでも、地球は渦巻く星座の中では一つの天文学的微粒子にすぎず、宇宙の太陽の海の中では小さな一片の埃にすぎない。巨大な太陽の燃え輝く球体の中だけでも、このような地球を一二五万個（もっと正確には一二九万七千個）容れる容積がある。そして、急行列車が停車せずに疾走しても、太陽に着くには一六九年以上かかる。その距離は九、三〇〇万マイルほどである。

しかし、この太陽それ自身も、四〇〇の星の巨大な球形集団の一員にすぎない。なぜなら、裸眼で見える比較的近くの星々の並びは「天の川と関係があるようには認められず、これらの星々はみな、星々からなるほぼ球形の集団を形成しているにちがいないからである。それにわれわれの太陽は属しているのである」（クライン教授）。この集団は、リーム教授によると、約四〇〇の太陽から成る。

そして、この集団では距離はさらに測定不能になる。たった一秒で赤道全体を七週する光でも、これらの太陽の中で最もわれわれに近い隣人である（南天にある）恒星のケンタウルス座アルファ星に着くまでに、丸々四年と三ヶ月かかる。光は一秒間に一八七、〇〇〇マイル進み、地球の赤道の長さは二四、〇〇〇から二五、〇〇〇マイルの間だからである。また、恒星の中でわれわれに三番目に近い白鳥座六一番星に行くには、世界最速の列車で六千万年旅しなければならない。これはつまり九．七光年である（クライン教授）。しかしそれでも、空間自身の星なき深遠に比べると、複数の太陽からなるこのような系の中にある星々は異常なほど互いに近く位置しているのである。

非天文家の夜間観察者に対してこれを証明するものは、プレアデスと呼ばれる星座の中にある、密集した、ダイヤモンドのような、燦めく光点である。この星座はオリオン座から遠くなく、「われわれの」星系と似た星系を形成している。プレアデスが望遠鏡の中で示すこの輝かしい壮観は、次の事実を知るとき、さらにいや増す。すなわち、天の暗い背景に対してダイヤモンドのように輝くこれらの燦めく星々は、それらだけで一大星系を形成しているのである。これは次の事実によって証明される。すなわち、この星系の星はみな一緒に空間の中を前に向かって進むが、他方、それと同時に、個々のどの星も全体の同じ重心の周りを一緒に進んでいるのである。だから、プレアデスは星団のように思われるだけでなく、実際には局所的に関連し合っている恒星団でもあるのである。なんと無数の星がここで輝いていることか！実に、写真乾板が示すところによると、月の円盤よりも大きくない天の領域上に一、六八一の星があり、その近傍にはさらに約五、〇〇〇の星があるのである（クライン）。そして、われわれの目には全くゼロのように縮んで見えるこれらの個々の星の間の距離は、実際には、数十億の数十億倍マイルなのである。それでも、これは宇宙空間の始まりにすぎないのである！

それでは、このような星の群島を超えて、最終的に渦状天の川の主要環帯に達する時――天の川はその数十億の「小星団」で地球の住人の目を魅了する――その距離はどれほど膨大なものになることか！これに、さらに計り知れない距離が続く。他の銀河系がまだあるのである。例えば、無数の太陽を持つアンドロメダ宇宙や、獅子座の中にある測深不能な渦状星雲Ｈ１５６――その距離は五〇〇、〇〇〇光年以上と見積もられている――である（Ｇ．ウルフ）。

これを全部まとめると、星は宇宙の中にまばらに散在しており、あたかも地上で二〇マイルか六〇マイル毎に人がピンの頭に出くわすようなものである（シュバルツシルト教授）。あるいは、一クオートの水を地表全体、すなわちざっと一九六、〇〇〇、〇〇〇平方マイルの上に撒いたようなものである（リーム教授）。これらすべてのことと共に忘れてはならないのは、直径が一インチの二十四分の一に満たないこれらの「水滴」や「ピンの頭」が、燃え輝く炎の天体だということである。その表面は数百万×数百万平方マイルであり、その容積は数百×数千×数百万×数百万立方マイルに数万×数百万×数百万をかけたもの以上である。１

１ 例えば、太陽の直径は八六八、七五〇マイルであり、その表面積は二、三三四、〇〇〇平方マイル、その容積は三、五一〇億立方マイルである。

このように巨大な大きさを見るとき、「われわれのちっぽけな地球は、物質的・空間的に宇宙の中心ではないにしても、それでもどうして道徳的に救いに関しては宇宙の中心になりうるのか」という疑問が生じる。これに対してわれわれは言う、「セダンは場所としては何の意義もないが、ナポレオン三世対ウィリアム一世の決戦のゆえに、世界的に有名になり、ヨーロッパ史における一大転換点となった。こうしてセダンは歴史的意義を得たのであり、その意義は地理的重要性を超える」と。世界史が示しているように、激戦の決着がついた場所――その意義は数世紀にも及ぶ――は、その立地や大きさに関してはちっぽけな取るに足りないものであることがしばしばである。

しかし、全被造物を包含するこのように広大なものの総計が、救済史の宇宙的枠組みなのである。「主はその御座を天に据え、その王国はすべてを治める」（詩一〇三・一九）。神の救いの計画の広がりを我々が意識するようになるのは、ただ星界との関連においてのみである。それゆえ、聖書の中に見られる救いの記録を、その宇宙的超歴史という黄金の背景と対比させようではないか。そうするとき初めて、その中心であり焦点であるゴルゴタの十字架を正しく評価できるようになるのである。そして、全宇宙が十字架上で弧を描くのである。「十字架の脚は地上にとどまっているが、その頂きは遙か遠くの宇宙的歴史を有する星界に達している」。そして、われわれは圧倒されつつ、「恐れてはならない、あなたたち小さな群れよ。なぜなら、あなたたちに御国を与えることが、あなたたちの父の御旨だからです」（ルカ一二・三二）という主の約束を耳にする。「あなたたちの目を上げて高きを見よ。誰がこれらのものを創造したのか？数を数えてその軍勢を導く者、これらすべてのものをその名で呼ぶ者（中略）エホバ、万軍の主がその名である」（イザ四〇・二六、五一・一五）。

２．天使の軍勢。さて、何の目的のためにこれらの世界が天空に存在するのか？神は死せる物質を喜んでおられるのか？神は生ける者の神ではないのか？命無き物質が神を、あらゆる命の主を讃美できるだろうか？（詩三〇・九）。あるいはむしろ、神の星界は至るところ人格を持つ生命に満ちているのではないだろうか？

事実、仮にわれわれの小さな地球、宇宙の渦巻く太陽たちのただ中にあるこのちっぽけな塵だけが有機的生命を有しているのだとすると、「この場合、これとは対照的に意味もなく、数百万の死せる巨星が在ることになる。そうなると、巨大な宇宙は死に絶えた無限の荒野ということになり、その中でただこの小さな地球上にのみ、驚くべき例外として命の花が寂しく咲いていることになる」。１だとすると、数百万の太陽の炎の輝きは、しかし何も照らしていないことになり、「この死せる宇宙の中で何の意味も目的もない巨大な花火」にすぎなくなる。そして、星々や天体はみな、燃える噴火口あるいは燃え尽きた噴火口にすぎなくなる。

１ しかしそれでも、地球上には二〇〇、〇〇〇種以上の植物、三〇〇、〇〇〇種の菌類が存在する。さらに、八〇、〇〇〇種の甲虫（ベテックス）、二〇、〇〇〇種の蝶（デナート教授）が存在する。生き物全種の総数は二百万を超える。

それとはかなり異なることを預言者たちや神聖な啓示の使徒たちは述べている。神の御言葉は王座や主権、主権者たちや権威者たち（コロ一・一六）、神の子らや明けの明星たち（ヨブ三八・七）、いと高きところの軍勢（イザ二四・二一）、ケルビムやセラフィム（黙四・六～八、イザ六・二、三）、大天使たちや天使たち（ユダ九、黙五・一一、一二・七）について述べている。そしてこれらのものをみな、聖書は星々を表すのと同じ言葉、すなわち、「天の軍勢」という言葉で表している。２

２ このように申四・一九、イザ三四・四、エレ八・二では、この言葉は物質の星々を表しており、一列二二・一九、ルカ二・一三、黙一九・四では天使たちを顕している。他の箇所では、この言葉は同時に両方を表している（例えば詩一四八・一～六、イザ二四・二一～二三、四〇・二六、ヨブ三八・七）。

このようにこの二者を同一視して同じ名をつけていることから、この言葉はさらに深い性質を示すものであることがわかる。そうでなければ、どうして「明けの明星たち」は共に歌い、しかもそれと同時に「神の子ら」（ヨブ三八・七）と共に喜び叫ぶことができよう？神の星界がどうして創造主を礼拝できよう？塵が彼を讃美するだろうか？その真理を宣べるだろうか？しかし、「あなたは、ただエホバだけが、います方です！あなたは天と諸天の天と、その万象、地とその上のすべてのものを造られました（中略）あなたはこれらすべてのものを生かし、天の軍勢はあなたを礼拝します」（ネヘ九・六）。さもなければ、詩篇作者はどうして同じように、天使たちに関連して、神を讃美するよう星々に呼びかけることができただろう？

諸々の天からエホバをほめたたえよ、
諸々の高き所で彼をほめたたえよ！
そのすべての天使たちよ、彼をほめたたえよ、
その万軍よ、彼をほめたたえよ！
太陽と月よ、彼をほめたたえよ、
輝く星々よ、みな彼をほめたたえよ！（詩一四八・一～三）

否、これはみな詩的誇張以上のものである。これは、天使たちと星々との間には比喩的類似があるだけでなく、実際に現実的つながりがあることを示している。もっとも、その詳細は依然としてわれわれにはよくわからないが。

それにもかかわらず、次の一事はすでにわかっている。すなわち、無数の軍勢をなす天使たちが、時には個人的に（使五・一九）、また時には組織的団体として（黙一二・七、コロ一・一六）、人類の救済史に参与しているのである。この点において、天使たちは

（１）われわれの歩みの観察者である（一コリ四・九、エペ三・一〇）。
（２）われわれの王の使者１である（ルカ一・一一、マタ一・二〇、ダニ九・二二、黙一・一、二二・六、一六、ヘブ二・二）。
（３）われわれが苦しんでいるときの助け手である（ヘブ一・一四、使一二・七、ダニ三・二五、二八、六・二二、二列六・一七、ルカ二二・四三）。
（４）われわれの最終的勝利のために戦う戦士である（ダニ一二・一、黙一二・七～九、一九・一一～一四、ダニ一〇・一三、二〇）。
（５）神聖な世界秩序の守護者である（ダニ四・一三、一七、二三、一コリ一一・一〇）。
（６）神の裁きの執行者である（イザ三七・三六、使一二・二三、マタ一三・三〇、四一、黙一四・一九、一五・一、六、七）。
（７）神の贖いの働きのゆえに礼拝する礼拝者である（ルカ二・一三、一四、一五・一〇、一ペテ一・一二）。

１ それゆえ、「天使」のギリシャ語である angelos は、「私は派遣する」「私は遣わす」を意味する angello から派生した言葉である。

３．神の御座。そしてさらに！すべて「見えるものは一時的」であり、ただ「見えないものだけが永遠」である（二コリ四・一八）。しかし、星々は目に見えるので、したがって過ぎ去るであろう。「これらはみな衣のように古びるでしょう。そして外套のようにあなたはこれらを一緒に巻かれます」（詩一〇二・二六）。神の永遠の世界は、したがって、なお高く、星々の遙か上の、目に見えない領域の中にあり、目に見える万物を超えているにちがいない。

そこに神の御座、天使たちの住まい、われわれ全員の母である天のエルサレム（ガラ四・二六）がある。かしこへ「諸天を超えて」キリストは高く上げられたのであり（エペ四・一〇）、そして今、御父の右に着いて「諸天よりも高くなられた」（ヘブ七・二六）のである。そこに至高者は諸々のすべての世界のための光の泉として住んでおられ、この方からことごとく命が発して被造物中に流れわたるのである（使一七・二五、二八）。

宇宙の中にこのような至高の御座が存在するという思想を、思慮深い心はすぐに受け入れられるにちがいない。全宇宙は上昇の法則によって支配されている。たしかに神は至る所におられ、その命をもって全被造物を貫いておられる（コロ一・一七、使一七・二八）。しかし、これは次のことを排除するものではない。すなわち、光の領域全体の上に、ある特別な光の頂点があって、そこで神の栄光は最も完全に現れるのである。一つの石の中にさえ、神聖な御旨の反映が閃いている。薔薇の中ではさらに素晴らしく閃いており、ナイチンゲールの歌の中ではまたさらに目を見張るほどである。なおも人の目の中にはさらなる霊性が閃いている。そして人類の間には、最も卑しくて乏しい者と、人の子らの中で最も麗しい御方――この御方の中に神格の豊満が宿っている――との間に、何と様々な段階があることか。

こういうわけで地上にも、住む者のいない荒れ地や砂漠、ほとんど人を寄せ付けない地域、多くの人がいる実り豊かな場所、麗しい地域、地上の生命に大いに満ちているさらに麗しい地域がある。天上もそうである。天上には小さな星や大きな星、冷たい星や熱い星、暗い星や輝く星、導かれる星や導く星、惑星、太陽、空間の深淵や太陽群がある。同じようにまた、これらすべてのものの上に、宇宙の中心点、神の直接的臨在がある場所、栄光の光が最も集中して宿っている所があり、そこには神の御座すらもあるのである。１

１ そうでなければキリストの昇天は見えなくなることにすぎず、天への上昇ではないことになる。

しかし、その中に神が住まわれる光は、目に見える万物よりも優っている。それはいかなる太陽や星の輝きとも異なるものである。それは地的まなこでは見れないものである。それに「近づくことはできず」（一テモ六・一六）、此岸の万物とはかけ離れている（二コリ一二・四）。天の天使たちだけがそれを見ることができ（マタ一八・一〇）、永遠の光の中にある完成された諸霊（マタ五・八、一ヨハ三・二、黙二二・四）、神ご自身が純粋であるように純粋で聖なる者（一ヨハ三・二、三、ヘブ一二・一四）だけがそれを見ることができる。

それゆえ、この下界では天的なものについて象徴的な言葉しか使うことができない。永遠のものについて用いられている「上に」という言葉すら、純粋に場所的な意味に理解すべきではない（詩一三九）。それは神聖なものの「彼岸性」を知覚的に表現したものである。これは空間を超えたものの崇高性を空間的表現で象徴的に述べたものである。こういうわけで聖書は象徴的にこの「超越性」を「上に」という言葉で、霊的優位性を空間的表現の「高い」という言葉で、時間を「超」えたものや空間を「超」えたものを象徴的に「上」の空間として表しているのである。そして、神、天の主は、同時に最も完全な至高者であるがゆえに、聖書はそれを象徴するものとして地上で最も貴重なものを取り上げて、神の栄光の光の御座を宝石で描写して述べている。

青いサファイヤは天的性質を物語る（出二四・一〇、エゼ一・二六）。
宝石の碧玉は聖さと光を物語る（黙四・三。二一・一一、二二・一を参照）。
エメラルドの緑色の虹は、信実な契約と命の更新を物語る２（黙四・三、エゼ一・二八）。

２ 太古の時代、紀元前二、〇〇〇年のカルデヤのウルでそうだったように、緑色は命の象徴だった。

しかし、われわれは頭を垂れて神を礼拝し、世界の調和についてのコペルニクスの結びの言葉（一六一八年）をもって言う、

偉大なるかな我らの神、偉大なるかなその御力。
その知恵は限りなし。
讃美せよ神を、太陽、月、星よ、
その御言葉により、讃美の歌よ、永遠に鳴り響け。
讃美せよ神を、なんじ天の調べよ、
神が啓示された真理の証人たち、また立証者たちよ、汝もまた神を讃美せよ。
なんじ、我が魂よ、主の誉れを生涯歌い続けよ。アーメン。

第三章　悪の起源

そしてさらに！この宇宙の中に――至高者のために定められた宇宙、創造者がご自分の栄光を啓示する器となるよう召された宇宙の中に―― 一つの裂け目が入り込んだ。天球の統一のとれた調和は、一つの耳障りな不協和によって破壊された。罪が現れて、犯罪的なことに、ご自身を啓示するという神の聖なる愛の計画に反対した。人類の罪を通して、この下界の地は荒廃した（創三・一七、一八、ロマ八・二〇）。そして、上なる天の世界では、聖書の中の誘惑の歴史が前提としているように、アダムとエバの堕落の前に天使たちの間で一つの堕落が生じた（創三・一～七、二・一五）。

しかし、どうしてこのようなことがありえたのか。なぜ神はこれを許されたのか。誰も答えることはできない。悪の起源は永遠に謎である。聖書が与えている僅かな示唆ですら、暗示以上の何物でもない。

１．堕落以前のサタン。神が創造された宇宙的王国は、多くの領域に分けられているようである。その各領域の物質的・霊的組織は、言わば神の総督である、ひとりの特定の天使長に委ねられている。こういうわけで、子供たちのための天使（マタ一八・一〇）、大人たちのための天使（使一二・一五）、全土やペルシャ（ダニ一〇・一三）、ギリシャ（ダニ一〇・二〇）、イスラエル（ダニ一〇・二一、一二・一）といった国々のための天使がいる。１これは次のことを前提としている。すなわち、光の世界や暗闇の世界には天使の諸々の組織があって、これらの組織が特定の諸々の領域で権力を行使し、各領域の大きさに応じて階級の高さが異なるのである。こういうわけで聖書は、例えば、大天使ミカエルとその天使たち、龍とその使者たちについて述べている（黙一二・七）。事実、パウロは目に見える世界だけでなく目に見えない世界の中にもある「諸々の王座、政府、皇太子領、権威」について述べている（コロ一・一六、エペ一・二一）。

１ これが国家的多神教、多神崇拝についての真理の核心である。

堕落する前、サタンはそのような特別な皇子だったにちがいない。現在、サタンが依然として保持している権威ある地位から推測すると、少なくとも堕落する前は、広大な領域が合法的に彼の支配に委ねられていたようである。そして、彼がこの地上で働いている事実は、その領域がこの地球とそれを取り囲む大気圏であることを示唆する。

その明確な証拠が神の御言葉の中に見つかる。主イエスご自身、サタンのことを「この世の君」と呼んでおられる。ヨハネ一二・三一、一四・三〇、一六・一一を見よ。パウロは彼のことを「空中の権を持つ君」（エペ二・二）と称している。誘惑の時、サタンは主に地のすべての王国を提示して、「このすべての権威と栄華をあなたに与えましょう。それは私に与えられている（もしくは、渡されている paradedotai）ので、私は自分の望む者にこれを与えることができるのです」（ルカ四・六）と言った。そして、主はこの権威をそれまでずっと認めていたので、悪魔の現今の権力に異議を唱えず、この世の王国とその栄華を放棄されたのである（マタ四・八～一〇）。

また黙示録では、現経綸の終末に関して、「この世に対する権威が私たちの主とその油塗られた者のもとに来た。彼は王として永遠に支配する」（黙一一・一五。一九・六と比較せよ）と述べられている。この御言葉もまた同じように次のことを証しする。その瞬間に至るまで、この世の王国は別の者、「この世の君」の下にあるのである。今、われわれは理解する。大天使ミカエルが、モーセの体のことで悪魔と論争した時、あえて罵り裁くことをせず、「主があなたを戒めてくださいますように」（ユダ九）とだけ言ったのは、こういうわけだったのである。

実に、ゴルゴタとペンテコステの後ですら、この世の領域に対するサタンの支配的地位は続いたのである。というのは、教会時代の期間、使徒ヨハネは「全世界は悪しき者の中に横たわっている」（一ヨハ五・九）と証ししており、パウロは繰り返しサタンの「権威」について述べているからである（使二六・一八、コロ一・一三、エペ二・二）。彼はこの同じ言葉を用いて、ローマ人への手紙の中で役人（ギリシャ語 exousia、ロマ一三・一、二）のことを指しており、こうしてサタンの支配権は一つの「王国」に等しいことを仄めかしている（マタ一二・二六と比較せよ）。

２．サタンの堕落。したがって、有史以前の永遠において、神のこの世界君主がいと高き方への忠誠を放棄した瞬間があったにちがいない。そしてそれにより、「ルシファー」、神の栄光の「光を担う者」１から、神の「敵」２、神の聖徒たちを「中傷する者」３に変わったのである。

１ ラテン語のルシファーは「光を担う者」に等しい。ルシファーという名はイザ一四・一二（改訂訳では「明星」）に由来し、第一に、神に抵抗するバビロンの王を表す句である。しかしこの王は、預言者から見ると、悪魔的大君主であるサタンの型のようである。
２ サタンはヘブル語では shatan すなわち、ごく一般的には、敵、対抗者である（一列一一・一四、二三、二五）。法廷の前での敵である（詩一〇九）。民二二・二二では、「エホバの御使い」ですらある。
３ ギリシャ語では diabolos すなわち 悪魔であり、dia-ballo から派生した言葉である。dia-ballo は追い払うこと、批判すること、敵対的な意味で偽って訴えること（二マカ四・一）、本当のことを述べて訴えること（ダニ三・八）を意味する。ルカ一六・一を黙一二・一〇と比較せよ。

この時以降、一つの大きな裂け目が宇宙中に行き渡っており、一つの組織された敵対的な悪の王国が神の宇宙的王国に対抗している（マタ一二・二六）。支配者であるサタンの下には、諸々の君や権威者がいる（ダニ一〇・一三、二〇、エペ六・一二）。そして、サタンと神の王国との間の対立が、その時以降、聖書に概略されている宇宙的超歴史の主題であり、本質的題目である。

打ち倒されたバビロンの王に関するイザヤの記述は、ラビたちもすでに推測していたように、この強力な光の君の没落も視野に入れているように見える。「ああ、あなたはどうして天から落ちたのか、輝く星、暁の子よ！（中略）あなたは心の中で思った、『私は天に昇り、星々の上に自分の王座を設け、いと高き者のようになろう』と。しかし今、あなたは死者の世界の中に、地下の世界の最も奥深い隅に突き落とされる」（イザ一四・一二～一五）。エゼキエルもまた、この有史以前の出来事を用いてツロの没落を描写するための絵図としているように見える。「あなたは知恵に満ち、美のきわみである完全な印である。あなたは油塗られた守護のケルブであった。（中略）あなたは造られた日から、あなたの中に悪が見いだされるまでは、その行いに非がなかった。あなたは自分の美しさのために心高ぶり、その輝きのために無思慮にも自分の知恵を棄てた」（エゼ二八・一二～一五、一七）。

しかし一般的に言って、聖書はこのサタンの堕落について直接的にはほとんど何も述べていない。実に、何も述べていないのである。救いの記録である聖書の目的は、預言や歴史によって人に贖いの道を示すことである。しかし、聖書は人に哲学的な方法でこの世界や永遠についての体系的展望を示そうとはしていない。たとえ示したとしても、誰もそれを理解できないだろうからである。この理由により、聖書が悪の起源について述べるのは、ただ背景として間接的にであり、ただ付随的な象徴的示唆によってである。決して直接的教義によって述べていないし、一貫した啓示の形式で述べている箇所も全くない。「秘められた事柄はエホバに属す」（申二九・二九）。１

１ 一テモ三・七とルカ一〇・一八は、サタンの堕落についてかなりはっきりと述べているほとんど唯一の節である。しかし、これらの節ですら、全く確実とは言えない。二ペテ二・四とユダ六は、われわれの見るところ、創六・一～四への言及である。

しかしいずれにせよ、人格を持った悪魔を信じる信仰は、イエスとその使徒たちの信仰でもあった（マタ四・一～一〇、一二・二七、ルカ一〇・一八、ロマ一六・二〇、二コリ一一・一四、一五、黙一二・七～九、二〇・二、一〇）。この根本的キリスト教信仰を共有しない者は、キリストとその使徒たちを理解することはできない。それにもかかわらず、現代人はほとんどいつも最初から悪魔の観念を拒否する。中世の一般的で不快な、愚かしい、グロテスクな悪魔像をほとんどいつも思い浮かべるからである。しかし実は、悪魔は最高の知性という賜物を与えられているのである。確かに堕落したが、それでも極めて強力な霊的存在であり、その存在を哲学的に否定することは決してできない。

３．最初の罪と世界の状態。しかしサタンの堕落は、彼が統治していた領域の滅亡をもたらしたにちがいない。これは霊と天然の有機的関係からわかるし、後の人間の同様の堕落からもわかる。とはいえ、この後者の規模は比較的小さなものだった（創三・一八）。世界と地の破局は、この宇宙的反逆に対する神の正義の反撃として起きた。被造物は虚無に服した（ロマ八・二〇、二一）。

その詳細はすべて隠されていて、われわれは知ることができない。ただ次のことは確かである。植物界と動物界のこの死と滅びは、人類登場以前、考えられないほど長い期間にわたって地上に吹き荒れたのである。これは地質学的地層や有史以前の動物界の発展過程から明確にわかる。われわれの下にある地層は、「石棺の中に閉じ込められた巨大墓地」にほかならない。確かに、有史以前の時代の多くの肉食獣は恐ろしい怪物であり、極めて貪欲な殺傷力を持っていた。１

１ このような仕方でチュービンゲン大学の古生物学者フライヘル・フォン・ホイネは、アダム以前の被造物の死の事実を、神に任命された「この世の君」であるサタンの堕落と結びつけている。

旧約聖書の証言もこれとよく符合する。旧約聖書の記録によると、人はパラダイスの園を管理するだけでなく守るように任された。また、人は神に逆らう敵の虚偽勢力によって誘惑された。これからわかるのは、悪は初め人の中に生じたのではなく、人の前に存在していた別の被造物の中に在ったことを、旧約聖書はとうに示していたということである。人の時代の前に、人が堕落してそれに伴って地が呪われる前に、被造物の中にはすでに一つの破れ目と不協和が存在していたのである。

古代においても近世においても、神から照らしを受けた人々がいた。彼らはこれに関して次のような推測を表明してきた。すなわち、創世記の六日間の御業は正しくは回復の働きであって地の原初的創造ではなく、また、人の元々の任務は、主の僕また被造物の統治者として、道徳的にサタンに対抗し、地上に遍く自分の種族と主権を広めることにより、外形的に更新された地を神のために回復することだったのである、と。

こういうわけで、人は元々、「神の副執政官として、徐々に全地を再征服する」はずだった、とベテックス教授は述べている。ホイネ教授も同じようにこの回復理論を支持してこう述べている、「全被造物を神に立ち返らせるというこの偉大な働きは人と共に始まる。人において、物質と霊、神の御霊が会する。人であるキリスト・イエス、神の御子は、サタンとの決戦を勝利に導いてこられた。この結果は効力を発揮しなければならない。それゆえ、十字架が宇宙史の中心に立っているのである」。

したがって、地質学的年代は六日間の御業の前だった、というのが一つの可能性である。この「日」は文字通り二十四時間とも考えられるし、あるいは、創世記一章の「日」を期間の意味に取ると、地質学的年代は地球史の中で展開したとも考えられる。

このようにして、世界の起源に関する聖書の説明と現代自然哲学の説明を調和させられるかもしれない。創造の記録に関するこのような説明の痕跡が、教会教父アウグスチヌス（紀元四〇〇年頃）のような初期の時代の古代キリスト教の文献の中に見いだされる。七世紀にはアングロ・サクソンの詩人ケドモンがこのような見解を支持した。紀元一〇〇〇年頃、イギリスのエドガー王がこれを支持した。十七世紀、神秘家ヤコブ・ベーメが特にこれを強調した。一八一四年、スコットランドの学者チャルマース博士がこれを発展させ、一八三三年に、イギリスの鉱物学教授ウィリアム・バックランド教授がこれをさらに発展させた。

また、この教えを支持するとても多くのドイツ人がいる。例えば、地質学教授のフライヘル・フォン・ホイネ（チュービンゲン大学）である。それから、有名なイギリス人の学者Ｇ．Ｈ．ペンバー、また英語圏に広く流布しているスコフィールドの「引照付き聖書」である。カトリックの側からは、ワイズマン枢機卿と哲学者のフリードリッヒ・フォン・シュレーゲルがいる。

もちろん、多くの細かな点について、これらの人々の見解は互いにかなり異なっている。特に、それに続く六「日」が二十四時間なのか、それとも長い期間なのか、という問題についてである。

また、この全体的発展は一つの均一な連続的過程であって、地の全体的滅亡と「回復」との間に特別な介入はなかった、と信じる人々もいる。途方もない長さの複数の創造期間にまたがる、単一の巨大な過程だったというのである。この説によると、その方法が何だったにせよ（科学はこれを調べることができるかもしれない）神の導きの下で、ルシファーの堕落以降、サタンの邪魔する働きがなかったわけではないが、生命の形態が徐々に進歩したらしい。最終的に人が、動物界との遺伝的つながり無しに、世界の諸々の事象の舞台の上に置かれた。それは、人がもっぱら自分のために備えられたパラダイスの園から地上での歩みを始めるためであった。

しかし、いずれにせよ、この場合、絶対確実な知識はありえない。なぜなら、悪がこの世界の中に入り込んで、もともとは純粋で良いものだった神の被造物を無秩序の中にもたらした、この最初の出来事は、まさに有史以前の出来事だからである。この出来事により万物は荒廃し、われわれ自身の存在も混乱している。この中にわれわれはみな巻き込まれている。これは、その現れであるわれわれの現在の存在全体――これには思考も含まれる！――の状態を理解する助けになる。それゆえ、その時や事実に関する適切な観念を形成できなくても、われわれのなすべきことはただ、この奥義の重い事実を認めることだけである。そして、それを鑑みて、良心と責任感にしたがって行動することである。

残りの問題については、これ以上の疑問をすべて断念して、勇気をもって公に自分たちの無知を告白しなければならない。また、謙虚にこう認めなければならない。地的考えでは宇宙的超歴史を決して理解できないのである。また、われわれの知性が永遠のものをしばしば矛盾するもののように見なすのは、われわれの知性が今のように罪と束縛の中に落ち込んでいて、それ自身が彼岸の世界の諸々の法則に反しているからにほかならない。実際、合理主義ほど非合理的なものはない。神の諸々の奥義を垣間見たい者は誰でも、謙遜、崇敬、信仰という三重の飾りを装わなければならない。この三者がある所では、魂は啓示されていない問題をすべて安心して神に委ねることができる（ロマ一一・三三～三五、ヨブ三八・四～七）。永遠になって初めて、すべての疑問が解消するだろう。主が来臨するとき初めて、すべての覆いが消え去るだろう（一コリ一三・九～一二）。その時まで、われわれは希望を抱きつつ待つ者である。

第二部　原初の啓示

第一章　パラダイスにおける人の使命

神は人類を地上に置かれた。エデンの中に神はあの素晴らしい園を植えられた。その園はその所有者の喜びと楽しみになるはずだった。「エデン」は「楽しい地、素晴らしさ」を意味するからである。パラダイスがこの地上における人に対する神の道の始まりだった。

キリストと新約聖書は、この聖書の冒頭数章の歴史性と文字通りの真実性を保証している。どこでも主とその使徒たちはそれらを実際の出来事の叙述として扱っている。実に、それから教義的結論を引き出してすらいる。マタ一九・四～九、ロマ五・一二～二一、一コリ一五・二一、二二、一テモ二・一三、一四、ヤコ三・九、一ヨハ三・一二、黙二〇・二。「それゆえ、新約聖書が真理である以上、創世記一～三章は歴史なのである」。この最初の始まりの歴史を拒否したり誤魔化したりする者は誰でも、それによって、主イエスとその使徒たちの絶対的権威に反対するのである。詳細については、付録の「聖書が示す古代史の信頼性」を見よ。

楽園は

一．筆舌に尽くしがたい至福の故郷、
二．素晴らしい任務の出発点、
三．凄まじい戦いの舞台、
四．悲劇的堕落の場であり、それ以降
五．人類が長らく待ち望んできた目標である。

一．筆舌に尽くしがたい至福の故郷

威厳を持って地上の被造物の君主はこの園を治めた。そして、その手のわざはすべて栄えた。花は人の目が二度と見ることのない美しさで咲き、木は極めて立派な実を結んだ。植物界や動物界では、天上の素晴らしい生命力が漲っていた。そしてとりわけ、神ご自身、宇宙の創造者が、人々と嘆き無き交わりを持ち、その幸いな臨在を人々に享受させてくださった（創三・八）。

この地上のパラダイスがどこに在ったのかは確言できない。アルメニアかシリア・アラビアの砂漠だったと提案する人々もいる。いずれにせよ、フラテ（創二・一四）はユーフラテス、ヒデケルはチグリスである（ダニ一〇・四を参照。アラム語では Diglat）。エデンのこの地区が高所にあったにちがいないことは、それが大河の源流だった環境から分かる（創二・一〇）。この園はエデンそのものではなく、エデンの「中に」あった（創二・八、一〇）。後に、この地区の名称がこの園自身を指すようになったのは（例えばエゼ二八・一三）よくあることであって、理解に難くない。ピソン川とギホン川を確信を持って特定することはできない。洪水によってこれらの地域にかなりの変化が生じたようである。

「パラダイス」という言葉はペルシャ語に由来し、第一に、王の砦を取り囲む公園や森を意味する。こういうわけでネヘミヤ二・八は、王の森（ヘブル語で pardes）の番人である、とあるアサフについて述べている。同様に、ソロモンは「私は自分のために諸々の園と公園を造った」という文の中で、公園を表すのにこの同じ言葉「パラダイス」を用いている（伝二・五。雅四・一二を参照）。七十人訳では、ヘブル語で「園」すなわちエデンが用いられている所では、常に「パラダイス」と訳している。新約聖書では、この言葉は三回しか現れない（ルカ二三・四三、二コリ一二・四、黙二・七）。

しかし、神が人をパラダイスの中に置かれたのは享受のためだけではなかった。人はまた働いて実を産出しなければならなかった。こういうわけで、この園は人にとって素晴らしい任務の出発点になったのである。

二．素晴らしい任務の出発点

（１）人格としての人

救済史の観点から見ると、神、世界、人は、存在する万物の三つの主たる現実である。これらを理解することがわれわれの理性の任務である。それゆえ、三重の意識が人に与えられた。神意識、世界意識、自己意識である。そして、これに相応して、創造者は人にこの三重の意識を与える諸器官をお与えになった。

この世界を人は諸々の感覚（触覚、嗅覚、味覚、聴覚、視覚）によって知覚する。これらの感覚は肉体器官（神経、鼻、口、耳、目）によって行使される。体を通してわれわれは世界意識や感覚意識を得る。

自我（Ego）をわれわれは魂を通して知覚する。なぜなら、人は外部の自然界を知覚する一構成員を遙かに超えた者だからである。人は意志と個人的性格を持つ自己である。これは人自身の内なる存在によって人に直接示される。こういうわけで、魂を通して人は自己意識や自我（Ego）意識を得る。

そして、人が遂には創造者のところにまで昇ることができるように、神は人に霊をお与えになった。霊を通して人は神意識を得る。

このように人は統一された三一体（trinity）であり、その目に見えない内なる存在は明確に区別されるべき二つの実体から成る。というのは、神の御言葉は刺し貫いて「魂と霊とを分ける」（ヘブ四・一二）ことができ、使徒はさらに「しかし平和の神はあなたたちを全くきよめてくださいます。そして、あなたたちの霊を魂と体と共に全く守って、私たちの主イエス・キリストの来臨のときに、責められるところのない者にしてくださいます」（一テサ五・二三）と証ししているからである。「霊と魂はその性質については一つであり（正しい二分法）、しかし異なる実体である（正しい三分法）」（デリチェ）。

このように「霊」はわれわれの人格の一部であり、高次の意識として、神聖で超自然的なものに向けられている。それに対して「魂」はわれわれの内なる人の低次の構成要素であり、地的なものや被造物を知覚する。１魂は自己意識にしか至らないが、霊は神意識に至る。

１ これは特に「魂的」と「霊的」という形容詞の用法からわかる。Psychical（魂的）は新約聖書の中に六回現れ、「霊的」なものよりも劣ったものとして常に対比されている。一コリ一五・四四（二回）、四六、二・一四、ユダ一九、ヤコ三・一五。

魂はせいぜい自己意識にしか達しない。これすら、霊の助けによって初めて可能である。しかし、霊は神意識に達する。

魂は霊と体を結ぶ絆である。その仲介を通してのみ、霊は体に作用することができる。なぜなら、霊は魂に対して「内側から及び上から織り込まれた実体」であり、同様に体は魂に対して「外側から及び下から織り込まれた実体」だからである。したがって、魂はこの両者の間の絆である。魂は霊にとっては「体」であり、魂自体はそれ自身の物質的枠組みである体によって包まれている（テルトゥリアヌスを参照）。

聖書によると体は次のものでなければならない。

聖霊の宮（一コリ六・一九）、
神に対する真の奉仕のための供え物（ロマ一二・一）、
義の道具（ロマ六・一三）、
神の栄光を現す手段（一コリ六・二〇）、
栄化された霊の体のための一粒の麦（一コリ一五・四三～四七）。

贖われなければ体は

敵が攻撃するための門戸（創三・六、マタ五・二八～三〇）、
罪の体（ロマ六・六）、
卑しい体（ピリ三・二七）、
破れゆく地上の幕屋（二コリ五・一～四）、
悪魔的に荒廃した復活の体のための一粒の麦（ダニ一二・二、ヨハ五・二九）である。

人間の人格のこの三一性についてはモーセの幕屋がその絵図である。「この同じ絵図によってクリスチャンも描かれている。その霊は sanctum sanctorum、至聖所、光無き信仰の暗闇の中にある神の住まいである。というのは、クリスチャンは目に見えず、感じず、理解していないことを信じるからである。その魂は sanctum、聖所であり、そこに七つの明かりがある。この明かりはあらゆる種類の理解力、識別力、知識であり、物質的な目に見える物事についての知覚である。その体は portico、外庭（前庭）であり、万人に対して明らかである。それは、その人が何をしてどう生きているのかを、人が見ることができるためである」（ルター）。

このように、人の性質には次のような対応関係がある。

世界意識、自己意識、神意識
体、魂、霊
外庭（前庭）、聖所、至聖所

神が魂と体を治めるのは至聖所、霊からである。ここに不変の神の律法は、契約の箱の中に保存されていたように、良心の中に保存されている。幕屋の中で神がケルビムの上に住まわれたように、ここがわれわれの内に至高者が啓示される実際の場所である。当時、栄光の雲、シェキナが恵みの御座の上に漂っていたように、われわれの霊の中に住んでおられる神の御霊は（再生された信者である）われわれに平安と喜びの感覚をもたらす（ロマ八・一六）。なぜなら、われわれの中にある神の御座は裁きの座ではなく恵みの御座であり、神の主権の杖は救いだからである。このようにわれわれは、あの幕屋のように、神の巡礼の仮庵としてこの世の荒野を渡って、遂には目標、永遠、天のカナンに到達することを許されるのである（二コリ五・一～四参照）。

このような使命を持つ人として、なぜ創造の冠である人の創造の記事になって初めて神の御言葉が歓喜の詩歌に高まるのかを、われわれは今や理解することができる。ヘブルの詩形は思想の韻を踏んでおり、音の対句ではなく要素や節の対句である。それゆえここで聖書は、三一である人の創造、三一の神のこの素晴らしい御業を、詩的文体により、三重の韻、三重の「神は創造された」を通して褒め讃える。

そして神は人をご自分のかたちにしたがって創造された。
神のかたちにしたがって神は人を創造された。
神は人を男と女に創造された。

（２）神のかたちである人

しかし人が真に神に似ている点は、霊・魂・体から成る人が統一された三一体であって、こうしてその創造者の三位一体を反映していることではないし、

その体が予め前もって神の御子の栄化された復活体にしたがって形造られたことでもない。この復活体は、神の超時間性のおかげで、永遠の過去からすでに創造者の御心の中に原型として存在していたものである。

人が神に真に似ているのは、霊的・道徳的存在である人が、被造物らしい仕方で神の内面的特徴を表現する点にある。

人が神に似た者であることに関する聖書の教えには注意すべき二つの面がある。失うおそれがある類似性と、失うことがありえない類似性である。というのは、一方において、この神の類似性は堕落によって失われたが、贖いによって再び獲得可能なものとして示されており（コロ三・一〇、エペ四・二四、ロマ八・二九、一コリ一五・四九、二コリ三・一八）、他方、堕落した人の中にすら神のかたちがあることが依然として認められるからである（創九・六、一コリ一一・七、使一七・八、ヤコ三・九）。第一に、人は次のような広義の意味で神のかたちである。すなわち、一般的に言って、人は永遠にわたって道徳的かつ不滅の人格として定められており、自己意識、理解力、理性、道徳的判断力、良心、意志の自由を有する。これに加えて支配する使命を与えられており、これにより人は、地の支配者として、宇宙の支配者である主のかたちとなるべきである（創一・二六～二八）。これは一つの計画としての、人間の性質の本質的特徴としての、神のかたちである。それがなければ、人はまったく人では無くなってしまう。

しかしこれが実際的かつ内面的に実現するのは、人が神の霊的・道徳的性質を、聖さと愛という実際の状態によって、真に反映するときだけである。これが状態と所有という狭義の意味における神のかたちである。第一の形式的な意味の神のかたちは、人の堕落を通してなくならなかった。しかし、内的かつ物質的な所有としては失われた。「機械の歯車はまだ残っているが、その回転が阻害されている。花とその萼はまだあるが、その淡いエナメル質と香りは失われた」。だから贖いが必要なのである。

（ａ）賦与。神ご自身が原型である。霊性、自由、祝福が、神の聖なる愛の性質の三つの根本的特徴を形成する。神は今や、複製である人にあってあがめられる。それゆえ、神は人にその霊的・魂的な内的存在の三つの力を賦与された。神は人に意志、知性、感情を与えられた。人が聖なる愛の自由にあずかれるよう、神は人に意志を与えられた。人が真の知識によって神聖な霊性を映すよう、神は人に知性を与えられた。人が神の祝福によって喜ぶよう、神は人に感情を与えられた。

（ｂ）聖化。こういうわけで、聖化全体の目標が、これに対応する仕方で新約聖書の中に描かれている。思考の霊的力に関して新約聖書は、われわれは新しい人を着たのである、と述べている。この新しい人は「それを創造された方の『かたち』にしたがって新しくされつつあり、全き知識に至る」（コロ三・一〇）。意志の道徳的状態に言及して、この新しい人は「真の義と純粋さとを備えた神の『かたち』にしたがって造られた」（エペ四・二四）と述べられている。そして最後に、神の栄光を経験する喜ばしい経験に関して――これには思考と意志という全人格だけでなく、それと同時に喜びの感情も含まれる――「しかし私たちはみな、覆いの無い顔で主の栄光を見つめつつ、その同じ『かたち』にしたがって、栄光から栄光へと変容されていきます。これは主、御霊を通してです」（二コリ三・一八）と記されている。

（ｃ）仲保者。しかし、これら三本の光線はみな、神の御子でありわれわれの主であるイエス・キリストのかたちにあって、一本に合体する。「なぜなら神は、予め知っておられた者たちが御子のかたちに似た者となるよう、予め定められたからです。それは御子が多くの兄弟たちの間で長子となるためでした」（ロマ八・二九）。御父のかたちは愛するひとり子にほかならない（コロ一・一五、ヘブ一・三）。このかたちに神は人をご自身のかたちにしたがって創造された。したがってわれわれにおいて、御父のかたちが御子のかたちによって示される。御子にあって、われわれは子となるよう定められた。われわれが神に似ているのはこの点においてである（一ヨハ三・二）。救いの歴史的中心であるキリストは、同時に、宇宙の究極的完成の原型である。

しかし、贖いの最終目的は、道徳的な意味でキリストに同形化されることだけでなく、将来の霊の体にも関係している。それゆえ、キリストは栄化された人体を伴って栄光の中に入られた（ヨハ二〇・一四～二九、使一・一一）。それゆえまた、われわれはキリストが天から救い主として、「私たちの卑しい体をご自分の栄光の体に同形化してくださる」（ピリ三・二一）方として戻って来られるのを待ち望んでいる。なぜなら、「第一の人は地に属し、塵からであり、第二の人は天からです。この天の人に、天の者たちは等しいのです。そして、私たちは塵に属するかたちを取っているように、また天に属するかたちを取ります」（一コリ一五・四七～四九）。

（ｄ）目標。それゆえ、霊の体が到来する時（ロマ八・二三）贖い全体の目標が完全に実現される。真理・義・平和である、神の王国の内的性質が現れる（ロマ一四・一七）。そして、そのとき自分の神のかたちの中で目覚めるすべての者たちの中に栄光が宿る。彼等の聖い意志、彼等の知識の知恵、彼等の幸いな感情により、創造者の自由と霊性と祝福が完全に示される。そして、彼等の魂の三つの力は永遠にわたって、永遠なる神のこの三一の自己決定から出た被造物のこの三一性を讃美するものとなる。

しかし、これらすべてに或る特別なものが加わる。人の創造によって神は次のような考えを明らかにされたのである。すなわち、人は天の御使いたちのように、純粋で幸いな者として、神をあがめるべきであるだけでなく、神が人に地を支配圏として委ねられたからには、神は人にその住まい全域に及ぶ或る特別な任務をもお与えになったのである、という考えである。

（３）地の支配者である人

「生めよ、増えよ、地に満ちよ、地を従えて支配せよ」（創一・二八）。これらの御言葉は人類の王的使命を明らかに述べている。そのための能力は人の霊である。人の霊はとりわけ言葉によって現れる。

（ａ）その始まり。言葉とは何か？口から発する音、響き、音色である！しかし、それ以上である！霊の動きの伝達者、知性を表すための道具、しるし、魂の活動の音符である。霊と言葉の賜物によってはじめて、人は真に人となる。こうしてはじめて、人は内的成長の能力を受けるのである。

言葉によってアダムはパラダイスでその王的権威を行使し始めた。最初に、まだ女が創造される前だというのに、神ご自身が空と地の被造物を人のところに連れて来られた。それは人が、それらの性質を判別して、適切な名をつけるためだった（創二・二〇）。こうして彼等の「王」は最初に創造者によって冠を受け、言葉が、霊的に言って、「人類の王杖」となったのである。

このように言葉は、不信仰な哲学者たちが主張しているような、人が人類社会の中で相互の交流のために少しずつ最初に造った発明品などではない。なぜなら、神はエバを助け手として与える前にアダムに「語り」かけられたし、同様にアダムは、女が創造される前に、動物の名前を付けるにあたって言葉を用いたからである。したがってむしろ言葉は「霊の本能的発露」であり、「口から発せられた、知覚可能な知性の啓示」であり（プラトン）、「聞こえる霊」（ベテックス）である。創造における先天的賜物として、言葉の賜物は最初から人の中に現存していた。しかし、それは解放・解除される必要があった。そこで神は動物に名前をつける任務を人に与えることによって、これを達成されたのである。

パラダイスにおける元の言語が何だったのかは今は分からない。

（ｂ）命令の意味。しかし――少なくともパラダイスの外側の――地は、至高者によって創造され統治されていたにもかかわらず、依然として完全にはその目標に達していない領域だった。実に、サタンの堕落と共にこの地の領域に侵入した不協和の状態（ロマ八・二〇、二一）が、人が創造された時点で、パラダイスの外側の地の至る所に依然として存在していたようである。いずれにせよ、聖書が示す最初期の歴史が示すところによると、地自体は、人の創造と共に始まった神聖な新しい開始にもかかわらず、悪鬼的勢力の働きから完全には免れていなかったのである。

これは神が人に与えられた命令からわかる。神は人にパラダイスの園を耕すだけでなく、それを「守る」よう命じられた。また、人の誘惑が神に逆らう敵対勢力から来た事実からもわかる。この敵対勢力は地上に現れて、地の動物を用いた。さらに、もし全地のあらゆる場所が命と至高美の場所だったなら、パラダイスは全く必要なかっただろう！しかし明らかに、この最初に創造された人は、その能力と使命により、地よりも遙かに優位に立ったのであり、したがって人のために或る特別な領域が用意されなければならなかった。それは、自分の地位と自分の召命の厳かさに相応しい住まいを人が得るためだった。だから、パラダイスの園が設けられたことは、聖書的観点から見ると、パラダイスの外側の地が依然として不完全な性格を帯びていたことの証拠である。

これは地質学の証拠と一致する。なぜなら、現在の多くの動植物の生命形態は、それに対応する第三紀の生命形態と驚くほど良く似ており、全く同じ姿をしているものまであることは、科学的に明らかだからである。時には、白亜紀や石灰期の生命形態に似ていることすらあって、明らかにそれらと有機的につながっている。さて、もし人が「この最初の人の時代、パラダイスの外の地は死と不協和から全く免れていた」と教えるなら――聖書はそのようなことを明確には教えていないのだが――必然的に最もありえそうな次のような結論を下さなければならない。すなわち、現在の動物種に似ている（！）白亜紀の諸々の動物種――いま念頭にあるのは特に肉食獣である――は最初に滅ぼされたのである。あるいは、それらの本能すなわち摂食形態、したがって体の構造全体が、解剖学的・生理学的に造り変えられて、次に、人の堕落の後、新たに創造されたか或いは元に戻されるかして、基本的に白亜紀の状態に相当する状態になったのである。しかしこれを受け入れるのは、現在の動植物の生命形態と化石とのつながりの正しさを認めることよりも遙かに困難である。

したがって、次のように信じる方が容易である。すなわち、パラダイスの時代の間、パラダイスの外側の諸々の動物種は以前の幾らか野性的な状態にとどまったのである。そして、人が神の計画にしたがって支配者として自分の機能を果たして発展させていれば、動物界は遂には残虐さと死の束縛から最終的に解放されていただろう。

このように人の支配を地上で拡大することは、人が神に対して従順なままだったと仮定すると、地の万物を道徳的な世界目的の圏内にもたらすことを意味した。また、地をますます神のために回復して、それにより、被造物を贖いと完成に向けて漸進的に導くことを意味した。パラダイスはこのように、そこから自然を霊の領域に引き上げることが始まるべき不動点だったのである。パラダイスはこの目的のために神によって定められた。「それはそこから全地が発展してパラダイスに至るためだった。この園は至聖所であり、エデンは聖所であり、それを取り巻く全地は前庭、中庭だった。その頂点は、すべてがかの至聖者の栄化された似姿に変容されることだった」。

これに関して、アダム自身は個人としてだけでなく、それと同時に、その子孫全体の始祖、有機的代表とも見なされている。したがって、彼の「中に」の原則がすでに見られる（一コリ一五・二二、ロマ五・一二～二一）。それゆえ、「生めよ、増えよ、地に満ちよ」と最初に述べられており、後になって初めて「地を従えてそれを支配せよ」（創一・二八）と述べられている。だから、パラダイスの園は地上における人のすべての任務の最初と最後、開始点と目標点、基礎、計画、型である。

しかし、これを成就できる唯一の方法は、人を道徳的戦い――この戦いでは悪に負けることもありうる――の中に置くことだった。ただ戦いの中でのみ人は「征服する」ことができた。そうすることによってのみ、人は「勝利者」の冠を得ることができた。他方、神の敵であるサタンは自分の敵の働きを許そうとせず、この純粋で善なる者に創造された人を攻撃せずにはいられなかった。こうして、初っぱなから、高度な意義を持つ戦いがすぐに始まり、パラダイスは凄まじい戦いの舞台になったのである。

三．凄まじい戦いの舞台

パラダイスのこの神秘的背景と共に、パラダイスは宇宙的超歴史の宇宙的枠組みの中に入る。パラダイスの背後には神の星界と、かつてない最大の反逆、サタンと神の間の戦いがある。

成長の原則にしたがって、誘惑の対象は若い人類の幼い知性になった。それゆえ、その木の実を食べてはならない、という命令が与えられていたのである。

「禁じられた実を食べることは、こっそり御馳走を食べることにすぎず、とても些細な罪である」という反論は実に愚かである。なぜなら最初の夫婦にとって、それはその実の味わいを試すことだけではなかったからである。彼等は創造者に隠れて、禁じられた方法で、神と等しくなることを願ったのである（創三・五）。その木から食べることを禁じる命令は、このように本質的には霊的なものであり、人々に対する神の絶対的権威を確立するものだったのである。これこそ真の善である。

その木の実を食べず、誘惑に勝利していれば、アダムの道徳的意識は、選択の自由を行使することにより、権威の自由に達していたはずであり、それと同時に、支配者としての彼の地に対する奉仕はそれにより有効なものとなったはずである。誘惑に勝利するたびに、彼の内なる命は成熟して深まっていっただろう。ますます人は善を見分けて悪を見抜き、無垢な幼子の状態から脱して成人の円熟した状態、輝かしい聖潔の状態へと成長し、神と同じく善悪を知るに至っていただろう。「善悪を知るこの知識の木はアダムの祭壇及び講壇となった。そこから彼は当然神に服従し、神の御言葉と御旨を悟り、神に感謝すべきであった。もしアダムが堕落していなければ、この木は宮や聖堂のようなものになっていただろう」（ルター）。このように当時、この木は人に対する神の支配の印であり、神に対する人の服従の印だった。この禁令においても、神は差し控えることよりも与えることを遙かに望まれたのである。したがって、この知識の木には二重の意味で或る神聖な目的があった。この木は人を教育するための神の御手の中にある一つの手段であり、これにより地を造り変えるためだったのである。

しかし次に罪がやってきた。エデンで人は自分のエデンを失った。そして、パラダイス、この喜ばしく麗しい住まいは悲劇的堕落の場となったのである。

四．悲劇的堕落の場

蛇は人に善悪を知る知識を約束し、歪められた形でその言葉を守った。しかし、「人は自由なる善の高みから悪を知覚する代わりに、悪の底無き深遠から善を知覚した」。神の計画では、人は誘惑の中で勝利することにより、何が善であり、何が悪であるかを悟るはずだった。しかし罪を通して、人は後で何が悪であり、何が善であるのかを知った。そして知識の木で人が気まぐれに罪を犯したせいで、人は今や命の木から断ち切られなければならない（創三・二二、二三）。死が人類の中に入り込み、パラダイスの中で人の地獄が始まったのである。

しかし、人は自分の元々の地位を決して忘れられなかった。すべての人が「楽園喪失」の歌を歌い、その回復を待ち望んで期待している。したがって、パラダイスは人類が長らく待ち望んできた目標である。

五．人類が長らく待ち望んできた目標

そして事実、彼等の希望が落胆に終わることはない。歴史の最後は歴史の始まりに戻る。太古の地が始まった時、地のパラダイスがあったように、最後の新しい地には天のパラダイスがある（黙二二・一～五）。さらに、堕落後も主は人の高貴な召命が続くことを許された。今も、地の栄化と人類の完成は依然として永遠につながっているのである。

それゆえ、救済史における地と人類との間の深いつながりを、聖書は繰り返し示唆する。「このようにパラダイスは無垢な人に対応し、呪いの下にある土地は堕落した人に対応している。また、神の模範的民であるイスラエルに対応していたのは、将来のパラダイスの型である約束の地である。同じように、この民の宗教的・道徳的堕落に対応していたのは、この地の暗黒化と荒廃である（申二八・一五後半、ヨエ二、ゼパ一・一四後半）。霊的復興の各期間にも、自然の向上が対応していた（申二八・八後半、詩七二・一六、一七）。同様にキリストの死のとき太陽は暗くなり、地が新しくなることがその死のときに地震によって告げられた」。

同様に反キリストの時代に罪が増すことにより、自然界の上に災禍が増す（黙一六・一後半）。しかし千年王国では自然界は全人類と共に祝福される（イザ一一章等）。最終的に、人類史の終幕と共にこの古い宇宙の形は滅びる（二ペテ三・一〇、黙二一章）。それは、贖われた人類が栄化され、栄化された「新しい地」（黙二一・一）が到来するためである。

それゆえ、「被造物は神の子らの現れを切望している」（ロマ八・一九）。そしてそれゆえ、「神の子供たちが栄光の状態」になるとき初めて、被造物は「その自由にあずかる」ことができるようにされる（ロマ八・一九～二二）。

キリストにあって遂に人類はその幸いな目標に達する。キリストは地上に現れて御業を成就された。キリストはご自身を低くし、十字架に行ってそこで人類の罪を担われた。それからすぐにキリストは天に昇り、今は御父の右に座しておられる。それは最終的に、ご自身の栄化された民をご自身と御父にささげる日をもたらすまでである（エペ五・二七）。

確かに、人の子として彼はこの地上で、御父からなすよう与えられた御業を成就された。人として彼はこの地上で茨の冠――贖われていない地――をかぶり、自分に与えられた呪いの下に立たれた。それゆえ人としていつの日か、教会のかしらとして、この同じ地――ただしその時、地は贖われて罪から解放されている――を統治される（エペ一・二二）。この神なる贖い主は人となり、そのような者として、地の支配者である人を贖い、それからその人をご自身に結合して永遠に分けられないように一つとし、それと同時に地の贖いを成就された。これが恵みの見いだした道である。こうして人の昔の使命は残ったが、まったく新しい内容で満たされた。そのかしらであるキリストにあって、人類はその使命の目的に達する。最後のアダムとして（一コリ一五・四五、二一、二二、ロマ五・一二～二一）キリストは人類にとってその中心、冠、星である。全人類は「一つの円であり、救いの完遂が進むにつれて、イエス・キリストがますますこの円の中心になっていかれる」のである。

しかし神は、神の偉大な世界を包含する目標を達成するために、人が罪と堕落によって自分の高貴な使命に相応しくないことを示した時でも、人を排除されなかった。これは神の恵みの計画の中で最も深い秘密の一つである。「恵みによる賜物と神の召しとは変わることがありません」（ロマ一一・二九）。これよりも狭い領域であるイスラエルの場合と同じように、この大きな領域でもこの音色が罪と悲惨さ、滅びと救いの中で同じように響き渡っている。これらすべてのことにもかかわらず、被造物の完成は人と結びついている。その発展は人が罪によって堕落しなかった場合とは別の道に沿って進むかもしれないが、それでもこの最終目的は同じである。そして、神の道と目標も同じであり、人は被造物に対する祝福のための経路となる。それゆえ、悪魔を火の池の中に投げ込むことが可能となり、新しい天と新しい地が到来する。これは、大きな白い御座、すなわち、人類の贖いについての啓示された歴史の結幕の後に、初めて実現するのである（黙二〇・二一。二〇・一一～一五参照）。

第二章　罪と恵み

人の堕落は大きかったが、神の憐れみはさらに大きかった（ロマ五・二〇）。人は罪人になっても、神の愛の対象のままだった（ヨハ三・一六）。

それにもかかわらず、人の堕落により、全世界の状態は変化した。新しい諸々の原則が要求され、それがその後、人類の歴史全体を支配した。

一．贖いの原理

堕落がなければ、人の進歩は緩やかな上り坂だっただろう。それは絶えず増し加わる祝福の歴史であり、贖いの歴史ではなかっただろう。すべては間断無く上向きに発展していただろう。しかし今、人が発達するための能力の代わりに、贖いの可能性と必要性が生じた。これ以降、人の発達はもはや人の眠れる力の進化の問題ではなく、神の愛と新創造の働きによる霊の変革の問題となった。このように、堕落の意義は人の発達に関する決定的根本原理の変化にある。

事実、人は希望がなくなるほど堕落したわけではない。人は依然として贖ってもらうことができた。そして、神が人に対して贖い主となられたのである。この可能性は二つの事実に基づく。人は自分自身で罪を考案したのではない。人が堕落したのは、人が内心から、自分自身から行動したからではないし、完全に自分自身のひらめきという理由だけによるのでもない。外部からの誘惑のためだったのである。そうでなければ人は、もちろん、罪の創始者になっていただろうし、それによって悪魔になっていただろう。人は堕落以前に悪を生み出したわけではないように、堕落後も悪と一体化したわけではない。すぐに人は、罪は自分にとって馴染みのないものであることを感じて、自分自身と悪との間に区別を設けた。これは、人が直ちに恥を感じて、自分の裸をいちじくの葉で覆ったことからわかる（創三・七、一〇）。悪に勝とうとするこの最初の試みは全く空しかった。しかしこれは、人が無恥と野卑に屈することを良しとしなかったことの、まぎれもない印である。人は自分の良心に逆らって行動したが、それに加えて良心を殺してしまうことはしなかったのである。

このいちじくの葉は、これにより、悪からの逃避行の直接的象徴となった。また恥の感覚は、咎と無能さの感覚により、肉の働きに対する無意識的防御となり、それにより、罪の力に対する最初の反応となった。人は悪に勝てなかったが、少なくともそれから逃れようとしたのである。

二．神の自己義認の原理

しかし、罪は盲目にするものであり、人には自分の腐敗がわからない（エペ四・一八、黙三・一七）。人は自分自身の中の善を信じ、自分自身の性質を神とする。「人類は下から見た神である」。人がこれを信じている限り、決して贖いを握ることはない（マタ九・一二）。

したがって、あらゆる方向から人の力を試す機会が与えられなければならない。それは人が遂には自分の無能さを悟るようになるためである。人の崩壊が神の再建の方法とならなければならない。それは、数千年に及ぶ救いの計画を含み、諸々の期間や累代にわたる歴史的啓示の多様な形態を含む。それと同時に、救いの計画の各期間は必然的に人の失敗を啓示することをその目標とする。そして、全体が多様な独自性と漸進性を有するのには教育的目的があるのであって、これらの各経綸が異なる角度から天然の人の破産状態を示すためなのである。

こうして、個人の道徳的力や地域のあらゆる社会形態は、最終的に不十分であることが証明される。そして、キリストによる神の救いの計画が唯一の計画であるだけでなく、欠くべからざる唯一可能な計画であることがわかるようになる。これにより神は、ほかならぬこの救いの道を定めたことについて、天においても地においても、全被造物の前で義とされるのである。救済史はこうして神の歴史的自己義認、「歴史的神義論」となり、啓示の過程がその必要性の証拠となる。こう記されている通りである、「あなた（神）が言葉を述べるとき義とされ、人があなたと議論するとき、勝利者として立つためです」（ロマ三・四）。

三．人間の堕落の原理

事実、人が行ってきたこと、そしてなおも将来行うであろうことほど、人の堕落を如実に明らかにするものはない。

神が人に自己決定権を与えると、
自由が試される時代に
人は放縦に陥ってしまう。１
神が人に権威を与えると
ノア以降の時代
人は抑圧するようになってしまう。２
神が人に諸々の約束を与えると
族長たちの時代以降
人は不信仰の中に落ち込んでしまう。３
神が人に人の不義を４
律法の時代に示すと
人は自己を義として高く上げてしまう。５
神が人にキリストを
福音の時代に与えると
人は自分のために反キリストを選んでしまう。６
神が人に王を
千年期に与えると
人は反逆者に従ってしまう。７

１ 特にラメクの場合（創四・二三、二四）。
２ 初代バビロン帝国の創設者であるハム人ニムロデの場合のように。彼の種族は、創九・五によると、祝福の無い状態に放置された。実に、カナンの地で「全奴隷の奴隷」となるべき種族だったのである。
３ 特に荒野でのイスラエルを見よ。信仰の約束の族長時代の終わりに、十回も不従順になってつぶやいたのである。
４ 律法は罪を映す鏡である（ロマ三・二〇、七・七）。
５ 特にパリサイ人たちを見よ（ロマ二・一七～二一）。
６ ヨハ五・四三、黙一三章。
７ ゴグとマゴグを見よ（黙二〇・七～一〇）。

このように人は絶えず神に反逆している。そして、イスラエルが小さな規模でそうだったように、人類は大きな規模で、「その心が常にさまよっている」（詩七五・一〇）民である。すべての経綸が神の裁きで終わるのも無理はない。

パラダイスの時代は――
園からの追放で終わり、
自由が試される時代は――
洪水で終わり、
ノア以降の時代は――
バベルと諸国民の放棄で終わり、
律法の時代は――
イスラエルの離散で終わり、
教会時代は――
反キリスト下の艱難で終わり、
栄光の王国の時代は――
破滅と炎上する廃墟で終わる（黙二〇・九）。

しかし次に、考えうるあらゆる可能性が尽きて、この世の王国がその力をすべて使い果たす時、神の王国が勝利のうちに現れる（黙一一・一五）。そして、新しい天と新しい地に義が永遠に宿るのである（二ペテ三・一三）。

四．聖なるレムナントの原理

しかし、この目標が達成されるには、各時代の間の破滅的裁きは決して全体的なものであってはならない。さもないと、過去の時代と来たるべき時代とのつながりが失われてしまう。そして、新たに生じるべき時代は独自の別のものになって、前の時代の継続・発展ではなくなってしまう。そんなことになれば、神は失敗したこと、人類を教育するための先の諸々の原理はすべて挫折してしまったことを、全宇宙の前で明言することになってしまう。

したがって、裁きから救われるレムナントが常にいなければならない（イザ一〇・二一、二二、一一・一一、エゼ五・一～四特に三節、一列一九・一八、ロマ一一・一～一〇）。それは、さらなる発展のための礎となるためである。死の裁きのただ中で、常に悪に優る新たな命が確立されなければならない。そうして初めて全体の統一性が保たれ、未来が有機的に過去と現在に結ばれるのである。

これがこの世の中にいる敬虔な者の意義である。裁きの中で彼らは新たな開始の代理人となり、それによって救いの計画の全体的統一性を保つための代理人となる。「小さな群れ」によって初めて、この偉大な救いはその堅固な一貫性と有機的連続性を受ける。この世では無価値なこれらの者たちだけが、贖いが実行可能なものとなるための人的基盤なのである。彼らがいなければ、啓示の項目はすべて粉々になってしまう。彼らはこの世の諸事の中では余計な要素のように思われるが、実際のところ、彼らは「神の偉大な同労者であり、彼らによってこの世の継続性とその最終的秩序が決まる。神と共なる彼らの歩みがこの世の未来を救うのである」。これにより彼らは、世界的年代記である通俗史と聖書史の真の担い手となるのである。

創世記がその系図の中で歴史的に挙げているのは、選ばれた家系だけである。特にセツ―ノア（五章）とセム―アブラハム（一一・一〇以下。また二五・二〇も見よ。三七・二）である。選ばれなかった家系の祖先の一覧には、歴史的数字が何もない（カイン、創四・一七～二六。民族表、一〇章。イシマエル、二五・一二～一六。エサウ、三六・一～八）。神にとって、この小さな群れの歴史だけが「歴史」なのである。

それゆえ、この二つの系譜がすべての時代を貫いて走っている。巨大な「世」は裁きの暴風に向かって熟しつつあり、「小さな群れ」は悲惨さと抑圧からの解放に向けて整えられつつある。

この人々は、海の中にある岩のように、諸民族の間に立っている。死者の世の門もこれに打ち勝たない（マタ一六・一八）。なぜなら、この世のための希望がことごとく立つか倒れるかは、その堅固さにかかっているからである。また、どの希望の背後にも、契約を守る贖い主の忠実さが常に控えているからである。

それゆえ、人類の文明という樫の木は神の裁きという斧で何度も倒されなければならないものの、それにもかかわらず、この「根株」は常に生き残り、この「聖なる種」から新たな命が芽生え（イザ六・一三、一一・一）、この「小さな群れ」は永遠の王国を受ける（ルカ一二・三二）。このように、裁きの夜から新しい日の紅潮が絶えず燃え出で、激怒の雨雲の中に神聖な贖い主の輝かしい虹が現れる（創九・一三参照）。

五．二番目の者が一番目の者に先んじる原理

しかしこの目的のために神は常に無に等しい者たちを選ばれる（一コリ一・二六、二七）。こうすることによってのみ、罪人の自己礼賛は滅ぼされる。そしてまさにこの理由により、贖いの過程全体にわたって優勢な一つの特徴は、神は年長者の前に年少者を選び、大いなる者よりも小さなものを優先して立て、一番目の者の前に二番目の者を選ばれる、ということである。

カインではなく、アベルとその代わりであるセツを選び、
ヤペテではなく、セムを選び、
イシマエルではなく、イサクを選び、
エサウではなく、ヤコブを選び、
マナセではなく、エフライムを選び（創四八・一四）、
アロンではなく、モーセを選び（出七・七）、
エリアブではなく、ダビデを選び（一サム一六・六～一三）、
一番目の王ではなく、二番目の王を選び（つまり、サウルではなく、ダビデを選び）、
旧契約ではなく、新契約を選び（ヘブ八・一三）、
イスラエルではなく、教会を選び、とりわけ
第一のアダムではなく、最後のアダムを選ばれたのである（一コリ一五・四五）。

このように神は絶えず「第二のものを確立するために第一のものを取り去」（ヘブ一〇・九）られる。神はご自身のためにこの世の弱い者を選ばれる。それは強い者を辱めるためである（一コリ一・二七）。神は最後の者を召してそれを第一にし、そして第一の者は最後になる（マタ一九・三〇）。これがすべて起きるのは「いかなる肉も神の御前で誇ることがなく」、「誇る者は主を誇る」（一コリ一・二九、三一）ためである。

六．継続的改革の原理

しかしそれでも、何が起きたのか？恵みを授かって命と力が始まったのに、背教に満ちた種族という結果に常になったのである。父祖たちが信仰によって勝ち取ったものの大部分を、その子孫たちは早くも三代目にして失った（士二・七）。そしてバベルになってしまったエルサレムは最終的に、先の「世」と全く同じように、滅びの裁きに渡されなければならない。

しかし、こうした一切のことにもかかわらず、神の計画が失敗に終わらないためには、この浅はかな団体の中で（この団体が大きくなる間、その始祖たちが先の改革の旗頭であった）必然的に今や新しい小さな団体が召されなければならない。この団体は啓示を伝える現在の伝達者にならなければならない。それは、彼らによって、過去の改革が言わば新たな改革へと再生されるためである。時の流れの中で、これは何度も何度も成就される。そのため、贖いの全過程は継続的改革の原理によって支配されている。そして、救済史は一本の曲線のようであり、この曲線にはよく見ると顕著な紆余曲折がいくつもある。しかしそれにもかかわらず、救済史は全体的には絶えず上向きに進むのである。

七．救済史の漸進性の原理

しかし、新たな神の開始は決して昔のものへのたんなる回帰ではない。崩壊の中から生じたどの改革の中にも、将来のための命の計画の種があったのである。啓示と発展は決して対立するものではなく、両方とも聖書が示すところのものである。聖書以外の領域と同じように、低きから高きへの上昇、薄明かりから晴天への上昇がある（マタ一三・一六、一七、一ペテ一・一〇、一一、ヨハ一六・一二）。神はアブラムという個人を選び、ヤコブのときに家族に拡大された。シナイ山では国家になった。今の時代、神はすべての諸国民の中から超国家的民をご自身のもとに集めておられる（使一五・一四）。来たるべき神の王国には、諸民族の宇宙的交わりがある（イザ二・二～四、一九・二五）。そして最終的に、新しい天と新しい地が到来する（黙二一・一）。

しかし、これはすべて神の働きであって、人の「進歩」ではない。被造物がどん底から高みに昇ることではなく、創造者が身を低くして高みからどん底に下ることである。人の能力が発達して最終的に最高の理想的人間性に至ることではなく、愛と力による神の力強い介入の御業により、神の永遠の目標へと導かれることである。このようにして、上から下に至る神の働きにより、地的存在は下から上へと導かれ、遂には神の栄光が被造物の中に現され、地の万物は天上において造り変えられるのである（マタ二七・五一、ヨハ三・一三）。

第三章　救いの夜明け

人類の始まりは日の降り注ぐ朝になぞらえられてきた。永遠から発して、時はあたかもその手の中に幸福を握っているかのようだった。幸いな楽園の中で、神は天と地を結合された。しかし、次に罪がやって来た。夜の如き漆黒の大嵐として罪は侵入して荒廃をもたらし、時の歴史の中からこの輝かしい朝を全く追い払ってしまった。それ以来、地は死の影の下にある。

神の裁きの結果は厳しかった。不従順により人は神の主権を否定して、万物の主をその心の王座から追いやってしまった。罪は神に対する反抗であり、至高者に対する反逆であり、神の普遍的秩序に対して被造物が個人的意志により反逆することである。この人間の「私」が今や進み出て、退位させられた神の代わりに王となって座に着いた。神の計画では、人は言わば霊的コペルニクスになるべきだった。円周上の一つの点のように、太陽であり中心である神に拠り頼むべきだった。しかしそうする代わりに、人は今やプトレマイオス体系の誤謬の中に落ち込み、自分自身の「エゴ（Ego）」を自分の生活の中心に据えて、他のものはみな、神も世界もその周りを巡るべきものにしてしまった。「それゆえ、神は人をそのエゴに引き渡された。人は今や自分のエゴに全く捕らわれている。幸福や贖いは自分のエゴから来る、と人は期待している。人は自分のエゴを正当化し、自分のエゴを称賛し、その思いはすべて自分のエゴの周りを巡っている」。

「そしてこのエゴと共に、この世とのつながりも生じた。人は妄想にとらわれて、神よりもこの世の方を好んだ。エゴと共に、それと同時にこの世も人の中で王座に上った。そして、神は人をまたこの世に引き渡された。エゴもこの世も人の中で神が占めておられた場所の空白を満たすことはできない。そのため、人の魂の中に激しい飢えが生じた。この飢えは苦しいものであり、自己主張、この世、所有、快楽を求める飢えである。この無限の飽くことを知らない飢えこそ、次のことの証拠である。すなわち、かつては神が人の心を満足させてくださっていたのであり、人の心は神に向かうべきものなのである」。

１．細部にまで及ぶ神の罪人に対する裁き。

女は母親・妻としての最高の召命に関して裁かれた（創三・一六）。女の小さな社会である家族と家は、それ以来、あらゆる種類の気遣いという重圧の下にある。

男は、その男子としての召命に関して、その仕事と生計という広い範囲について、罰せられた（創三・一七～一九）。しかし、この男の中に人類の召命自体も同時に含まれていた。なぜなら、女の頭でもあるアダムは、同時に全人類の代表でもあったからである。つらい仕事、病気、苦難、死が、その時から、すべての人の悲しい運命となった。罪を犯した瞬間に霊的死が入り込み（創二・一七）、それと共に、神の裁きの下で、肉体的死からの自由が失われた。霊はその中心である神から分離され、体と魂の生命力は、神の裁きの結果、その中心である霊から引き離された。そして、体・魂・霊の分離の終極が体の死である（ロマ六・二三）。その時から「生」は緩慢な死に過ぎなくなり、誕生は死の始まりとなった。

堕落以前、人の体は厳密には不死ではなかったにせよ、われわれには少なくとも死の可能性があっただけで、死すべき存在ではなかった。死ぬことも可能ではあったが、必要なかった。アウグスチヌスが述べているように、人には罪を犯さない可能性や死なない可能性があったし（posse non peccare et mori）、罪を犯して死ぬ可能性もあった（posse peccare et mori）。誘惑に勝利することにより、人は罪を犯すことや死ぬことが不可能な立場に上るべきだった（posse non peccare et mori から non posse peccare et mori の中へと）。しかし人の敗北後、罪を犯さないことや死なないことが不可能な状態の中に自分がいることを人は見いだした。つまり、罪を犯さざるをえないことを見いだしたのである（人は non posse non peccare et non mori の状態にある）。

しかし、人類の始祖であるアダムは、同時に人類の有機的代表でもあるので、その子孫全員の上にも死が同じように確立された。堕落は普遍的なものだったのである（ロマ五・一二～二一、一コリ一五・二一）。

人類は霊・魂・体として繁殖したので、各個人と全人類との間には神秘的な有機的つながりがある。したがって、その始祖であり全人類の原型であるアダムともつながりがある。各個人はその始祖の一部であり、その子孫の一部であり、両親や祖先の血脈の一通過点である。「あらゆる肉の魂はその血の中にある」（レビ一七・一一、一四）。

だから、聖書の中で系図が強調されており（例えば、創五・一、一歴一～九章）、家族や民族の遺伝の法則には意義があるのである。それゆえまた、諸国民や諸人種の間に特徴的類似点や相違点が生じるのである。また、民族から民族へ、すなわち魂から魂へ、同様ではあるが区別可能な思考や感情の遺伝が生じるのである。したがってまた、祖先たちの性格の欠点や問題が伝わっていき、世代毎に悪が発展していくのである。万人の根本的・中枢的・全体的腐敗、人類の魂の病根、各人の失われた状態、この有機体全体の毒に犯された状態、すなわち原罪が、伝わっていくのである。「善を行う人は誰もいない。一人もいない」（詩一四・三。五一・七参照。ヨハ三・六、創八・二一）。

すべての天然の人の総計が、民族的につながった一つの巨大な有機体を形成する。各個人は、生まれた時点から、必然的にその一員になる。各個人はアダムの「中に（in）」ある（一コリ一五・二二）。人類は多くの異なる個々人を算術的に足し合わせただけのものではなく、単一の巨大な「体」である。この体は、その起源及び性質にしたがって、無数の多様な異なる肢体によって、その始祖であるアダムを表している。これには堕落の全体的包括性と罪の普遍性が絡んでおり（ロマ五・一二、三・一〇～一二、二三）、そのため各個人には新生が必要であり（ヨハ三・三）、救い主であり贖い主であるキリストの受肉が必要である（ロマ五・一二～二一）。

２．自然。しかし、アダムは不従順により自分の創造者である方の自分に対する主権を否定したため、それと同時に被造物に対する自分自身の主権をも台無しにしてしまった。彼の主権自体は存続したのは事実だが（支配者としての人の使命は、人の失いえない神の似姿の一部を形成しているからである）、この主権の行使と強化は、このように神から分離された人を、常に新たな困難の中に投げ込む。人に対する祝福となるはずのものが、人を滅ぼすものになった。これは多くの新しい発明の効果について考えてみさえすればわかる。こうして、極めて高い人の召命は、それだけ深い破滅という結果になったのである。

それだけではない。地上の被造物自体も巻き込まれてしまった。「頭が神と共にあるなら、その肢体も同じである。被造物の冠が塵に落ちるなら、その臣下たちも投げ落とされて墜落する」。霊と自然の間の有機的つながりがこれを要求する。これに続いて、堕落の侵入と共に、「霊の困窮と体の困窮、内側の傷と外側の傷、この世の咎とこの世の悲しみとの間に、堅いつながり」が生じた。

現代医学と心理療法の分析もこれと一致する。「魂の領域における深刻な傷は、肉体の領域にもそれに匹敵する状態を引き起こす。同じように、魂の安堵は肉体的拘束を解く助けになりうる」。

この誘惑の物質的対象は植物界から取られ、誘惑者の手先は動物界から取られた。したがって人間のせいで、植物界と動物界の両方が呪いの下にとどまっている（創三・一七）。そして、人を通して贖いと完成に向けて進むべき被造物は、今に至るまで虚無に服し続けている。

こうして被造物は今日、不可解な混然たる不調和な状態を呈している。幸福と不幸、知恵と愚かさ、意図的適応と混乱との間の対立した状態のせいで、神を信じることも神を否定することも等しく不可能になっているようである。

「この世界はあまりにも美しいので、一時の間、われわれは神を忘れることができ、御前における自分たちの咎を忘れることができる。また、この世界はあまりにもひどいので、このゆえにわれわれはしばしば神を蔑むことがある」。

「この世界は神の啓示としてわれわれに語りかける。それはまたわれわれの前に神の謎として立ちはだかる」。そのせいでまた、人の通常の自然経験の中に不協和があるのであり、人は自然礼賛と自然蔑視との間で、自然の中にある幸福と自然からの疎外との間で、自然崇拝と自然の侮蔑的取り扱いとの間で揺れ動くのである。福音はまず、この緊張関係を解く。それは、自然の変容という福音のメッセージによってであり、いま自然界中に響いているあらゆる不協和音を解決することによってであり、世界の完成と霊の体の到来をもたらすことによってである。

歓喜と悲嘆、優しさと冷酷さ、生の喜びと死の悲しみ――こうしたものがすべて今、この世界的有機体全体を揺り動かしている。現在、自然界は荒廃した状態にある荘厳な宮のようである。その深い意味を持つ刻印は、敵対者の手によって故意に戯画化されている。そして、地の支配者である人は二重に堕落している。「人は、その野獣性によって、被造物に対してサタンとなるか、あるいは、奴隷的恐れにより、被造物の前にかがんで礼拝するか、である。神を知る知識が消え去る所では、自然の神格化が始まる」。そして、「主人」は奴隷と暴君の両方になる。

しかし、被造物中に痛ましい呻きが響き渡っている。これはあたかも小声で語られた祈りのようである。「哀愁を帯びた被造物の魅力は、さながら一人の花嫁のようである。この花嫁は婚姻の時のためにすでに完全に着飾っていたのだが、その当日に花婿が死んでいるのを見た。そこに花嫁は今立っている。花嫁衣装を着て頭には新鮮な花輪をかぶっているが、その目は涙でいっぱいである」（シェリング、黙示録の哲学についての講演から）。

しかし、自然が呻きに服しているのには希望がないわけではない（ロマ八・二〇）。虜ではあるが期待して待っている乙女――頭を上げて海辺に立ち、遠国からの解放者を待っている乙女――のように、被造物は虚無への束縛から贖われるのを「切望して」呻いている。１「今に至るまで、全被造物が共に呻き、共に産みの苦しみをしているのを、私たちは知っています」（ロマ八・二二）。

１ ギリシャ語の apokaradokia（欽定訳では切望）をルターは「ハラハラしながら待つこと」と訳した。文字通り、頭（kara = 頭）を上げてひたすら見つめる、という意味である。ギリシャ語の前置詞 apo はその切実さを強調している。パウロは被造物を、切望しつつ見続けている人の姿勢になぞらえている――希望を描く芸術的描写のための独創的技法の一つである。

しかし、それなら、被造物は何を生み出すのか？新しい天と新しい地である！

その時、被造物の切望はすべて宥められ、その沈黙の祈りはかなえられる。「その日、私は天に応え、天は地に応え、地は穀物と新しいぶどう酒に応え、またこれらのものはエズレルに応える、とエホバは言われる」（ホセ二・二一、二二）。

しかし、地の悲しみこそ、人の贖いに役立つのである。これは、人が地に望むものを地は人に与えられないからにほかならない。地は人の誤った希望から人を解放し、失われた楽園に対する人の切望を涵養する。こうして、地的助けに失望することにより、人は解放されて天上を切望するようになる。それは人が最後には「見よ、苦い悲しみが臨んだのは私を健やかにするためであった」（イザ三八・一七）と告白できるようになるためである。

３．蛇に対する裁き。救いの夜明けがとりわけ明確に示されるのは、蛇に対する裁きにおいてである（創三・一五）。この節で、福音の最初の約束が示しているのは、陰惨な怒りを貫いて流れる恵みが、どのように蛇に対する呪いを人に対する約束に転じたのか、ということである。罪人（アダム）が罪定めの判決を待つ被告人として神の御前に立っている時は、もちろん、直接的約束を受けることはできなかった。それにもかかわらず、耳を澄まして震えている罪人にとって、自分を滅ぼした者に対する滅びの判決は、自分に対する一条の希望の光だったにちがいない。したがって実は、「原始福音は表向きは裁きだったが、その裏面は人類に対する約束を意味していた」のである。

最初、この預言の意味は依然として曖昧だった。というのは、サタンが蛇によって示されている以上、蛇の「裔」は全ての悪鬼的・人間的存在の総計以外の何者でもありえないからである。この者たちは、神に抵抗する「まむしの裔」（マタ三・七、一二・三四、二三・三三）として、悪魔の側に立つ――したがって、個体ではなく複数の存在である。しかしその場合、並行する対句の調和を保つために、女の裔も一個人ではなく、同じように複数の子孫でなくてはならない。つまり、信じつつ、女に与えられた約束の立場の上に立とうとする者たち全員の総計でなくてはならない。

女の子孫がいつの日か一個人として登場する、という思想を、初期の人類は間接的にしか得られなかった。というのは、この預言の最後の判決が、「女の裔が蛇の裔だけでなくその頭そのものである蛇自身をも打ち砕く」と述べていたからである。これにより、おそらく、女の裔もまたいつか一個人であるひとりの頭という結果になる、と理解できたであろう。

今日、過去を振り返って、その後の諸々の預言の解釈や成就した諸々の出来事を通して学ぶことにより（特にイザ七・一四、マタ一・二一～二三、ミカ五・二、ガラ四・四）、神はここで初めて――明示的にではないが暗示的に――実は御子キリストについて主に述べておられたことが（ロマ一六・二〇、一ヨハ三・八）、初めてわかるようになる。人類の中心であるキリストは、同時に女の裔の中心でもある。これにより初めて、なぜ神が男の裔ではなく女の裔について語られたのかがわかる（マタ一・七八参照）。また同時に、かかとを刺すことと頭を砕くことに関するこの預言の言葉により、一連の素晴らしい神の託宣が始まった。この託宣は「メシヤに定められた苦難（『かかとを刺すこと』を参照）と、それに続くメシヤの栄光（『頭を砕くこと』を参照）」（一ペテ一・一一）を予め告げるものだった。それゆえ、それ以後のすべての預言的展望が持つ二重の性格が、すでにここに現れている。すなわち、キリストの初臨と再臨が一つの絵の中に共に見られるのである（例えばイザ六一・一～三。ルカ四・一七～二〇参照）。この意味において、原始福音はすべてのメシヤ預言の根源であるだけでなく、原型でもある。

このように、約束のこの最初の言葉は、同時に極めて包括的で深いものだった。その中に救いの歴史と順序が丸ごと隠されている。「遙か昔の遺跡のように、大まかで、曖昧であり、漠然としている。宮の廃墟の前にある厳かなスフィンクスのように、神秘に満ちている。まさにそのように、この素晴らしい聖なる言葉は、失われたパラダイスの境界に立っている。後のイスラエルの預言の中で、初めてその答えが示され始める。１しかし、ただ処女マリヤの子だけが――この御方はわれわれ全員のために蛇によってかかとを刺されることを耐え忍び、われわれ全員のために蛇の頭を砕いてくださった――聖徒たちや預言者たちにはあまりにも難しすぎたこのスフィンクスの謎を解かれたのである（マタ一三・一七、一ペテ一・一〇～一二）。これは、それを成就することによってであった」。この約束の頂点である方――インマヌエルご自身――が初めて、この約束の全容を完全に明らかにされたのである。「旧約聖書のこの象形文字を解読する鍵はただ新約聖書だけである。原始福音を解き明かすのはただ福音だけである」。

１ まず、インマヌエルの預言によって（イザ七・一四。ミカ五・二参照）。したがって、紀元前七五〇年頃。それゆえ、原始福音の最初の告知から三五〇〇年後。

この贖いの最初の告知の後、男と女に動物の衣を着せることが直ちに続いた。

４．男と女に動物の衣を着せること。初めて、堕落した人の益のために、罪のない被造物が血を流して死んだ。いけにえの原則が確立された（創三・二一）。そして、無力ないちじくの葉は、自分で自分を贖おうとするすべての人間的試みの表れであり、その始まりであった。それと同じように、最初の人たち――神の御言葉を信じて、罪なき動物が流した血の代価により、神ご自身から衣を着せてもらった人たち――は、神の小羊（ヨハ一・二九）のいけにえを信じる信仰を通して、救いの衣と永遠の清さと聖潔との飾りで装われることを許された人々の原型である（イザ六一・一〇、マタ二二・一一、一二、コロ三・一二、ガラ三・二七）。

こうして、人類史の最初にあたってこのように衣を着せられたことは、救済史の中心点、ゴルゴタの十字架の象徴的預言となった。そしてそれと同時に、幸いな結末を示唆するものともなった。最終的に神は、ご自分が選んだ者たちに復活の体と栄光の結婚衣装を着せてくださるのである（ピリ三・二〇、二一、二コリ五・二～四、黙一九・八）。

５．パラダイスからの追放。それ以降、パラダイスの外でしか、人は自分のパラダイスを再び見いだせなくなった。なぜなら、罪は神からの分離だからである。しかし、神はすべての命の起源である。こういうわけで、罪は命からの分離である。これは霊・魂・体の死を意味する（ロマ六・二三）。

しかし、贖いが可能となるからには、罪の償いがあるにちがいない。そして、それが義なるものであるには、この償いは咎に応じたものでなければならない。そしてそれゆえ、それは同じように創造主からの、命からの分離でなければならない。つまり、死でなければならない（ヘブ九・二二）。そうして初めて、真の命が回復されうるのである。贖いはこうでなければならない。すなわち、人の大敵である死が人の解放の手段とされなければならないのであり、また、罪の罰であるものが同時に罪から逃れる道とならなければならない。死によってのみ、「死」は死に処せられえたのである（民二一・六、九、ヨハ三・一四）。

こうしてキリストは「ご自身の死を通して」「死の権を持つ者、すなわち悪魔」の力を取り去られた（ヘブ二・一四）。十字架上のキリストの死は敵意を屠った（エペ二・一六）。

この目的に資するために、死が一般の人類にも可能なものにならなければならない。したがってまた、パラダイスからの追放と、罪深い人間を命の木から断ち切ることが必要だった（創三・一三、二四）。人が外的生活力を絶えず新たにしつつ、さらにパラダイスにとどまることは、人が自分の罪の中に永遠にとどまり続けることをまさに意味していただろう。また、罪に定められて、贖われることが不可能な状態、決して終わることのない滅びの状態に至ることを意味していただろう。罪人の体が不死だったなら、その魂は永遠の死に遭っていただろう。そして、パラダイスは地獄になっていただろう。したがって、エデンの園からの追放がどれほど消極的なものに見えたとしても、その目的はそれにもかかわらず積極的である。神の取り去る行為は、どれも与えることだった。神は罪人に肉体の死を割り当てられたが、それは罪人を永遠の死から救うためだった。また、裁きの行為も同時に贖いの愛の恵み深い行為だった。

こうして、パラダイスの扉は三重の意味で閉ざされた。男、女、蛇に対する裁きによって閉ざされた。しかしまた、三重の意味で贖いの扉が開かれたのである。

救いの約束として――最初の福音により
救いの予表として――最初の夫婦に再び衣を着せることにより
救いを可能ならしめるものとして――彼らをパラダイスから追放することにより

人が堕落以降自分の地上の歩みで持ち続けた内的所有も三重である。

過去を振り返るとき――悲しい思い出がある。この思い出は数千年たっても依然として、失われたパラダイスに関するあらゆる民話の歴史的背景、いにしえの枠組みとなっている。
現在を見るとき――確固たる信仰がある。この信仰は原始福音によって与えられた岩と星を見つめる。１
未来を見るとき――希望に満ちた切望がある。この切望は、言わば、思い出と信仰から産まれた娘である。そして今、この切望は放浪者の前に、天の御使いとして砂漠の道の上に浮かんでいる。これは渇いた砂の中にあるオアシスを彼に示し、その力を生き返らせ、その歩みに翼を与え、喜びのうちにその目を目標に向けさせる。

「故郷を慕う者たちは幸いである、
その故郷に彼らは帰るからである。」

１ 最初からアダムは、来たるべき女の裔に関する原始福音を信じた（創三・一五）。これはエバ（ヘブル語で Chavva、命の意味）という名によって証明される。この名をアダムが自分の妻（Isha、男を意味する Ish の女性形。創二・二三）に付けたのは、この原始約束の直後であり、パラダイスからの追放の直前だった（創三・二〇及び文脈）。「死の中に沈んだにもかかわらず、彼は自分の妻にこのような誇らしい名を付けたのである」（カルバン）。そしてそれにより、命による死の征服を信じる信仰を表明したのである。だから、「アダムが自分の妻をエバと名付けたのは信仰の行為であった」（フランツ・デリチェ）。そしてその時から、自分の妻の新しい名は男にとって「神の恵みの約束の備忘録」（mnemosymon gratiae Dei promissae、メランヒトン）となった。あるいは、原始福音についてルターが述べているように、「これにアダムは信頼したのであり、それによって堕落から救われたのである」。エバもまた信仰によって約束の御言葉の立場の上に立ったことは、創四・一の彼女の言葉によって示されている。

第四章　人類史における二つの道

この新しい時期は一つの特別な特徴を帯びていた。その主な目的は、罪が実際に人の性質にいかなる影響を及ぼしたのかを明らかにすることである。したがって、この時期は三つの指導的原理によって支配されていた。この時期の行程が完了したとき、

（１）神からの特別な根本的統制は無かった（創三・一四～一九を読むこと）。
（２）啓示は自然・良心・歴史の証しにほぼ完全に限られていた。
（３）罪人が不従順な行いをしたときのための根本的な地的監督手段や懲罰手段は無かった。

この二番目の特徴のゆえに、この時期は「人の良心の時代」と称されてきた。しかし、良心は特にこの経綸に限られたものではなく、むしろ後の諸々の時期にも続いたのであり（ロマ二・一五、一ペテ三・一六参照）、他方、神から与えられた監督や懲罰に関する特別な布告や根本原理が一切無いことがこの時代の特別な特徴なので、「自由の時代」という名称の方が本質的により正確だと思われる。しかし、「自由」はあまりにも理想的観念なので、さらに適切な表現は「人の自己決定の時期」である。その時代、神が人にご自身を知らされたのは、良心の証しによってだけでなく、自然・良心・歴史による三重の啓示にもよった。だからおそらく、最も良い表現は「神の一般啓示の時代」であろう。

パラダイスの時代には、禁令と命令があった（創二・一六、一七）。後のどの経綸も同様だった。アダムとノアの間の時代だけが、神の救済計画の中で、人類が自分のしたいことをするかしないかを選ぶ根本的自由を有する唯一の時期だった。罪人が自分の邪悪さを表すのを制限するために、神は何の権威も何の支配権力をも確立されなかった。人には無制限の機会があった。それは、人には何が成し遂げられるのかを示すためであり、また、人が「自由に」進化したらいかなる者になるのかを表すためだった。こうして、救済計画のこの二番目の時代は「人の自己決定の時代」となった。あるいは、デリチェが述べているように、人類の「自由が試される時代」となった。しかし、その結末は――洪水である。

カインは洪水前の文明の創設者だった。同時に、彼から発した人類史全体の原型であり、主要な型でもある。ただし、ここで言う人類史とは、神から分離して、至高者との交わり無しに発展した歴史のことである。

一．カインの霊的・宗教的性質

カインは宗教に対する無関心や公然たる神否定の代表者ではない。それどころか、彼は神に供え物を持ってきて、アベルの供え物が認められて自分自身の贈り物が認められなかったとき妬みに燃えた１のである。しかし、彼の外面的熱心さにもかかわらず、内面的敬虔さに欠けていたため、彼は「悪しき者からでた（文字通りには、悪しき者から発した、自分の性質を悪しき者から引き出した）」最初の人になった。

１ 創四・五。文字通りには、「カインの内に燃え上がった」「カインの内で白熱した」。

そして、ささげる者のこの誤った気性から、自動的に彼の供え物の中に一つの誤った要素が生じる結果になった。アベルは第一の最上のものを持ってきたのに対して（創四・四）、カインがささげたのは初子のいけにえではなく、手に入った最初のもの、たまたま見つかったものだった。アベルは（神が最初の夫婦に動物の皮を着せて開始されたいけにえ制度にしっかりと応じて）血のいけにえをささげた。これにより、自分の罪は死に価するものであり、罪の無いいけにえの身代わりの死だけが神の御前でこの罪を覆えることを認めた。それに対して、カインは帰依と感謝を表すものをささげたにすぎず、自分の力で自分が生産したものをささげたにすぎなかった。こうして彼は、血を流さずに神の聖所に近づこうとする者たちすべての原型となった（ヘブ九・二二）。この者たちは、実のところ、自分は独立した被造物であって、死に値する罪人ではないと自認しているのである。

そしてこの時から、二つの「道」が人類史を貫いて走っている。

一方はカインの「道」（ユダ一一節）である。この道は肉に属する宗教、自己意志による礼拝、行いによる自己満足の義認と反抗的自己救済であり、自己に拠り頼んで身代わりを拒否する――これは自分自身の力を「美化」するものであり、最初の殺人者の神学であり、蛇の裔の「信仰」（ヤコ二・一九参照）である。他方はアベルの「道」である――この道は、罪は死を要求することを謙虚に認め、咎ある者として神ご自身によって定められたいけにえに信頼し、永遠の目標のために迫害を耐え忍び、女の裔による神の贖いの勝利に期待する道である。

しかし、その結末は始まりに相当するものになる。ただ逆に、殺されたアベルの道だけが永遠の命に到達し（ヘブ一一・四〇、四）、カインの道は滅びる。「アベル」の最も高度な完成がキリストであり、キリストにあって聖なる神は受肉される。しかし、「カイン」の最も高度な発展は反キリストであり、彼によって呪いの下にある罪人は自己を神とする（二テサ二・四）。したがって、一方の道は天のエルサレムで終わるが（ヘブ一二・二二～二四）、他方の道は火の池で終わる（黙一九・二〇）。

そして、人類初の戦争が言わば宗教戦争だったように（創四章）、最終戦争――終末の神の地上王国前後両方とも――もそうである（黙一六・一六、一九・一九、二〇・八、九）。しかしその時、神の忍耐は勝利の歓喜の力となり、アベルの信仰がカインの宗教に打ち勝つのである。

二．文明におけるカインの意義

彼の自己救済の原理により、カインはあらゆる神無き人間的発展の開始者となった。彼は、神の判決によると、「さまよい人、放浪者」（創四・一二）になる運命だったが、自分の意志でこの呪いに抵抗し、神の御言葉に傲慢にも反抗して、定住場所である「都」を建設した最初の人になった（創四・一七）。

これがその後のあらゆる人間的発展――神からますます遠ざかっていくという意味である――の基本的傾向を決定づけた。すなわち、神無き文明の道に臨む呪いを征服し、贖いを経験せずにパラダイスを取り戻し、神の主権を認めずに肉的な力を組み合わせ、こうして、神を排除して自分で人類を救済しようとする傾向である。

この最初の人の都の名である「エノク」には「開始」という意味がある。新たな出発、先立つものをすべて覆すこと、神に反逆して自己の意志で結集した文明を新たに始めることを意味するのである（創四・一七）。

これにより、この最初の都は原始福音に対立するものとなった。両者とも堕落後の新たな始まりである。しかし、贖いの道には神による新たな始まりがあったが、神を排除した文明の道には人類による新たな始まりがある。

文明の業績自体は神に反するものではなく、むしろ人の楽園的気高さの所産である。発明や発見、科学や文芸、純化や改良、要するに人の精神的発展は、全く神の御旨である。これらは王たる人類が地を所有することであり（創一・二八）、神の気高い僕が創造主に対して義務を果たすことであり、この地上の領域を祝福するために神が定められた主権及び奉仕である。極めて簡単な啓示の法則を誤解でもしない限り、「聖書は退行的であって文明に敵対している」と聖書を批判することはありえない。実に、聖書が否定しているもの、そして「カイン」の何たるかは、文明そのものではない。むしろ、文明を代表する数百万もの人々が神から遠ざかっていること、不真実な宗教的信心、隣人に対する不親切な取り扱い、傲慢と反逆の精神である。要するに、至高者に対する反逆である。

そして、天に対する、また神に対する「カイン」の性質の特徴が不屈さと反逆だったように、同胞に向かう下向きの、また外向きの性質の特徴は抑圧と暴力だった。このようにして、自分の兄弟を殺したカインは、宗教戦争及び戦争全般の最初の代理人、世界のすべての暴君及び血なまぐさい君主たちの原型、あらゆる大虐殺の精神の父、残忍さと野蛮さの父となった。したがって彼の都は、神を拒否するすべての世界帝国――それが野獣の精神に支配されている限り――の最初の礎石である（ダニ七・二～八、八・三～七、黙一三・一、二参照）。また、多くの方法で世界史を破滅的な方向に向かわせたものの始まりである。さもければ、世界史は崇高で豊かなものになっていただろう。「啓示の歴史は、静かに流れるシロアの水のように（イザ八・六）、世界史を貫いて進む。一方は悔い改めの涙から発し、他方は兄弟の血の上に自らを高く上げる。一方では神の力が約束された祝福を守り、他方では人の力が内なる呪いに対して空しく戦う」。

三．カイン族の文明の支配的特徴

「人の子が来るのも、ちょうどノアの時のようであろう」（マタ二四・三七）。救いの計画において神の諸々の原則が円のように最後には最初に戻るのと同じように、文明の歴史においても最後の時期は最初の時期に似通っている。したがって、古代を調べることは、等しく後の時代への使信となる。特に、カイン族の文明は終末の世界情勢の萌芽的な型である。

これは以下の特徴のためである。１

１ Ｇ．Ｈ．ペンバーの「地球の幼年期」一〇章を見よ。

（１）あらゆる機械技術の急速な進歩。洪水以前の人の精神の決定的性向は、人工的なパラダイスによって失われたパラダイスの埋め合わせをしようとすることだった。この「上昇」はセツ族よりもカイン族の方が速かった。「この世の子らはその時代に対しては、光の子らよりも利口」（ルカ一六・八）だからである。カインを通して定住生活と都の建設が生じた。放浪する２ヤバルを通して遊牧文明が生じた。「鍛冶屋」トバルカインは鍛冶商売の祖となり、「波立つ」ユバル（ユバルとは「波立つ」という意味である）は音楽の創造者だった。この三人はみなラメクの息子だった。

２ ヘブル語から。「ヤバル」は元々、流れること、うねることを意味する。

こうして、人類社会の三つの主要な職業が速やかに生じた。食料、防衛、教育、貿易商、戦士、知識人である。こうして、

ヤバルは食料の供給――命の物質面――を促進し、
トバルカインは防衛――命の猛々しい面――を促進し、
ユバルは教育――命の知的な面――を促進した。

金属職人であるトバルカインは「産業」の創始者、また、金属や鉄全般を扱うあらゆる働きの創始者となった。琴の音を「波立」たせたユバルは、美術や音楽で慰めと感動を与えようとするあらゆる試みの考案者となった。他方、その父であるラメクは詩文学の最初の代表者となった。剣を讃える歌がその証拠である（創四・二三、二四）。

洪水以前の文明の最も意義深い証しはノアの箱船である。その寸法は巨大だった。大英百科事典（第二巻三六四頁）には、「約四五〇フィート×一五〇フィート×四五フィート」とある。その容積は三、〇〇〇、〇〇〇立方フィート以上である。したがって、われわれの現代の海洋船に匹敵する。他の例からもわかるように、それはまさに最大の実に巨大な寸法の建造物であって、ピラミッドやスフィンクスと同じように大昔のものである。一六〇九年、オランダ・メノナイトのピーター・ジャンセンは、オランダのホルンで一隻の船を造らせた。その船は箱船と同じ形だったが、大きさは三分の一だった。その結果、そのような船は確かに動きは重々しいが、その代わりにこのおかげで、同じ容積の通常の船よりも積み荷を三分の一多く運べることがわかった。箱船の目的は特に航行のためではなく、運搬のためだった。ラテン語の Arca は収納箱、箱、容器を意味する。

（２）人口の激増。「人々は増え始めた」（創六・一）。すでにカインの時代に、明らかに彼の年が進んでからのことであるが、都の建設が可能であった（おそらく最初は一つの定住共同体にすぎなかっただろう）、創四・一七。これはあまり驚くべきことではない。なぜなら、この若い種族の生命力は、最初のうち、とても強力だったにちがいないからである。また、親たちが長寿だったので、その子供たちの数は後代よりもずっと多かったにちがいない。そして、この同じ理由により、多くの世代が同じ時代に互いに平行して生活していたにちがいない。家族毎に平均六人しか子供がいなかったとすると、カインがまだ四百歳にしかなっていない時に、彼には一〇〇、〇〇〇人以上の子孫がいたことになる。現在でも、全地の人口増加は途方もないものである。ヘニア教授によると、十九世紀開始以降、人類の人口は倍以上に（約九億から約二十億に）増えたという。

都の建設中にカインに産まれた息子「エノク」（創四・一七）は、明らかに長子ではなかった。同様に、セツ族の場合も、言及されているのは長子ではなく、歴史を築いた者たち、すなわち、この場合、ノアの祖先たちである。これは彼らが産まれた年からわかる。というのは、「アダムが一三〇年間未婚ではなかったように、セツは一〇五年間、メトセラは一八七年間、ノアは五〇〇年間未婚だったわけではないからである」。創世記五章を見よ。

カインの妻は、創世記五・四で述べられているアダムの娘たち（あるいは女性の子孫たち）の一人だった（この妻をカインはノドの地で知ったのだが、そこで最初に「娶った」わけではなかった）。このような縁組みが最初は必要だった。したがって、これを「兄と妹」の婚姻と言うのは正確ではない。なぜなら、人類の最初期にはまだ「家族」というものが全く無く、したがって、「兄と妹」の間の特別な愛というものもなかったからである。というのは、同じ等親に属する成員はみな、互いに等しい「近しさ」にあったが、等しく「疎遠」でもあったからである。したがって、この当初の婚姻は不道徳なものだった、という批判は支持できない。

（３）婚姻に関する神の律法の廃棄。カインの子孫の三人の女が述べられているが、セツの系図では一人も述べられていない。カイン族のこの三人の女の名はアダ（「飾り」、「朝」、「美」）、チラ（「影」、おそらく彼女を覆っていた豊かな髪のためであろう）、ナアマ（「愛らしさ」）である。カイン族の中で彼女らが述べられているのは、カイン族ではセツ族よりも女性が進んだ地位にあったことを示している。また、外面的な美しさと官能的な魅力が、カイン族の中で重んじられていた主要な特徴だったことを示している。しかし、カインから七代目のラメクは遂に、当初の婚姻の律法（マタ一九・三～九）を公然と破り、最初の一夫多妻主義者になった。

（４）改悛と信仰への招きの拒絶。それでも神は、この背徳の世に、「悔い改めて立ち返れ」という警告の叫びと共に、証し人たちを送られた。しかし、誰も注意を払わなかった。誰も気を付けなかった。

エノスの時代にも気を付けなかった。当時、敬虔な人々は、契約の神であり贖い主である主なるエホバを一つになって礼拝するために、共に集まった（創四・二六。付録一、「神の御名を見よ）。
エノクの時代にも、来たるべきこの世の裁きについてのこの預言者の警告に気を付けなかった（ユダ一四、一五、創五・二一～二四、ヘブ一一・五、六）。
セツ族のラメクにも気を付けなかった。この人は約束された「慰め主」「安息をもたらす者」（ヘブル語でノア）を待ち望んでいた（創五・二九）。
「義の宣教者ノア」にも少しも気を付けなかった。ノアは彼らに反対して一二〇年間証しした（創六・三、二ペテ二・五）。

反対に、徐々にセツ族も時代精神に征服されて、遂にこの一般的状況、すなわち、神を告白する人々とこの世との結合が生じた。

（５）神を告白する人々とこの世との結合。

その結果、ラメクの後、カイン族はもはや分離した種族として述べられておらず、間もなく洪水が臨んだ時、彼らはみな共に滅びた。セツ族もカイン族と同じように滅びたのである。アダムから十代目のノアとその息子たちだけが、その四人の妻たちと共に救われた（一ペテ三・二〇）。

それでもこの全世界は、滅びに定められてはいたが、自己礼賛で満ちていた。

（６）人類の自己礼賛。セツ族の敬虔さは七代目のエノクで頂点に達したが（ユダ一四）、他方、カイン族の反逆の頂点を体現していたのが七代目のラメクだった。彼によってカイン族の系統はその完全な開花に達し、その自己礼賛の目標に達した。それゆえ、聖書の記録では彼がカイン族の歴史の結末である。先述したように、文明の業績それ自体は神に反するものではないが、ここではすべてが良心を麻痺させる役割を果たしたのだった。

ラメクの歌は「剣の発明についての勝利の詩歌」（創四・二三、二四）である。「カイン族の歴史は殺人で始まり、殺人の讃美で終わる。この七代目で、すべてが忘れ去られてしまった。音楽、公共施設、贅沢、誇示により、すべてが麻痺してしまった。孤独さの呪いは都会生活に変わり、放浪の呪いは旅行愛に転じ、良心の呵責は英雄主義に転じた。この英雄主義は、神が祖先たちを呪われた思い出を、神を冒涜する自意識の一助としてしまう。こうしてすべてが、詩芸という人の知恵や魂の創造的力という花でまとわれ飾られて、快楽と華美になってしまった」。

もし「神の子ら」（創六・一、二）という句が堕落した御使いたちを意味するのだとすると（参照ヨブ一・六、二・一、三八・七、ダニ三・二五、二ペテ二・四、ユダ六、七）、オカルト主義と心霊主義も同じようにカイン族の文明の際立った特徴ということになる。この解釈を多数の人々が支持している。例えば、フィロ、ヨセフス、ラビの大部分、七十人訳聖書、クルツ、デリチェ、グンケル、ケーニッヒ、ペンバーである。１他方、アウグスチヌス、カルバン、Ｊ．Ｐ．ランゲはこの節を、セツ族とカイン族の混交としている。これ以上詳しく取り扱うのはここでは無理である。

１ （それと同等の効果がある完全な調査については、ペンバーの「地球の幼年期」第十五版の付録を見よ。英訳者）

しかし遂に、至高者が答えを与えられた。その答えとは裁きであった。一五〇〇年以上に及ぶ神の忍耐の後（創五章参照）、十代目に（十は完全さを表す数であり、完全な発展を遂げたその結末を表す数字である。後のアブラハムもノアから十代目だった――創一一・一〇～二六参照）、洪水が神を排除した罪深い人類を滅ぼした。

一九二五年、リーム教授は、諸々の洪水伝説について述べて、三十五を下らないその痕跡に言及し、二百六十八の詳細な記録を与えた。「この二百六十八の記録のうち、この洪水が洪水として現れるのは七十七回、大水として現れるのは八十回、降雪として現れるのは三回、雨として現れるのは五十八回である。この最後のもののうち、熱いピッチの雨として現れるのが一回、涙の洪水が地に氾濫したと述べているのが一回、大火災が現れるのが十六回である。虹が目撃されるのが二十一回で、ほとんどいつもその和解させる力について明らかに述べられている」。

第五章　自然と世界史に関する契約（ノアと結んだ神の契約）

洪水は過ぎ去った。当時の世界は終わった（二ペテ三・六）。人類にとって新たな期間が始まった。

そのまさに開始から、将来のための諸々の支配的原則が与えられた。神がノアと結ばれた契約が、自然・人類・救いの将来の歴史全体の基盤となった。

一．自然界の秩序の確立

「地が存続する限り、種蒔きの時も刈り入れも、暑さ寒さも、夏冬も、昼も夜もやむことはない」（創八・二一、二二・九、一一、一五）。その理由は注目に値する。「人が心に思い図ることは、幼い時から悪いからである」。こうして、最前までは人を滅ぼす根拠そのものだったものが（創六・五）、今や人を容赦する主な根拠となる。ここでもまた、諸々の経綸を区別する必要性がはっきりとわかる。さもないと、実際には存在しない「矛盾」の存在を信じる人も、おそらくいるかもしれない。実を言うと、洪水の後、今や神の忍耐の期間が始まったのであり（使一四・一五～一七、一七・三〇）、「神が忍耐をもって諸々の罪を過ぎ越す」（ロマ三・二五）期間が始まったのである。「安息をもたらす者」であるノアと共に（この名は、安息することを意味する動詞 nuach から派生している。出二〇・一一、申五・一四を見よ）、数千年にわたる神の怒りからの「安息」の期間が始まった。

同時に、地に対する人の王権も確認された。

二．人間の権威の確立

しかし今や、自然界に対する人の姿勢、特に動物界に対する姿勢は、もはや当初の調和的姿勢ではなく、力と抑圧と戦いの関係である。パラダイスでは地上の王の霊的威厳が、ある意味において、動物界を魔法的に縛っていた。しかし今や、それは一方において恐怖による支配権となり、他方において萎縮、あるいは実に麻痺的な恐れとなった。これは動物を殺して、その血以外の部分を食用とする権利とも合致する。実は、この権利を人は以前から自分のものと見なしていたのだが、今初めて神が認可されたのだった（創九・二～五）。

神がノアと結ばれた契約に、ラビたちはノアの七戒の教理に関する自分たちの伝統を関連づけている。この七戒はすべての人（ユダヤ人でない人も含む）を縛るものと見なされており、涜神、偶像崇拝、人殺し、盗み、近親相姦、権威に対する不従順、血を食べることを禁じたものである。特に太字で示した三つは、エルサレムにおける集い（いわゆる「議会」）の審議の基礎となっており、また、かの時に異邦人クリスチャンに対して与えられた兄弟としての勧告の基礎にもなっている（使一五章、特に二〇、二一節）。

三．市民生活の秩序の確立

「人の血を流す者は、その代わりに、人によって血を流される」（創九・六）。これにより殺人者に対する死罪が導入された。しかしこれは、共同体による個人の管理と、公的法廷と法的刑罰の制定を含んでおり、まさに政府権力の導入と、それに伴う後の国々の創設とを意味する（ロマ一三・一～六、一ペテ二・一三～一七）。しかし、殺人者に対する死罪は、殺された者が神の似姿であることに基づいており、それゆえ、これは次のことを意味する。すなわち、正義の行使は、人は神の似姿であることを認める承認に基づいて、そしてその結果として、人の精神的・霊的気高さを認める承認に基づいて、執行されなければならないのである。したがって、権威は暴力ではなく、神が人間社会に賜った自然権を認める承認に基づかなければならない。そうして初めて、権威は正義の代表者、「神の僕」となって、その臣下に益を及ぼすのである（ロマ一三・四）。

この人間的権威の制定は同時に、洪水の裁きの繰り返しから人類を守るのに必要な追加措置だった。というのは、もし神が人の生まれつきの罪深さを考慮しつつ、今後は洪水のような絶滅的裁きが人に臨むのを許されないとするなら、神は秩序と正義を導入することによって、罪が優勢になるのを阻止して、それにより、秩序正しい市民的・政治的発展のための基礎を据えなければならないからである。このように、自然界の秩序、政府による秩序、市民的秩序は同類のものである。しかし、この三つが可能になるのは、第四の秩序、すなわち救いの秩序によってである。

四．救いの秩序

「ノアはエホバに一つの祭壇を築いて、その祭壇の上で全焼の供え物をささげた。エホバは心のうちに仰せられた､『今後もはや、人のゆえに地を呪うことはしない』」（創五・二〇、二一）。いけにえと自然界に関する契約との間の関係が、ここに紛れもなく述べられている。このように、実に、このいけにはこの契約の基礎なのである。

主に三つの点に注意しなければならない。エホバの御名、祭壇、全焼の供え物である。エホバは至高者の契約名であり、救済史と贖罪史における神の御名である（付録一「神の御名」を見よ）。この御方に敬虔な者は心を向けなければならない。天に、「高き」に、彼らの供え物と祈りは昇らなければならない。これはそれが御座に達するためである。この諸々のいけにえを「上に向かって」昇らせるために、今から後、地上に高き所と祭壇が築かれて、そこからいけにえが火の中で天に向かって「昇」らなければならなかったのである。

神の臨在は実のところ至る所にあり、上や下の境界によって制限されていない（詩一三九）。しかし礼拝上の言葉では、神の「彼岸性」は空間の概念によって象徴的に表現されており、その霊的優位性は「高き所にある」という空間的表現によって、その時間や空間に対する「超越性」は「超」空間性という知的観念によって表されている。

それから次に、この箇所で聖書中初めて「祭壇」について述べられており、このいけにえは「オラー（olah）」と称されている。これは「昇る」という意味である。アベルの犠牲は「ミンハー（minchah）」すなわち「贈り物」と称されているだけである（創四・三、与えること、贈り物を贈ることを意味する動詞マナハ（manach）と比較せよ）。

しかしささげられたこの清い動物たちは、世界の初めからささげられてきたすべてのいけにえと同じように、ゴルゴタのいけにえ、傷もしみもない小羊を指し示す（一ペテ一・一九、二〇）。この御方こそ真に、世界の維持と救い全体の基礎である。

しかし、自然界の秩序の確立と救いの秩序の確立との関係がさらに明るく輝き渡るのは、契約のしるしである虹においてである。この虹を主はご自身の神聖な忠信さのしるしとして雲の間に設けられたのである。

創九・一二～一七から、洪水前に虹は無かったように見える。明らかに、地球環境は洪水によって大きく変わったのである。

五．契約のしるし

この虹は「夜のように暗い大嵐の群雲が引く時に現れる色彩を帯びた太陽の輝きであり、洪水に対する太陽の勝利である」（Ｊ．Ｐ．ランゲ）。天の橋のようにそれは上なる世界と下なる世界を結び合わせ、その七重の輝きをもって（命の色であるエメラルドの緑をもって、黙四・三を見よ）創造主と被造物の間の契約を証しする。（三は神を表す数であり、四は世界を表す数である。七は両者の総計である。）

「この虹は、最前まで稲妻によって引き裂かれていたこの暗い地を照らしつつ、暗く激しい怒りに対する神の愛の勝利を明らかにする。暗い群雲に対する太陽の作用によって生み出されたこの虹は、地に浸透しようとする天の意欲を明らかにする。天と地の間に広がるこの虹は、神と人との間の平和を宣言する。視界全体を包み込みつつ、この虹はすべてを包み込むこの恵みの契約の普遍性を証しする。」

その結果、虹は救いの型、贖い全般の型となった。そしてそのようなものとして、虹は救いの指導者であり完成者である主の御座に現れる（エゼ一・二八、黙四・三）。そして、われわれがこの下界で目にするのは常に雲の間にある半円だけだが――これは同時に、贖いに関するわれわれの現在の経験が不完全であることを示す型でもある――われわれは「御座を取り巻く」完全な虹をいつか見るだろう。そして、完全さと栄光の中で、契約の神の忠信さを讃美するだろう。そしてこうして、この虹はわれわれの永遠の解放を示す自然界の象徴となるだろう。

このように、この虹に関係するものはすべて型である。

それが出現する時――この虹は太陽の帰還と共に現れるからである（エゼ一・二八）。
その出現の仕方――この虹は暗闇を照らす光として輝くからである（創九・一四）。
その七重の色彩――七は契約の数だからである（例えばレビ一六・一四、頻出）。
その緑色の優位性――緑は命の色だからである（黙四・三）。
その弓なりの（つまり橋の）形――この虹は創造主と被造物との間の結びつきを示しているからである（創九・一二～一七）。
視野を占めるその広さ――この虹はすべてを包み込む恵みの契約の性格を示しているからである（創九・一二、一五、「すべての肉」）
その永遠の天的な円――こうしてこの虹は神の完全さの型となるからである（エゼ一・二八、黙四・三）。

第六章　救済史における諸民族に対する計画

ノアがヤペテとセムに関して祝福し、ハムの息子であるカナンを呪ったことは、救いの過程で次に起きた意義深い出来事である。しかし、神がノアと結ばれた契約がそれ以後の自然・この世・救いの歴史の基礎だった一方で、ノアの祝福と呪いはその預言的基礎である――この歴史における諸民族に対する計画、予定の基礎なのである。

一．ハム族の呪われた祝福の無い状態

「カナンは呪われよ。彼は僕の僕となって、その兄弟たちに仕える」（創九・二五）。ハムの恥ずべき罪のゆえに（二二～二四節）、ここではカナン人が呪いに渡されている。これは、カナン人の祖先である、ハムの息子カナンにおいてである。そして、ハム族は全般的に言って祝福のないものとなった。

極めて宿命的な方法で、世界史はこの預言に対応するものになった。パレスチナでは、セム族のユダヤ人により、特にヨシュア（ヨシ九・二一～二七、士一・二八～三〇、三五）とソロモン（一列九・二〇、二一）の下で、カナン人は支配下に置かれた。シリヤと北アフリカでは、フェニキア人やカルタゴ人であるカナン人は、ヤペテ族のペルシャ人、ギリシャ人、ローマ人によって征服された。しかしそれ以外のハム族――彼らは実際には呪われていなかったが、祝福に欠ける状態に定められた――は、最初に豊かな発展を遂げた後（特にニムロデの下で、後にフェニキア人やエジプト人によって）、何度も何度も抑圧の軛の下で呻かなければならなかった。特に黒人がそうであり、アメリカで奴隷制度が導入された後は特にそうだった。一八六一年から一八六五年の北アメリカの南北戦争まで、アメリカ合衆国では奴隷制度は廃止されなかった。今でも、中央アメリカの大部分、特にイスラム教国では、依然として奴隷制度がはびこっている。

二．贖いの霊的手段であるセム族

セム族は別だった。最も輝かしい祝福が彼に割り当てられた。「セムの神、エホバはほむべきかな」（創九・二六）。この讃美形式は祝福を表明するものであり、実際は「祝福」としてではなく、祝福を与える神に対する讃美として、セムに対する約束の高遠さと限りなさにその基礎を置いている（「propter excellentem benedictionem」と、ルターが昔述べたように）。

エホバはセムの神である。つまり、セム族は神の特別な啓示の担い手である。ヤペテに対して神はエロヒム、創造主、維持者、宇宙の支配者である（創九・二七）。しかしセムに対して神はエホバ、契約の神、贖い主である（付録「神の御名」を見よ）。これによりセムは、神の特別な贖いの恵みの受け手、経路となる。そしてそれ以降、霊的救いの約束は彼の子孫に集中する。

この救いはキリストにあって完成される。贖い主であるキリストはダビデの子として、セムから出たアブラハムの子孫だからである（ルカ三・三六）。キリストご自身がヨハネによる福音書で述べておられるように（四・二二）、「救いはユダヤ人から出る」。また、キリストの最大の使徒が証ししているように、神の王国の「貴いオリーブの木」は「彼らのオリーブの木」である（ロマ一一・二四。エペ二・一一～二二、ロマ一五・二七、ガラ三・九、一四参照）。だから新約の啓示という神の宮は、神の預言者たちを通して与えられた旧約の啓示という礎石に基づく（マタ五・一七、一八、ヨハ一〇・三五、使二四・一四、二六・二二）。そしてキリストにあって、セムの祝福は世界に対する福音となったのである。

三．ヤペテ族の政治的・知的影響の大進展

ヤペテの祝福は三つの部分から成る。

（１）「神は拡張に次ぐ拡張をお与えになる」（創九・二七）。あるいは、「神はますます広くしてくださる」。「広くしてくださる」（ヘブル語でヤプト japht）とヤペテという名についてのこの言葉遊びを翻訳でも再現するべきである。ヤペテはメデア人（ヘブル語でマダイ madai、創一〇・二）とギリシャ人の祖だった。ギリシャ人のヘブル語での名称はヤワンである。小アジヤの西岸でギリシャ人がイオニア人を自称していたことを参照せよ。したがって、ヤペテはローマ人、ペルシャ人、そして一般的にインド・テュートン族の祖であった。ペルシャ人はメデア人の親族である。ローマ人はギリシャ人と関係している。インド人（アーリア人）とゲルマン諸族はペルシャ人とつながっている。ローマ人とローマ諸族（イタリア人、フランス人、スペイン人等）はつながっている。これらすべてと、やや遠縁ではあるが、スラブ人やその他多くの民族がつながっている。まとめて彼らはみな「インド・ゲルマン」人と称されている。

しかしこれは、旧約預言の証しによると、政治的・知的影響の大進展がヤペテ族の特権であることを意味する。諸民族に対するこの預言的計画がそう定めたのである。世界の歴史はこれを圧倒的なまでに成就した。最初のうち、その成就は実際には逆の行程を辿った。罪深い人は絶えず神に反逆するからである。

古代オリエントでは、ヤペテ族ではなくハム族やセム族が、数十世紀にわたって、支配的な文明人だった。ナイル渓谷ではハム族のエジプト人が支配した。１ユーフラテス川とチグリス川沿岸（アッカド、シナル、バベル、ニネベ）では、シュメールにおける初期の文明に続いて、クシ人のニムロデ（彼はハム族の代表者であり、カナン族と彼の子孫たちは「僕の僕」となるはずだった）が、歴史上、一大世界帝国を築いた最初の人になりさえした。こうしてニムロデにより、僕になるべき民族が優位に立ったのである。

１ 創一〇・六によるとエジプト人（ヘブル語でミツライム、Mizraim）はハム族である。詩七八・五一、一〇五・二三、二七を見よ。彼らはケメトと自称した。（ハム族の）黒人に変移したのがヌビア・フーラ族であり、彼らの膚は実に真っ黒だが、容貌は通常の黒人とは異なっている。

この節の正確な語法によると、ニムロデはバベルの都の建設者ではなく（創一一章を見よ）、バベルの世界帝国の創設者だった。この帝国により彼は、バベル、エレク、アッカド、カルネといった既存の都を基盤として、「彼の帝国の始まり」であるシナルから、その勢力を北方に向けて、すなわちアッシリアに向けて広げた（創一〇・八～一二）。また後に、ハム族の勢力が衰えて他の諸族に渡った時も、依然としてヤペテ族ではなく、歴史と聖書の証しによると、セム族がハム族の世界支配の直接的後継者となった。

ナイル渓谷では、ハム族のエジプト人が支配者であり続けた（創一四・一～四、一〇・二二）。メソポタミアでは、支配者はセム族のエラム人であり、ハムラビ以降はバビロニア人だった（紀元前一九〇〇年頃）。次にバビロンではカッシート人が、エジプトでは（紀元前一六〇〇年頃のパロ・アマシスまで）ヒクソス人が権力を握った（紀元前一七五〇年頃）。近東ではアッシリア人が続き（紀元前一七五〇年～六一二年頃）また新バビロニア人が続いた。後者は特にネブカデネザルの下で栄えた。しかしこれらはみなセム族やハム族であり、ノアが預言を述べてからすでに約二千年以上たっていたにもかかわらず、諸民族に対する彼の予測は依然として完全には成就していなかった。

その後、遂にヤペテ族の決定的時が訪れた。ペルシャ人クロスの下で、ヤペテ族が勝利の力をもって舞台に上ったのである。セム族のバビロンは陥落し（紀元前五三八年）、ナボニドゥスの子であり代理人であるベルシャザルは殺され、ヤペテ族がオリエントの君主になった。それ以降、いかなるセム族やハム族も、ヤペテ族の世界支配を破ることに成功していない。バビロン征服とセム人ベルシャザルに対するクロス（主の「牧者」であり、「油注がれた」者である、イザ四五・一、四四・二八）の勝利、それからダニエル五・三〇の単純な御言葉、「その晩、カルデア人の王ベルシャザルは殺された」も、世界史で最も意義深い出来事を内包している――すなわち、ハム族とセム族の世界的主権が決定的に崩壊して、ヤペテ族の世界支配のための基礎が据えられたのである。その数年後には、クロスの後継者であるカンビュセスがハム族のエジプトを征服して、そこに同じようにヤペテ族の支配を確立した（紀元前五二五年）。ペルシャ帝国も永続しなかった。ギリシャ人（紀元前三三三年）、ローマ人（特に紀元前二世紀）、テュートン人（紀元四七六年）、ラテン人がこの遺産を相続した時も、それは依然として、個々の変転のあいだずっと、常にヤペテ族の手中にあったのである

それ以降、ヤペテ族が文明のシュロの枝を運んだ。そして、地理的・政治的に地上を支配したように、知的・文化的にも支配した。セムの祝福の最も高度な現れでは、霊的な救いの力がすべて一極に集中したが、他方、ヤペテの祝福では、知的・世的な力がすべて最大限にまで伸展した。一方の祝福は天的光であり、他方の祝福は地的成功だった。

その生命力を別にすると、インド・ヨーロッパ諸民族は彼らの観念的理想主義に負っている。ギリシャ人は、彼らの芸術や哲学に見られるように、美と真理の探究に負っている。ローマ人は、彼らの国家に見られるように、秩序と正義への畏敬に負っている。テュートン人は自由と忠誠の順守に負っている。これらすべてのものを通して、彼らは人類の知的指導者となり、より高度な文化の推進者・保護者となったのである。

（２）しかし霊的にもヤペテは祝福に達することになっていた。それゆえ、「彼をセムの庵の中に住まわせよ」（創九・二七）と述べられている。その直前の箇所でセムは啓示の経路と呼ばれているのだから、その庵の中に住むことは、その信仰にあずかることと、その霊的救いの中にヤペテ族が受け入れられること以外のいかなる意味もありえない。１事実、セムに約束されたこの祝福はハム族にはあまり届かず、主にヤペテの諸民族に届いたのである。

１ すでにヒエロニムス、カルバン、ルター、ほとんどすべての教会教父、さらに、ランゲ、カイル、デリッチ、他の人々がいる。

その根本的始まりは、ヨッパでペテロが見た夢・幻だった（使一〇・九～一七）。それは、ユダヤ人と異邦人との間の隔ての壁が取り除かれたことを教えるものだった。それは原理的にはすでに十字架上で成就されていたが（エペ二・一四）、今や歴史的にローマ人のコルネリオという人によって遂行された。こういうわけで、完全な救いに関して、これは次のことを意味する。すなわち、諸民族の中から最初に一人のヤペテ人が選ばれて、イスラエル国家に加わることなくセムの庵に入ることを許されたのである。

この同じ方面におけるさらなる次の転機は、パウロが見た別の幻だった。トロアスで彼は、「渡って来て、私たちを助けてください」（使一六・九、一〇）と自分に呼ばわる一人のマケドニア人を見た。あの時、もしこの偉大な使徒が西に遣わされる代わりにインドや中国に遣わされていたら、世界史の行程がどうなっていたかは誰にもわからない。パウロが宣教旅行をしていたまさにその時、真理を求める中国の皇帝である漢明帝がインドに一人の大使を遣わして、それがきっかけとなって仏教が中国に入ったのだった（紀元六一～六七）。しかし、トロアスにおけるこの夢・幻の比類無い意義は、それと共に、救いの知らせをヨーロッパにもたらす時が始まったことである。それは今やヤペテ族のヨーロッパが、福音の奇跡の主な舞台となり、天の王国の知らせの要塞となるためだった。そして、トロアスにおけるあの夜は、西の諸民族にとって霊的日の出の時となったのである。

（３）「カナンはその僕になれ」（創九・二七）。この預言は、凄まじい戦いによって初めて成就された。

フェニキア人とシドン人はカナンの子孫である。彼らと他のカナン人がセム族の言語と文化を有する事実は、彼らの起源がハム族であることを示す創一〇・一五の証しと矛盾していない。言語的関係は民族的関係を絶対的に証明するものでは決してない。その逆もまた真である。なぜなら、第一に、バベルにおける言語の混乱は歴史的事実だからである。第二に、歴史の流れの中で、諸々の民族が、移住などによって、しばしば自分たちの言語を変えてきたからである。例えば、中世初期のノルマン人、ロンバルド人、フランク人のように。フェニキア人は特に、彼等自身の主張によると、インド洋から来たのだという（ヘロドトス一・一、七・八九）。したがって彼らはセム族の言語圏の中央を横切ったにちがいなく、その道中で、時間がたつにつれて、セム族の言語を習得したにちがいないことは明らかである。

これらのフェニキアの諸民族はカナンの子孫である。彼らは言わば古代の「ノルマン人」（北方民）である。パレスチナ北東沿岸一帯は、人口過密で、一つの地続きの都のようだった。こうして、早くも紀元前一二〇〇年には、冒険愛好心や商売上の関心もあって、彼らは特に地中海西部に海外植民地を獲得し始めた。そして急速に、北アフリカで貴族主義的かつ資本主義的なカルタゴ（「新しい都」）の都が栄えたのだった。

それと同時に、イタリヤではローマ帝国が発展しつつあった。衝突は避けられなかった。いずれかの競争相手が滅びるしかなかった。最初の戦争ではローマ人がシシリー島を征服した（紀元前二一八～二四一年）。二番目の戦争は極めて劇的だった（紀元前二一八～二〇一年）。カルタゴ人が才能豊かな英雄ハンニバルの指揮下で、アルプスを越えてイタリヤに侵入し、ティキヌス（二一八）、トレビア（二一八）、トラシメヌス湖（二一七）そしてとりわけカンナエ（二一六）で輝かしい勝利のうちにローマ軍を滅ぼした時のことである。ハンニバルは今にもローマの門に迫ろうとしていた。（紀元前五三八年に）クロスによって美事に成就された「カナンはその僕になれ」という昔の預言は今や惨めに敗北するかに見えた。フェニキア人であるカルタゴ人がヤペテ族のローマ人を征服していたなら、それはハム族の世界帝国確立をまさに意味しただろうからである。

しかしついに決着がついた。カルタゴの南のザマで両軍が会した（紀元前二〇二年）――そしてローマ人のプブリウス・コルネリウス・スキピオが勝者となった。ハンニバルが勝っていたら、おそらくローマ帝国は決して勃興していなかっただろう。しかし、ハンニバルとスキピオとの間の敵愾心は、同時にヤペテ主義に対するセム主義とハム主義の民族的衝突の現れでもあった。なぜなら、カルタゴ人の言語、宗教、文化はセム族的であり、他方、彼らの民族と血統はハム族的だったからである。カルタゴ人の敗北により、この政治的・民族的対立に永遠に決着がついた。それ以後の諸世紀の何ものもこれを変えられなかった。フン族の来襲（紀元三七五～四五五年）も、特にアッティラ（トロイ付近のカタラン平原の戦い、四五一年）も、アラブの侵入（七一一～七三二年。ツール及びポアティエ付近におけるシャルル・マルテルの勝利）も、蒙古人の来襲（十三世紀におけるジンギスカン指揮下の黄金の軍勢。リーグニッツの戦い、一二四一年）も、コンスタンチノープルの征服（一四五三年）からハンガリーのモハク会戦（一五二六年）を経てウィーン包囲攻撃（一六八三年）に至るトルコ戦争も、これを変えることはできなかったのである。

ハム族の世界帝国という劇は、ニムロデで始まり、ハンニバルで終わった。そしてスキピオの輝かしい勝利は、ヤペテ族の世界支配の確立というクロスの業績を決定的に確立した。「カナンはその僕になれ」――これがザマの戦場に火文字で記されている言葉である。

こうして独特な方法で世界史がこの預言を証明した。世界史の流れは全く既定の計画通りだった。それに反する人のあらゆる活動は挫折して、神はご自分の道を行かれた。ノアは諸民族に関する神の預言者だった。その息子たちの名が未来に対する象徴・表象となった。ハム（＝熱）の子孫は熱い土地に住んだ。ヤペテ（＝拡張）の息子たちは地上に広がり、カナン（＝抑圧された１）はヤペテとセムに服さなければならなかった。しかしセム（その名）の系統により、贖い主の御名と性質が啓示された。そして、「あらゆる名にまさる名」（ピリ二・九）を持つ主なるイエス・キリストにより、御父の御名が今や永遠に崇められているのである（ヨハ一二・二八、一七・四、ピリ二・九～一一）。

１ 士四・二三の同族動詞（かがむ、服する）を参照。

第七章　バベルで人類に下された裁き

バベルの裁きが人類にのしかかっている。あらゆる霊的・文化的歴史が、この深刻な根本的破局のしるしを帯びている。空しいことに、この世はこれと戦って、自分自身の力でこの呪いを征服しようとしている。

一．最初の人類離散

聖書によると、三つの動機によってバベルの塔が建てられた。高ぶり、団結心、虚栄である。したがって、神の裁きも三重である。上に向かって荒れ狂う高ぶりは、主が下って来られることによって裁かれた（創一一・四、五）。団結心は分散によって裁かれた。そして、虚栄を求める野心は汚名によって裁かれた。それ以降、彼らがそれによって「名」（四節）を上げようとしたこの都は、まさにその名が示す通り、倒壊の象徴となった。そして、「混乱の都」、「混合」１の都であるバベルは、たんなる地名としても、罪人の無力さの証拠であり、神に対する反逆はすべて無益であることの証拠である。２

１ バベル（balbel）と、ヘブル語の balbal（混乱させる、混合する）とを比較せよ。バビロニア人が誇る楔形文字的解釈によると、この語は神の門を意味する Bab-ilu であるが、それは語源学の俗説にすぎず不健全である。なぜなら、Bab-ili や Bab-ilam といった綴りが知られており、したがって、この名は神を意味するバビロン語の ilu（ヘブル語で el、アラム語で allab）とは無関係だからである。ロンドンにある大英博物館のアッシリア学者ピンチズ博士が信じているところによると、バベル（Babel）という言葉は、泡立つことを意味する英語の動詞 babble と同じように（ドイツ語では babbeln、plappern）、その音の響きから造られている。これをフランス語の balbutier と比較せよ。
２ 塔型の建物はその後も中東文明の特徴だった。例えば、ハムラビ法典（紀元前一九〇〇年頃）はこう述べている。「彼はアンナ（エレク）の塔の頂きを高くした（中略）彼はその土地の守護者であり、散らされたイシンの住民を再集結させた」。どのバビロンの都でも、その神殿地区には、その中心として一つの塔が立っていた。こういうわけでバビロンでは今でも、巨大な塔の廃墟であるビルス・ニムロデが立っている。この塔に関しては、それが改築された時、「その頂きは天に達するはずだった」と古代楔形文字で銘記されている。ネブカデネザルはエテメナンキの階塔の頂きを高くして、「天と競わせた」。

二．言語の歴史的混乱による思考の混乱

言語の混乱には、まず四重の意味がある。語彙、文法、発音、言葉使いの混乱である。この意味では、今日、約千の言語や主要方言がある。しかし、言語の混乱にはそれ以上の意味がある。

当初の言語が何だったにせよ、（ラビたちや教会教父たちが想定したように）ヘブル語であったか、アラム語であったか、あるいは（疑いもなくこれだけが正しいが）われわれに伝えられた古代言語のどれでもないにせよ、いずれにせよ、口語の同一性は精神生活を大いに画一化した。というのは、言葉は精神を音で表したものなので、全人類の精神性も、その表現や言語が一つである限り、特別な意味で一つだったにちがいないからである。言語の混乱は、こういうわけで、同時に人類の基本的な知的観念を混乱させることでもあった。なぜなら、人の霊に対する神の力の働きにより、当初の一体性の代わりに、思考・感情・観念の中に多数の亀裂が生じたからである。したがって、どの言語にも特有の言語的「精神」がある。こうして、言語の混乱は同時に思考と観念の混乱にもなったのである。

「アダムがパラダイスですべての動物に名前を付けた当初の言語は（創二・二〇）、言わば、自然界全体を正確に映す一枚の大きな鏡だった。しかし今、神はこの鏡を粉々にされた。そして、どの民族もその破片しか持っていない。大きな破片もあれば小さな破片もあるが、今ではどの民族も全体の一つの破片を見ているにすぎず、決して完全な全体像を見ることはできない。したがって、宗教、芸術、科学、歴史に関する諸民族の観念も、互いに大きく異なっており、互いに全く食い違っていることも時としてあるのである」。

必然的に、これはみな更なる結果をもたらした。世界意識の混乱と共に、神意識が更に混乱してしまったのである。

三．信仰と宗教の退廃

人類史の始まりには、唯一の神を信じる信仰があった。神はご自身を三重の方法で啓示された。自然によって（ロマ一・一九、二〇）、良心によって（ロマ二・二～一五）、歴史によって（創一～一一章）である。後の異教は、したがって、この当初の三重の啓示からの逸脱であり、この当初の啓示の記憶の歪曲であり、自然による啓示の誤解であり（ロマ一・二三）、良心による啓示に対する魂の混乱した葛藤である――これがどの異教宗教にもある三つの根本的要素である。

それにもかかわらず、神は人類の上に普遍的啓示を通して影響を及ぼし続けてこられた。神はとても強力な磁石のように人類を捉えられた。「事実、神はわれわれ一人一人から遠くありません」（使一七・二七）。神は人々を追い求められた。それは、人々のうちに、神を求める探求心を呼び覚ますためであった。それはちょうど、自分の子供の心を求める母親のようであり、母親がそうするのは、今度は子供が母親を求めるようになるためである。「こうして、人々が熱心に追い求めて捜しさえすれば、神を見いだせるようにしてくださったのである」（使一七・二七）。したがって、神ご自身の働きかけにより、諸民族の間に、異教徒の間ですら、驚くほど多くの探究や調査が生じた。しかし悲劇的なことに、大詐欺師であるサタンが人類のこの探究を誤った道に逸らしてしまった。そのせいで、人は神を求めつつ、同時に神から逃げているのである。人は神を得ようとしつつ、自分から神を突き放している。神の祝福を求めつつ、神の臨在を避けている。神と関わろうとしないが、それでも神から逃げられない。

人間のこの宗教的不協和と退廃の根源は、使徒パウロの教義によると、忘恩である。というのは、「彼らは神がおられることを知っていながら、神を神として賛美せず、神に感謝することもせず、その思いは空しくなり、その愚かな心は暗くなった」（ロマ一・二一）からである。しかし仔細に見ると、特に次のような諸々の要素が、悪鬼の惑わしにより、宗教生活の領域でこのような価値の転倒を生じさせたのである。

神と霊に関する観念それ自体は原初の啓示からの遺産であり、したがって、まず宗教史の過程の中で発展させられる必要はなかった。突き止めるべき問題は、それがいかにして自然の諸々の要素と関連するようになったのか、ということである。

まず第一に、夢の観察があった。なぜなら、夢の中では、体の肢体はすべて休止しているのに、そこには何か「動いたり」、「聞こえたり」、「見えたり」するものがあったからである。また夢の中では、死者も同じように活動している姿を「現し」て、それにより、「霊」として存続していることを「証明」するからである。

さらに、死の観察もあった。なぜなら、この「魂」、この目に見えない内なる何かが、この死にかけている人が最後の息を引き取る時に、言わば息や空気のように、その体を去ったのではなかったか？そしてその後、その死者は全く動かなくなったではないか！これは、内なる「私」、内住している活動的な息する魂の意志無しには、いかなる動きも生じえないことの証拠ではないだろうか？

しかし外の自然界では、すべてが動きに満ちている。植物や動物、星々の行路、雄大な大嵐、荒れ狂う川々、神秘的な磁石、打った石から出る火花においてもそうである。これはみな、強大な者たちの存在と内住を示す、単純な抗しがたい証拠ではないだろうか？この強大な者たちが、われわれの身の回りのこうしたあらゆる動きの中で活動しているのである――それで、自然は諸々の霊によって生気を与えられていると見なされるようになり、こうしてアニミズム哲学が生じたのである。

しかし、人は自分自身の魂以外に他のいかなる「魂」も知らなかったので、これらの自然界の諸々の霊に人の魂の特徴を賦与することは全く合理的なことだった。さらに、これらの自然界の諸霊は、自然界の諸要素の圧倒的力に対応しており、より高度で強力な生命形態を持つ存在であると考えざるをえなかったので、こうした人間的特徴についても、より高度で強力なものを彼らに帰せざるをえなかった。こうして必然的に、悪鬼と英雄との間にある関係が生じた。これにより、悪鬼的なものが人間を通して一つの人格に昇華し、英雄的なものが悪鬼的なものを通して超人へと昇華した。これが異教の神観念の本質である。こうして異教徒は自分自身のかたちにしたがって自分の「神」を創造したのである（逆に創一・二七参照）。

ここで人間の言語の力が入り込んで、宗教的な諸々の観念を形成・発展させる。なぜなら、人間の知性の特異性の一つは、知らず知らず、また時として無意識のうちに、物質的なものと霊的なものを並べて、互いに混ぜ合わせることだからである。こうして言語は人の外側にあるものを人格化して、「微笑む」太陽、「陽気な」小川について述べる。また逆に、外側にあるものを人の中に持ち込んで、「冷たい」愛らしさ、「陽気な」性格、「輝かしい」喜びについて述べる。さらに豊かな想像力をもって、言語は太陽の「矢」（その光線のこと）、月の「打撃」（詩一二一・六）、天の「窓」（マラ三・一〇）、あけぼのの「まぶた」（ヨブ三・九）について述べる。

人がこうした言語表現の絵画的性質を堅持している間は何の危険も生じず、むしろ反対に、人の精神を豊かなものにした。しかし、罪によって暗くされ（エペ四・一八、ロマ一・二一、二二）、悪鬼の力によって迷わされた瞬間、人は絵図をもって空想の衣を現実にまとわせるだけでなく、さらに進んで、それらの絵図そのものの実在性を信じるようになった。そしてこの側面から、自然を神格化する新しい観念の世界も生じた。そして、言語が異教形成の主な要因の一つになった。神観念のさらなる形成に向けて、特に神々の歴史（神話学）と異教的来世観との形成に向けて、他の多くの原動力が共に働いた。例えば、恐怖や欲望という諸々の動機、天罰の必要性、世界の起源に関する黙想、民話や英雄伝説の記憶である。

これに関しては、文法上の性も重要である。なぜなら多くの場合これが、ある神のことを男と考えるべきか、それとも女と考えるべきかの決定要因だったからである。

これはみな次のことを証明している。すなわち、言語が混乱する前、異教の国家的型と称するのにふさわしいものは確かに存在しなかったのである。たとえバベルの裁きの前に、自然の神々に関する個々の観念が見つかったとしても、それでも、異教の国家的型と称するのにふさわしいものは、人類が一つの民族ではなくなって、ばらばらの国々に分かれたことによって始まったのである（申四・一九、ロマ一・一八～三二）。

しかしそれと同時に、これはみな悪鬼の協力の下で起きた。なぜなら、異教の神々は空虚な想像ではないからである。新約聖書の使徒の証しによると、アポロ、ダイアナ、アフロディーテ、イシュタル、あるいは名称が何であれ、これらのものは自然界の力のたんなる知的人格化ではないし、さすらう空想力が自然を神格化したたんなる架空の描像でもない。それらの背後には、実在する悪鬼の霊の勢力がいるのである。この悪鬼の霊の勢力は、オカルト的霊感の道筋に沿って、神話の装いをまとった国家的型により――その装いは、輝かしい詩的装いのこともあれば、恐ろしい暗い装いの場合もある――様々な民族に自らを現した。もしそうでなければ、異邦人への偉大な使徒は、主イエスの御名に特に訴えることにより、ピリピのあの占い師から「ピトンの霊」（使一六・一六そのままの言葉）を追い出せなかっただろう。ピトンは特に、アポロ神殿で神託を宣言する者の名だった。アポロの最も重要な聖地であり神託神殿であったデルファイでは、祭司長である「ピティア」（霊媒）が支配していた。エンドルの霊媒についても参照せよ（一サム二八・七、八、レビ二〇・二七の「霊」）。

またそうでなければ、パウロは非イスラエル宗教のことを、「異教徒がささげているのは、悪霊どもにささげているのです」（一コリ一〇・二〇）とは到底言えなかっただろう。こういうわけで、国家的多神教の中には一抹の事実の要素がある。ペルシャとギリシャの天使の君たちについて考えよ（ダニ一〇・一三、二〇）。異教は全体的に誤謬や偽りに基づいているだけでなく、それと同時に心霊術的基盤にも基づいているのである。

これらすべてにより、異教徒は悪鬼の影響の下で、「自分の神々の創造者」となった。国民性や他の諸々の要素の多様性に応じて、宗教的根本原理や基本的な道徳上の理想も多様である。

ギリシャ人は言う、「人よ、汝自身を知れ」と。
ローマ人は言う、「人よ、汝自身を支配せよ」と。
中国人は言う、「人よ、汝自身を改めよ」と。
仏教徒は言う、「人よ、汝自身を滅却せよ」と。
バラモン教徒は言う、「人よ、汝自身を宇宙万物の中に融合せよ」と。
イスラム教徒は言う、「人よ、汝自身を従わせよ」と。
しかしキリストは仰せられる、「私無しでは、あなたたちは何もできない」と。
そしてキリストにあって
クリスチャンは言う、「私は、私を強くしてくださるキリストによって、何でもすることができます」（ピリ四・一三）と。

「自分の宗教により異教徒は自分には神がいないことを表明する。宗教は格別な罪である。つまり、第一戒に対する罪であり、神を神々で置き換えることである」「人が神に対して反抗していることと、人自身の内的矛盾とを示す、最も強力な表れである」。

他方、神々（諸々の偶像）の観念ですら、神観念に基づく。偽りの神は、その外観をひどく損なってはいるものの、唯一の真の神の戯画である。人は自分の宗教で神から逃げている。しかし、その逃避行においても、人は神に捉えられており、神観念から逃れられない。そして、神を否定することによって、神を証しせざるをえない。異教においては、真理と虚偽、価値と無価値は、互いに並び立つだけでなく、互いに入り組んでいる。「それゆえ、人の宗教と啓示との関係には、常に二重の結びつきがある。福音は諸宗教を滅ぼす。諸宗教が虚偽であり罪である限り、福音は確かに諸宗教を裁くものである。福音は諸宗教を贖い、成就して、本来の真理に連れ戻す。その真理から諸宗教は逸れているのであり、その真理を自分なりの方法で証ししているのである」。

それにもかかわらず、全体として見ると、これは無数の人が歩んでいる誤った道である。諸世紀を通して、それは人類を支配してきた。「彼らは自ら賢いと称しつつ、愚かな者になった」（ロマ一・二二）。これによりバベルの裁きは、極めて大きな結果を伴う裁きとなった。というのは、思考と知的交流の混乱は、人類を離散させて人類の一体性を破り、その結果、宗教的混乱を招いたからである。この宗教の混乱には、言語の混乱を遙かに上回る意義がある。

四．普遍的な国際緊張

この時以降、世界史は二つの力の間の戦いである。この二つの力とは、諸々の世界帝国の求心力と、個々の民族の遠心力である。前者の代表者は、例えば、ニムロデ、ネブカデネザル、クロス、アレキサンダー大王、ナポレオンである。後者の代表者は、特に、マラソンの戦士たち、アルミニウス、ガンジーであり、一般的に言って、自由を求める民族的決起や戦争全般である。概して、世界征服者たちの求心力は、個々の民族の遠心力によって何度も挫かれてきた。この両者の対立の最も顕著な形が戦争である。したがって、戦争と戦争の噂が主の来臨まで続く（マタ二四・六）。

しかし、こうしたすべてのことにもかかわらず、この離散の裁きは、今の諸国民の発端・形成の原因ではなく、諸国民が霊的・宗教的・言語的・政治的に分かれる原因となった。人類の今の民族構成は洪水の直後に始まったのであり（セム、ハム、ヤペテ）、したがって裁きでは全くない。また、新しい地には、依然として諸国民が存在する（黙二一・二四、二二・二）。神は単一性における多様性を求めておられる。すなわち、諸国民からなる一つの家族を求めておられるのである。

同時に、歴史を形成するこの二つの力の間の戦いは、歴史の最高の主によってすべて支配されている（アモ九・七、イザ四五・一～三）。そしてこれにより、諸民族の歴史は諸民族の裁きとなる。「正義は民を高くし、罪は国を辱める」（箴一四・三四）。「信仰が支配していた時期は、どれも輝かしく、実り豊かである」（ゲーテ）。しかし、道徳的に退廃した文明は必然的に滅びることになる。諸民族が受ける祝福の大きさは、神が定められた創造と歴史の秩序を彼らがどの程度守るかに大いにかかっている。この意味において、民族全体が回心して神に立ち返ることもある。すなわち、エレミヤ書一八・七やヨナ書にあるニネベの都に見られるような、民族的悔い改めもあるのである。

国民は有機体である（ホセ一一・一）。したがって、一つの構成単位として責任を問われる。諸民族に対する預言者たちの訴えを見よ。それらの訴えは常に、構成単位である国民に向けられている。例えば、アモス一・二、イザヤ一三～二三章、エレミヤ四六～五一章。諸民族は諸々の世代を通して同様の生活を営む。したがって、その子孫たちは先人たちの行いのゆえに祝福もしくは裁きにあずかるようになる（エゼ三五・五、六を見よ）。これらすべてによって初めて、世界中の劇的緊張の説明がつくのであり、諸々の王国や民族のるつぼの中で演じられる文明の興亡の説明がつくのである。

ここにはまた、もちろん、依然として神の統治の秘密があって、われわれはそれに光を投じることはできない。これはアルメニア人のことを考えるだけで十分にわかる。

創造・歴史・摂理における神の定めは以下の通りである。

全体の最初の萌芽としての結婚と家族。
社会的身分（一ペテ二・一三、一四、一八、エペ六・五～九、コロ三・二二、四・一、一コリ七・二〇）。
血縁（ロマ九・三）、歴史、精神性・言語、教育・慣習による共同体。
支配者たち（ロマ一三・一～六、一ペテ二・一三）、ノア以降（創九・六）。
権威（一ペテ二・一七、ロマ一三・七）と服従（ロマ一三・五）。
共同体生活と司法の管理。後者には死刑が伴う（創九・六、ロマ一三・四）。
神が定められた境界（使一七・二六）。
祖国と同胞への愛（ロマ九・三）。
他民族に対する敬意。

五．救済史の贖いの目標

それにもかかわらず、この言語の混乱は、神は人類のいかなる団結にも反対される、ということを意味するものではなかった。それどころか、極めて霊的に親密で極めて包括的な人類の交わりこそ、神の明確な御旨である（ミカ四・一～四）。

しかし神が願っておられるこの合一は、ご自身をその中心とする。それは御子「キリストにあって」であり（エペ一・一〇、ヨハ一〇・一六、一七・二一、二二）、彼を神は王に定められたのである（詩二・六、ゼカ一四・九）。

しかし、人は創造主を退位させることを望んだ。それは自分自身が支配権を握るためである。そして、この肉の力の連合は、まるで砦のように、贖いの遂行に反対した。それゆえ、それは没落せざるをえなかった。そして、「神の散らす御手」が現れたのである。悪鬼的な肉の合一を滅ぼすことにより、真の神聖な霊的合一がもたらされなければならなかった。したがって、この最初に現れた普遍主義が廃止された目的は、最終的普遍主義をいっそう確実に達成することだったのである。したがってまた、バベルの裁きですら――恵みなのである。

六．歴史の終幕における神の勝利

しかし、人類は神の計画に対して執拗に戦う。敗北したバベルの精神が、その後の諸世紀も活発に働き続けている。実に、終末の時には、それは目標に達して勝利したかのようにすら見える。そして、反キリストがニムロデの働きを完成させる（黙一三・七、八）。

バビロンの都の歴史の

原型は――カインの都であり（創四・一七）、
象徴は――バベルの塔であり（創一一章）、
根本的開始は――ネブカデネザルによってであり（ダニ二・三七、一八）、
発展は――世界史においてであり（ダニ二、七章）、
完成は――反キリストの下でであり（黙一三、一七章）、
終わりは――キリストの勝利によってである（黙一八、一九章）。

というのは、反キリストの後、キリストが現れて勝利を勝ち取られるからである（黙一九・一一～二一）。また、天に反対して上に向かって荒れ狂うバビロンである「淫婦」（黙一四・八、一七・一～八）に対して、天から下る神の都（一〇節）であり新しいエルサレムである「花嫁」が勝利するからである（黙二一・九）。

第三部　救いの準備的啓示

Ａ　福音の基盤としての諸々の約束

第一章　旧約聖書の中に示されている救い

バベルでの裁きにより原初の啓示は閉ざされた。アブラハムと共に全く新しい時代が始まった。イスラエルの祖父である彼は、同時に「すべての信者の父」である（ロマ四・一一、一二）。諸国民の中から後に勝ち取られることになる人々が受ける祝福は、実に「アブラハムの祝福」（ガラ三・一四、また九節）である。また今の時代の教会（ロマ一五・二七、エペ三・六、二・一一～一九、ロマ一一・二四）も、将来の神の王国自体も（ルカ一・七二、七三）、新エルサレムに至るまで（黙二一・一〇。ヘブ一一・一六参照）、アブラハムへの諸々の約束という基盤に基づく。こうしてアブラハムと共に、救いと贖いの実際の啓示が始まる。それに先立つものはすべて、前置きであり、予備的なものだったのである。

アブラハムは最初の信者ではなかった。彼の前にいたアベル、エノク、ノア、そして、彼と同時代のメルキゼデクも信仰の人だった（ヘブ一一・四～七、創一四・一八）。したがって、彼の信仰の特別な要素はその事実にあるのではなく、その性質にある。彼以前の人々の信仰は、ほとんど彼等自身か彼らの身近に限られており、こういうわけで主として、一つの点、もしくは、一つの円のようなものだった。アブラハムの信仰には、それとは反対に、彼自身を越えて進む効力があった。それは、救済史全体にとって意義のある信仰であり、未来のための信仰であり、どちらかというと一本の進展する線になぞらえられる。アブラハムが約束を受け入れたのは、彼自身のためだけでなく、彼の肉体的・霊的子孫のためでもあった。こうして彼は、最初は「一人」（マラ二・一五、エゼ三三・二四、ヘブ一一・一二）だったが、それにもかかわらず、「多くの人」（エゼ三三・二四）の祖先となった。実に、「すべての信者の父」（ロマ四・一一）となったのである。したがって、彼は採石場、岩であり、そこから神の民が切り出されたのである（イザ五一・一、二）。彼はまた、予備的契約と旧契約の啓示を最初に受けた人である。この啓示は特別な意味で直接キリストに通じるものであり、神の王国という貴いオリーブの木を実らせる「聖なる根」であった（ロマ一一・一六～二四）。

一．その出発点

バベルにおける反逆では、人類は力を合わせていと高き方に逆らおうとした。そのため、彼らの不敬虔な連合に対抗するために、分離と分割という神聖な原則が導入されなければならなかった。彼らは、団結した罪深い試みにより、天を征服しようとした。これを試みたが、空しかった。しかし神は、ご自分の対抗措置としての離散を、天を開くために用いることを意図された。そして、まさにそうなったのである。これはアブラハムの召しによってなされた。こういうわけで、救済史においてアブラハムの召しは、あの塔の建設とは対照的であり、それと同時に、塔建設の必然的結果とも対照的である。

二．その基礎

（１）神の自由。神はアブラハムを選んで、彼と同時代の他の信者――例えばメルキゼデク（創一四・一八～二〇）――を誰も選ばれなかった。これは全く、神の自由な主権的行いだった。神はこの宇宙の王座に着いておられる主であり、統治者である。神は御旨のままに、人類史というチェス盤の上に駒を配置される（ロマ九・二〇）。確かに、神は信者に信仰を強要しないし、不信者に不信仰を強要することもない。各自が自由に自分で決定するようにされる（マタ二三・三七、黙二二・一七）。しかし、多くの悪者の中から、神は個々の悪人を選ばれる（例えばエジプトのパロ。ロマ九・一七）。それは彼らを神の裁きの力の特別な見本とするためである。また、多くの信者の中から、神は個々の信者を選ばれる。それは彼らを救いの働きのための特別な代理人とするためである（一コリ一二・四～一一、二九、三〇）。アブラハムが召されたのにも、そのような意味がある。彼は言わば公人であって、救いの仲保のために備える責任を負っていたのである。

（２）神の恵み。したがって、こう言える。イスラエルの選びは、この民が後に示すであろういかなる特別な優秀さにも基づいていなかったのである。むしろ、その反対である。神は、以前悪鬼に憑かれていたマグダラのマリヤを任命して復活の最初の告知者とし（マコ一六・九、ヨハ二〇・一一～一八）、取税人のマタイを新約聖書の最初の証人とされた（マタ九・九）。常に身を低くして、卑しい無価値な者に向かわれる御方（一ペテ五・五、ルカ一・五二）は、実に、イスラエルの民のことを、その性格に関して、茨藪として描写しておられる（出三・二、三、ミカ七・四）。また、その数について、すでに旧約聖書の中でこう述べられている。「エホバがあなたたちを愛し、あなたたちを選ばれたのは、あなたたちがどの国民よりも数が多かったからではない。あなたはよろずの民のうち、最も数の少ないものだった」（申七・七）。こういうわけでイスラエルの選びは、神聖な啓示の謙った外観と調和している。旧約聖書のどこにも、再生されていないユダヤ人を称賛したり、褒めたりしている箇所はない。むしろ、まさに旧約聖書の中には、背教のイスラエルに対する神の聖なる怒りを告げる燃えるような裁きの言葉が満ちている。「選民」という言葉で旧約聖書が意味するところは（一歴一六・一三、出一九・五、アモ三・二、詩一四七・一九、二〇）、「選び抜かれた善良な民」というものではないし（イザ一・四、ロマ二・二四を見よ）、「政治的に支配して世界を征服・略奪するよう予め定められていた民」というものでもない。「救いの行程の中で、奉仕するよう分離された民」というものにほかならない。そしてまさにこの点において、ユダヤ人は極めて恐ろしい方法で失敗したのである（一テサ二・一五、一六）。この計画全体の目的は、ユダヤ人の栄光を表すことではなく（エゼ三六・二二、二三、三二）、神――この神はユダヤ人とユダヤ人に連なる者の神である――の恵みと聖さが自らの栄光を表すことなのである（詩一一五・一、イザ四四・二三、ロマ三・二九）。

（３）神の誉れ。実際はどうか？聖書が何度も示している明確な見解は、霊的感受性という点で、ユダヤ人が非ユダヤ人よりも劣ることが頻繁にあった、ということである。信仰については、ローマ人であるカペナウムの百卒長よりも劣っていた（マタ八・一〇）。愛については憐れみ深いサマリヤ人（ルカ一〇・二五～三七、一七・一六）、犠牲を払って真の知恵を求めることについてはエチオピアの女王（マタ一二・四二）、悔い改めについてはアッシリア人であるニネベの民（マタ一二・四一）よりも劣っていた。キリストは言われた、「エリヤの時代、イスラエルには多くのやもめがいたのに、エリヤはそのうちの誰にも遣わされないで、ただシドン人のサレプタにいる一人のやもめにだけ遣わされた。また預言者エリシャの時代、イスラエルには多くのらい病人がいたのに、そのうちの一人も清められないで、ただシリア人のナアマンだけが清められた」（ルカ四・二五～二七）。「わざわいだ、コラジンよ。わざわいだ、ベツサイダよ。おまえたちのうちでなされたこのようなわざが、もしツロとシドンでなされていたなら、彼らはとうの昔に、荒布と灰の中で悔い改めていただろう（中略）ああ、カペナウムよ（中略）おまえの中でなされたこのようなわざがソドムでなされていたなら、その町は今日まで残っていただろう」（マタ一一・二一～二四）。また、イザヤによって神はご自分の「僕」であるイスラエルについて、「だれか、私の僕のような目しいがあるか。私が遣わす使者のような耳しいがあるか？だれか、私の親しい友のような目しいがあるか。主の僕のような目しいがあるか」（イザ四二・一九）と仰せられた。しかし、これらすべてにもかかわらず神がまさにこのような選びをなさった理由について調べるなら、その答えは、いかなる肉も御前で誇ることがなく、「誇る者は主にあって誇る」（エレ九・二三、二四、一コリ一・二七～三一）ためであることがわかる。素材が粗ければ粗いほど――もしそれによって同じ高水準の美に達するなら――職人の誉れは大きくなる。軍隊が小さければ小さいほど――もしそれによって同じ勝利が勝ち取られるなら――征服者の栄誉は大きくなる。

こういうわけで、この宇宙のすべての太陽や星の中から神はこの小さな地球を選び、そして地球上の小さなカナンの土地を選び、その中からイスラエルの民――よろずの民の中で「最も小さな」民（申七・七）――を選ばれた。さらに、イスラエルの中からユダの数千の町の間で取るに足りないベツレヘムを選び（ミカ五・二）、ベツレヘムの中から馬槽を選ばれた。さらに、この馬槽から神の選びは十字架にまで至った。このように神は常に無価値な者を選ばれる。神は新約聖書の最初の証し人として取税人マタイを選び、復活の最初の告知者としてかつて悪鬼に憑かれていたマグダラのマリヤを選び（マコ一六・九、ヨハ二〇・一一～一八）、最も輝かしい使徒としてすべての罪人の「かしら」であるパウロを選ばれた（一テモ一・一五）。しかし、これはみな神の偉大さの啓示という結果になる。それは神の聖なる妬みの「愚かな」尺度である（一コリ一・二一、二五、二七）。無価値な者を選ぶことはまさに、神の誉れを示す方法にほかならない。

（４）神の知恵。これに加えて、さらにもう一つの神の動機がある。この動機は神の知恵から発しており、全人類の教育に関するものである。「うなじのこわい」民族であるイスラエルの歴史は、世界のすべての民に、罪の恐ろしさと、しかしまた贖いの栄光をも示す。滅びの裁きの深刻さと、しかしまた赦す恵みの深さをも示す（詩一〇二・一四～一六）。これによりイスラエルの歴史は世界史という舞台の上で実物教材となる。それは地の諸国民が義の何たるかを、恵みの何たるかを悟るためである（イザ五二・一〇、エゼ三九・二三～二七）。しかしそれには、神に対する人類すなわち万人の鈍さのゆえに、極めて印象的で明確な見本が必要だった。これが人類を教育するうえで神の知恵が要求したことであり、さらにまたイスラエルの民が選ばれた一つの理由でもある。

（５）神の義。しかし、これらすべてにおいて、神の行動は正しかった。イスラエルがえこひいきされることは決してなかった。というのは、イスラエルの高い特権（ロマ九・四、五、三・一、二）には、それ相応の大きな義務が伴っていたからである。権利と義務は互いに釣り合っていた。地位は義務を生じさせる（ルカ一二・四八、一ペテ一・一七）。ユダヤ人ほどその上に罪が臨んだ民はない（申二八・六四～六七を見よ）。イスラエルにおいてすべて――特権と裁き、祝福と呪い――が頂点に達する。そして、イスラエルの選びこそまさに、極めて特別な厳しさの理由にほかならない。「あなただけを私は地のすべての民族の中から選び出した。それゆえ、私はあなたのすべての咎のゆえにあなたを罰する」（アモ三・二）。そしてイスラエルは、大きな裁きの中にあった時、恵みによる自らの立場に訴えて、「わが神よ、われらイスラエルはあなたを知る」と言いつつ、言わば神の御手から懲らしめの杖を騙し取ろうとした。神の短い返答はこうだった、「イスラエルは善を拒んだ。敵にこれを追わせよ」（ホセ八・一～三）。

三．その成就

しかし外見上、このように新たに啓示が限定されたことは、神はご自分が退けた諸民族とのあらゆる関係を断ち切られたことを意味するものではない。反対に、たとえ間接的ではあっても、諸国民に対しても神の五重の自己証言が残されていたのである。

（１）自然という象徴的言語。創造の御業の最初から、霊的な目は神の「永遠の力と神性」を知覚していた（ロマ一・一九～二一）。

（２）魂の良心という言語。「律法を持たない」異邦人ですら、彼等自身が律法である。「そのことを彼らの良心も共に証しして、その判断が互いにあるいは訴え、あるいは弁明しあうのである」（ロマ二・一四、一五）。

（３）崇高な知恵という霊的言語。異邦世界には、多くの崇高で深遠な思想が見いだされる。これを説明しうる唯一のものは神の知恵の働きである。神の知恵が、一般的に人の精神の中に知識を生み出したのである。その例がソクラテス、プラトン、老子、ツァラトゥストラであり、それから一般に国々の多くの詩人や思想家もそうである。それゆえ、初期の教会教父たちは、異邦世界の中の「御言葉の種子」について述べているが、これはもっともなことである（特に二世紀のシケムのユスティヌス）。これにさらに加えて、創造によって人に与えられた道徳的素質と共に、原初の啓示に由来する幾らかの一般道徳の記憶が依然として諸民族の間に生き残っている。

（４）人の統治という権威ある言語。人の統治権は「神の僕」（ロマ一三・四）であり、神ご自身が制定された秩序であって、ノアとの契約以降ずっと歴史の中に存在している（創九・六）。支配する権威がなければ、人類社会はたちまち悪で溢れて、徹底的な邪悪さと、宗教的・霊的・道徳的蛮行の中に沈み込んでいただろう。しかし、神は支配しておられ、保護する御手を差し伸べておられる。神は権威の背後に立っておられ、それを通して働かれる。地の支配者たちは神の道具である。それゆえ、神の御言葉の中で、永遠の「知恵」は自身についてこう述べている。「私を通して王たちは支配者としての責任を果たして権利を行使し、正しい定めを発布する。私を通して、支配者たち、君主たち、地のすべての権威者たちは支配する」（箴八・一四～一六）。

（５）世界史の中の諸々の出来事という言語。アブラハムとイスラエルの選びの後も、諸民族の歴史における神の導きは変わらないままだった。神は王たちの心を小川の流れのように変え、どこへでも御旨のままに導かれる（箴二一・一）。神はエドムのハダデ（一列一一・一四）、ダマスカスのレゾン（一列一一・一四）、アッシリアのテルガテ・ピルネセル（一歴五・二六）、ペルシャのクロス（エズ一・一）を起こされた。そして、すでに旧約聖書の中で、神はクロスのことを「油注がれた者」と呼んで、その前を先導して行かれた。それは、ご自分の僕であるイスラエルのために、諸国家をクロスの前に屈服させるためだった（イザ四五・一～七、エレ五一・一一）。またバビロンに対して神は「おまえは私の槌であり、私の戦いの武器である。おまえをもって私は諸国を粉砕し、おまえをもって諸々の王国を滅ぼす」（エレ五一・二〇）と仰せられる。そして最終的に、イスラエルの歴史の外面的順位に関して、神は「ああ、イスラエルの子らよ、あなたたちは私にとってエチオピヤ人のようではないか？私はイスラエルをエジプトから、ペリシテ人をカフトルから、シリア人をキルから導き出したではないか？」（アモ九・七）と仰せられる。このように、異邦世界を神が脇にやられたのは、決して神が彼らの歴史を放棄したことではなかった。アブラハムとイスラエルの神ではあっても、神は確かに「異邦人の神」（ロマ三・二九）のままなのである。人類の歴史はすべて「神の御業」だったし、これからもそうであり続けるのである（ルター）。

しかし、これがすべて起きたのは、それによって「彼らが主を求めて、あるいは探って主を見いだせる」ようになるためだった（使一七・二七）。救いの記録の観点から見ると、個々の国々は「群れ」である（ヨハ一〇・一六を見よ）。すなわち、福音のための備えとして神が定められた共同体である。１これらの共同体の役割は、救いの知らせが平和のうちに安全に宣べ伝えられるようにすることであり、個々人を良識と倫理と「市民的正義」（justitia civilis）の中に保つことである。一言で言うと、世界史は救済史のための足場なのである。啓示に歴史があるだけでなく、歴史も一つの啓示なのである。歴史は神の一つの「御業」であるだけでなく、神の刺激的な「御言葉」でもある。歴史はベールに包まれた神の自己顕現である。神はご自身を啓示される一方で、同時に「隠された」神でもあり続ける。ルターが言う"deus absconditus"（隠れた神）であり続ける。歴史は、諸国民の支配者としての世界の主の、力と恵みと裁きの領域なのである。

１ 異教世界の軍事、スポーツ、法的生活からパウロがとった比喩的表現も、この目的に役立つ。

それにもかかわらず、救いの啓示という点に関して、異邦人は脇にやられた。この救いこそ最重要なものだった。しかしこれについても、異邦人が一時のあいだ制限付きで除外されたのは、彼らが最終的に再び受け入れられ、再び取り込まれるための手段にほかならなかったのである。

四．その目標

「あなたによって地のすべての族は祝福される」（創一二・三）。このまさに開始の時に、最終目標が述べられている。アブラハムだけを選び出したことは必然的に救いの全般的前進を遅らせることになったが、これにはそれ以上の益があった。全き知恵により、救いを促進し、いっそう確実に救いをその目標に導くことになったのである。それは特に普遍的観点から計画されたのであり、細部は全体のため、小は大のためだった。最初に啓示をアブラハムに限定することは、救いの究極的普遍性を実現するための神の方法にほかならなかった。制約はあったが、それが定められた目的はそれを取り除くことだった。神はご自分の救いを諸国民から転じてしまわれたが、それはいっそう確実に、栄化された諸国民に救いを戻すことを可能ならしめるためだった。

こうして「救済史」という句の完全な意味は、普遍的歴史の中の限られた領域を示すものではなく、人類史全体を神に関して信仰の望楼から熟考して解き明かすものなのである。「世界を巡る福音の行進こそ、世界史の真の主題である」。これが歴史全体の唯一の意義である。したがって、救済史が網羅する領域全体は「世界史の神学」である。神ご自身が、歴史全体の主として、その中心に立っておられる。普遍的歴史のただ中で――それは「世界」の歴史である――神は特別な歴史――それは啓示の歴史である――を開始される。この啓示の歴史の中で、神はご自身を自ら人にお与えになる。前者の普遍的歴史においては、神は特に「隠れた」神として働かれる。しかし、世界史と啓示史の両方とも、互いを結ぶ共通の中心的絆は神ご自身である。この観点から見るとき、両者とも救済史に属するのである。

これが旧約聖書の意義でありその精神である。したがって、それは最初から最後まで、特にイザヤ書全体にわたって、人類全体のための救いの約束で満ちている。キリスト教以前のすべての本の中で、旧約聖書が最も普遍的なものであり、この初期の世界の他のどの文献にもまして全民族を包含している。古代オリエントの書き物の中で旧約聖書だけが、人類の一体性という思想を示しており、人類が共通の目標に向かって団結して進む希望を示している。

旧約聖書の冒頭の数章、特にいわゆる民族表（創一〇章）は、早くもこれを示している。なぜなら旧約聖書は、いま退けられている諸国民に対する啓示の「絶縁状」であるだけでなく、彼らが後で受け入れられることの証書でもあるからである。というのは、聖なる歴史がイスラエルに限定され始めるところで、今一度、世界のすべての民族が列挙されており、これにより彼らに対して将来の神聖な啓示における永続的な地位が与えられているからである。こうして、神の愛なる御旨の中では忘れられることはなく、贖いの水平線の中から跡形もなく消え去ることも決してない、と彼らは保証されているのである。「目には見えないみずみずしい希望が、この民族表というしおれた枝々の合間を縫ってうねっている」。これによりこの原始七十民族の表は、世界大の宣教の目標となり、「宣教地図」のように「神はこれほどまでに世を愛された」という大真理を告げているのである。

第二章　アブラハムとの契約の卓越した栄光

「アブラハムは『神の友』と称された。」（イザ四一、八、ヤコ二・二三）

アブラハムは「すべての信者の父」（ロマ四・一）である。そのような者として彼はすべての信仰経験の初めであるだけでなく、原型でもある。とりわけ四つの主要な原則があり、それらが彼との関連で、初めて救済史の中に明確に導入されている。

一．救いは無代価であるという特徴――義認及び栄化において。
二．救いの中心的基礎――神の復活の力。
三．救いの仲保者――来たるべき裔。
四．救いの目標――天の都。

一．救いは無代価であるという特徴

カルデヤのウルからの移住（創一二章）は実際のところアブラハムの人生で最も意義深い出来事ではなかった。むしろ、その約十年後の、星空の下での啓示が彼の人生で最も意義深い出来事だった。その時、神はこの族長と信仰の契約を結ばれたのだった（創一五・五、一八）。その時、アブラハムは神から義であるとの宣告を受けたのであり、そこで救済史の中で罪人を「義とすること」が初めて明確に表明されたのである（創一五・六、ロマ四・二～四）。

１．義認。しかしここで、それが起きたのはいつか、ということが明らかに主要な決定的問題である。なぜなら、「信仰がアブラハムに対して義と認められたのはいつだったのか。割礼の前か、それとも後か？」（ロマ四・一〇）。その答えは、彼が割礼を受けるより少なくとも十三年前である、というものである。なぜなら、割礼の契約が最初に導入されたのはアブラハムがすでに九十九歳の時だったが（創一七・一～一四）、信仰の契約と義認がなされたのはまだイシマエルが生まれる前であり、したがって八十六歳以前のことだったからである（創一六章、特に一六節。一七・一参照）。したがって、アブラハムは割礼を受ける十三年前にはすでに義とされていたのである。

この順序に基づいて、パウロはローマ四章で、義認はただ信仰のみによることの有名な完全証明を行っている。アブラハム当人にとっては、人間的に言えば、義認が割礼の前でも後でもどうでもよかったかもしれない。しかし神にとっては、まさにこの順番には預言的目的があったのである。なぜならそれにより、アブラハムは「割礼を受けずにただ信仰のみによって義とされる者たちの父」となるべきだったからである。しかしこれが可能になる唯一の道は、彼自身無割礼の者として義とされることだった。したがって、彼の人生におけるこの二つの契約の順番はどうでもいい問題ではなく、救いの進展に関する預言的意味があったのである。ほかならぬこの事実により、割礼は信仰による義認に先行する条件ではなくその「証印」にすぎないことが明らかになった（ロマ四・一一）。しかし、人が証印を押すのは完成された文書に対してである。したがって、アブラハムの義認は予め完成・完結していたにちがいない。

さて、これから次のことが導かれる。すなわち、それ以降の時代、無割礼の異邦人は義とされるために、まず割礼を受ける必要はなく、むしろ、割礼者はまだ割礼を受けていなかった頃のアブラハムの信仰を持たなければならないのである。救いという宮に達するために、異邦人はまずユダヤ人の控の間――すなわち律法――を通る必要はない。むしろ、アブラハムが言わばまだ「異教徒」だった頃にすでに持っていたあの信仰という控の間を、ユダヤ人はまず通らなければならない。

こうして、救いは人の功績によらないこと、そして、贖いは恵みから出ており、ただ信仰に対してのみ与えられる無代値の賜物であることが明らかに示されている。教会時代の福音がアブラハムとの契約の中に予表されていたことがその証拠である。こういうわけで「新契約」はアブラハムとの契約の続きであり、輝かしい完成である（ガラ三・九、一四、ロマ四章）。したがって、その性質上、モーセと共に始まったあの「旧」契約よりも古い（ヘブ八・八、九）。「族長時代は律法よりも福音的である。律法前のこの時代は律法後の時代の原型だからである」。

２．栄化。しかし同時に、義認と共に、嗣業の保証が加わった。「私はあなたをカルデヤのウルから移住させた主である。それはあなたにこの土地を嗣業として与えるためである」（創一五・七）。義の宣言――この新しい命の始まり――と共に、この族長はこうして同時に、この新しい命の嗣業、その目標を受けた――これは同じく神の無代価の恵みの賜物でもあった（ヘブ一一・八～一〇）。

この事実にパウロは、ローマ四・一三～一七で、第一のものとまさに同じ価値を置いている。なぜならこの事実は、歴史的・預言的救いに関して、次のことを意味したからである。すなわち、義認がいかなる種類の律法とも無関係だったように（信仰の律法は除く、ロマ三・二七）、この嗣業、その完成と栄化についても同じなのである。したがって律法は義認の手段ではないし（ローマ書を見よ）、聖化の手段でもなく（ガラテヤ書を見よ）、何ものも贖われた者がこの輝かしい嗣業に対して持つ権利に疑義を差し挟むことはできない。この新しい命の始まりと共に、完成へと至る権利が保証されているのである。なぜなら、すべては神の恵みの無代価の賜物だからである（ヨハ一〇・二八、二九、一ペテ一・四、五、ロマ八・三〇）。

３．契約のしるし。こういうわけでアブラハムの生涯における二つの契約の結論を区別することが、救済史を理解するうえで最高に重要である。この二つの契約とは、創世記一五章の信仰の基本契約と、創世記一七章の割礼の追加契約である。両方とも「契約」（創一五・一八、一七・九～一一）として述べられており、この二つは少なくとも十三年隔たっている。第一の契約は永遠に有効な恵みの契約であり、「異教徒」のアブラムに与えられた。他方は確認の契約であり（創一七・七）、すでに「義とされていた」アブラハムに対する「印」として定められ、永遠に存続するものではなく、予備的なものであって、ただキリストが来られるまでのあいだ存続するにすぎなかった（ガラ四・二）。第一の契約が決定的契約であり、恵みが最初である。そして創世記一五章はこういうわけで旧約聖書の中で最も基本的な章なのである。

この約束の契約には二つの約束が含まれていた。どちらにも二重の目的があり、各々契約のしるしを伴っている。一方は子孫の約束であり、発展して義認へと至る。その契約のしるしは星空である（創一五・一～六）。他方は土地の保証であり、栄化に目を向ける。そのしるしは契約のいけにえである（七～二一節）。一方は壮大で崇高であり、他方は神秘的で隠されている。

供え物は裂かれた。太陽は沈み、深い眠りがアブラムに臨んだ。恐怖、濃い暗闇、不安が彼の魂を満たす。猛禽類がその供え物の上に舞い降りる。しかし、アブラムはそれらを追い払う。遂に主が、煙るかまどと燃えるたいまつに扮して、その供え物の断片の間を通られる。そして、契約が結ばれる。救済史の観点から見ると、これは旧約聖書で最も意義深い契約締結である（創一五・九～一八）。

しかしどうして恵みの契約にこれほどの暗さが伴い、光の約束にこのような暗闇と恐怖が伴うのか？猛禽類、煙るかまど、燃えるたいまつはなぜか？

このいけにえはイスラエルだった。このいけにえに起きたことは、この民の国家的運命の型だった。そしてこれは暗く、恐怖と暗闇に満ちている（申二八・一五～六八）。それゆえ契約は煙るかまどと燃えるたいまつを通して結ばれるのである。猛禽類は諸国民であり、特にエジプト人である（創一五・一三～一六）。しかし、アブラムはそれらを追い払う。というのは「聖なる根」のゆえにイスラエルは保たれ維持されるからである（ロマ一一・一六、二四）。「あなたは私たちを祝福することができない――呪いが私たちの上にあるからである。あなたは私たちを呪うことはできない。祝福が私たちの上にあるからである」。

互いに向き合っている二列の供え物の断片の間を通ることは、契約の双方の当事者の間の「隔たり」を埋めること、二者を溶融・鍛造して一つにし、こうしてこの契約を完成させることを意味した。しかし主だけがその間を通られたこと（創一五・一七、一八）、そしてアブラムは主の後に続かなかったことは、この契約は全く神の賜物であること、人はこれについて全く働くことも協力することもしないこと、神だけがすべてを行われること、人は受け手にすぎないことを意味する（ロマ三・二四、ピリ二・一三）。

二．救いの中心的基礎

いけにえだけでなく、いけにえの勝利もまた、贖いの成就に必要である。「もしキリストがよみがえらされていなければ、あなたたちの信仰は空しい」（一コリ一五・一七）。したがって、神の復活の力は救いの決定的基盤の一部である。

特にこの点に、今の時代とアブラハム契約との間の霊的関係が再び啓示されている。なぜなら両者とも究極的には、神は死の中から命を創造することができるという信仰に達するからである。確かに両者の間には一つの本質的違いが存在する。アブラハムの信仰はこれから成就されることを仰ぎ見たが、他方、われわれの信仰はすでに成就されていることを振り返る。また、アブラハムの信仰は、被造物の領域の中で、普通の死すべき人間に関して神の奇跡を期待したが、他方、われわれの信仰は、そのようなことはすでに贖いの領域の中で、われわれの復活した救い主であり主である神ご自身の御子に関してすでに生起したことを告白する。

イサクの誕生の時と、イサクをささげた時の二回、これがアブラハムの生涯で特に前面に出ている。その際、二番目の事例は一番目の事例の強化・栄化となっている。

１．イサクの誕生。アブラハムの信仰はこの頂点に向かって絶えず訓練されていった。これが彼がこれほど長く――百歳になるまで――跡継ぎを待たなければならなかった真の理由である（創一七・一七）。新しい命が誕生可能になる前に、「死」（ロマ四・一九）と「消滅」（ヘブ一一・一二）がまず入り込んでいなければならない。ただこの基礎の上でのみ、アブラハムの信仰は「復活」の信仰となりえたのである。ただそうすることによってのみ、「死者を生かし、存在しないものをそれがあたかもすでに存在しているかのように呼び出す」（ロマ四・一七）御方を信じることを、彼は学びえたのである。ここに彼は達しなければならなかった。なぜなら彼は「すべての信者の父」として、すべての信者の原型ともならなければならなかったからである。また、あらゆる時代にわたって、救いの信仰はイエス・キリストの復活と共に立ちもすれば倒れもするからである（一コリ一五・一七～一九）。

このようにこの族長の生涯の物語には、聖書がわれわれに告げているように、預言的たらざるをえない何かが常にある――裔なる御方を待ち望むことが彼の生涯の最重要問題だったのである。これは「私たちのために」そうでなければならなかった。「死者の中から復活したわれらの主であるイエスを信じる」（ロマ四・一七～二五、特に二四節）われわれのためにそうでなければならなかったのである。

この信仰は彼の息子をささげた出来事にさらにはっきりと表れている（創二二章）。

２．イサクの奉献。信仰は成長して神へと至るものである。したがって、それには漸進的教育が必要である。ますますそれは地のものから解かれて、天のものに結ばれなければならない。この意味においてアブラハムの生涯には四つの進級試験がある。その最高峰はモリヤ山上でのものだった。

第一は、父の家と親族から分かれてウルを発つことだった。しかし、アブラハムの家は偶像崇拝者だったので（ヨシ二四・二）、これは世からの分離を意味した（創一二章）。

次に臨んだのはロト――ロトは確かに「義しい」者だったが（二ペテ二・七、八）しかし世的な心の持ち主だった（創一三・一〇～一三、一九・一以降）――との別れだった。これは二心となまぬるさからの解放を意味し、したがってこの世に倣うことからの完全な訣別を意味した（創一三章）。

三番目の段階は、自分自身の人間的力から出た息子であるイシマエルを追放することだった。こうして魂と霊は分離され（ヘブ四・一二）、敬虔な自助努力によるあらゆる考えや計画と手を切ったのである（創二一章）。

最後はイサクのいけにえだった。イサクは約束された裔として彼に与えられた神ご自身の賜物だった。いと高き方が彼に与えた諸々の祝福ですら、信仰は与え主に返す。こうして神聖な諸々の賜物からさえも分離される（創二一章）。この礼拝者は王から受けた冠を取って、それを彼に明け渡し、その王座の前に置く（黙四・一〇、一一）。そして、「小羊に祝福がありますように」（黙七・一二参照）と言うのである。

これから次のことが明らかになる。イサクのいけにえの物語は大いに非難されているが、ある人が考えているように、場合によっては削除しても構わない旧約聖書中のたんなる章ではおそらくなくて、この族長自身の生涯の最高峰なのである。そして彼は贖いの啓示の「根幹」であるがゆえに、イサクのいけにえは預言的象徴と見なす必要があるだけでなく、福音全般の基盤であるその約束の頂点とも見なすべきなのである。

事実、この箇所が教えるいけにえの観念は独特である。それは決してカナンのフェニキア人、セム人、インド人、アステカ人、人間の他のいかなるいけにえとも同列に置くことはできない。モリヤのこのいけにえはこれらすべてのものと異なっている。それは少なくとも三つの対照的点によってである。

（ａ）第一にいけにえの魂によって。形式ではなく心が重要な問題である。アブラハムはイサクを神に「いけにえとしてささげた」（ヘブ一一・一七）が、しかし彼を殺さなかった。その行為の外面的遂行は神ご自身によって突如として阻止された（創二二・一二、一三）。こうして次の原則が宣言された。いけにえをいけにえたらしめるのは外面的行為ではなく心の意図なのである。供え物をささげることではなく、魂の信仰心なのである。これは全く内面的で霊的ないけにえの観念であり、ここで初めて救いの記録の中で前面に現れる。いけにえのこの霊的観念のために、後の旧約聖書の預言者たちは、ユダヤ人の形式主義との戦いの中で、絶えず霊的力をもって奮闘した（イザ一・一〇～一五、六六・三、エレ六・二〇、ホセ六・六、アモ五・二一、二二、ミカ六・六～八、詩四〇・六～八）。

（ｂ）第二にいけにえの勝利によって。死ではなく命が真のいけにえの最終目標である。確かに、その人を通して約束が成就されるべき一人子をいけにえにせよというこの命令は、最初この族長にとって、矛盾に満ちているように思われたにちがいない。というのは、神のもろもろの約束はこの同じほかならぬイサクにかかっていたのであり、しかもこのいけにえの時点でイサクには子孫がいなかったのであるから（創一七・二一、二一・一二）、神の約束はいったいどうやって成就されうるというのか？ここには神の命令と神の信実さとの間に、許容できない葛藤があるように思われる。それにもかかわらず、神は決して嘘をつくことができないのであるから、省察的信仰には一つの解決しか残っていなかった――神はイサクの代わりにご自身で一匹のいけにえの動物を備えてくださるという解決か（創二二・七、八）、あるいは、この長子が本当に死に渡されたとしても、神は彼を約束の保持者として生き返らせてくださるという解決である（ヘブ一一・一九）。神は燔祭を要求された（創二二・二、三、六～八）。アブラハムの場合に神が要求されたのは、イサクをナイフで屠り（一〇節）、燃やして灰にすることだった。しかし、神の信実さと約束のゆえに、焼かれて灰になってしまったイサクを神は死から命に生き返らせてくださるにちがいない！そしてこの最終的最高峰に、モリヤ山では実際に達したように思われる（創二二・九～一〇）。

これがアブラハムの信仰の大胆さである。それゆえ聖書は証しする。自分の息子をささげるというこの行為において、神は「死者の中から彼をよみがえらせることができる」（ヘブ一一・一九）と彼は見なしたのである。それゆえ彼は自分の僕たちと別れた時、「礼拝を終えたら、私たちは（「私は」ではない）あなたたちのところに戻ってきます」と言ったのである。

「信仰は諸々の矛盾を解消する」１。そしてこの試練により、アブラハムの信仰は高められて、復活を信じる新約の信仰の型となった。イサク誕生の時、それはまず、不能で「死んでいる」天然の力を新たに生き返らせるという意味の「復活を信じる信仰」だった（ロマ四・一七～二〇）。しかし、イサクをいけにえとしてささげた時、それはその状況により、文字通り死んでいる体が文字通り復活するという意味の復活信仰となった。こうしてこの族長は「その信仰の漸進的活動を通して復活の観念を獲得したのであり、また、このいけにえの物語の実際的結末――イサクの身代わりの雄羊のいけにえ――により、真のいけにえ、すなわち身代わりの観念を得たのである」（Ｊ．Ｐ．ランゲ）。この点において彼はわれわれの信仰の一つの新しい型である。なぜなら主の犠牲の場合、復活は十字架と不可分に結びついており、命は死に勝利するからである（ロマ八・三四、五・一〇、一コリ一五・一七～一九）。

１ "Fides conciliat contraria"（ルターは創世記二二章を前述のように説明している）。

（ｃ）第三。しかしモリヤの目標はゴルゴタである。現在ではなく未来が、このいけにえに最高の価値を与えた。それゆえ、これはほかならぬモリヤで行われたのである。そこは「神が見える」（創二二・一四）山であり、後に宮が立った所であり（二歴三・一）、全焼の供え物の祭壇の上にキリストを指し示すすべてのいけにえが連れてこられた所であり、ゴルゴタでキリストが死なれた時、聖所と至聖所の間の幕が裂けた所である（マコ一五・三八）。これによりイサクはキリストの型となり、アブラハムは父なる神の型となった。そして、旧約聖書全体の中で最も決定的で根本的な契約のこの最高峰は、神のすべての遺言と契約の中心であるゴルゴタの十字架に関する一つの象徴的預言となった。

こういうわけでこのモリヤのいけにえは、いけにえに関する聖書的観念について、三つの偉大な救いの真理を告げる。

（１）いけにえの霊的性質。
（２）ささげられたいけにえの復活。
（３）キリストによるこのいけにえの個人的成就。

そしてこの最後の点が、これらすべての点の中で最も偉大なものである。

三．救いの仲保者

１．アブラハムとキリスト。一七五年というアブラハムの長い生涯について（創二五・七）われわれはごく僅かしか知らない。ほとんどすべてが来るべき裔についてである。しかし、これこそ最高に価値があるものなのである。アブラハム以前にも、来るべき贖い主についての知らせは確かにあった。蛇を砕く者（創三・一五）、安息をもたらす者（創五・二九）、セムの神であるエホバ（創九・二六）についての知らせはあった。しかしこれらはみな不明瞭な形で臨み、しかも極めて稀だった――聖書の年代史によると、約二十五世紀に及ぶ歴史の中でたったこの三回のみである！

しかし今、アブラハムと共に、この「裔」を待望することがすべてに優る主要な考えとなった（ガラ三・一六）。そして初めて、これが聖なる歴史の中であらゆる出来事の前面に立った。この「裔」がこの族長の生涯の中心だったため、聖書に記録されている彼の歴史は彼自身のことを滅多に扱わず、もっぱら、ほとんどすべての章で、約束された世継ぎに対する彼の待望を扱っている。これは次の事例を考えてみさえすればわかる。例えば、裔に関する最初の約束（一五章）、契約の締結（一五章）、偽物の裔であるイシマエルの誕生（一六章）、割礼の契約と九九歳のこの人に対する約束（一七章）、三人の人の訪問（一八章）、イシマエル追放（二一章）、イサクのいけにえ（二二章）、息子のためにイサクを嫁に迎えること（二四章）である。

このようにこの族長の生涯の目標は自分自身にはなく、来るべき救いの仲保者にあった。アブラハムはキリストのために存在するのである。

キリストは彼以前に生きておられた（ヨハ八・五八）。
キリストは彼の内に生きておられた（一ペテ一・一一、創二〇・七参照）。
キリストは彼の後にも生きておられ、その活動を彼は仰ぎ見た（ヨハ八・五六）。

こういうわけで、メシヤの日を見ることが彼の生涯の頂点だった。旧約聖書のどこにもアブラハムが「喜んだ」とは書かれていないが、新約聖書で主イエスはそれについて述べておられる。族長のこの大歓声の根拠は何だったのか？主は言われる、「あなたたちの父であるアブラハムは、私の日を見ようとして喜んでいた。そしてそれを見て喜んだのである」（ヨハ八・五六）。このように来るべき贖い主を見ることによって、アブラハムの信仰は高められて歓喜に至った。そして、同様の喜びがアブラハムのすべての真の子らにも与えられるのである（一ペテ一・八）。

しかしアブラハム自身にとって、贖い主には様々な意味があった。

彼の存在の源（ヨハ八・五八）
彼の人生の目的（ガラ三・一六）
彼の諸々の努力の隠れた目的（創一五・三）
彼の奉仕の力（一ペテ一・一一、創二〇・七参照）
彼の祝福の経路（ガラ三・一四）
彼の望みの目標（ヨハ八・五六）
彼の喜びの対象（ヨハ八・五六）

２．「主の御使い」。アブラハムとの契約の霊的意義はまた、なぜまさにこの時（創一六・七）、贖いの歴史において初めて、「主の御使い」が前面に現れるのかの理由である。教父たちがすでに認めていたように、１これは神ご自身の御子、御言葉（ヨハ一・一、黙一九・一三、箴八・二二、二三）、後にキリストとして現れた御方にほかならない（ヨハ一・一四）。

１ 後代の学者たちの中では、カルバン、ヘングステンベルク、カイル、エブラール、ランゲ、シュティアーがいる。

それゆえ、この御方はご自身のことをはっきりと「神」（出三・二。六を参照）と称しておられ、聖書史家たちもそう呼んでいる（創一・二二、一一、一参照、出三・二、四・七参照。士一三・二二、一五参照）。

それゆえ、神の諸々の特徴がこの御方に帰されている（士一三・一八、イザ九・六参照。ヨハ一二・四一、イザ六・一～四参照）。そしてまた神の諸々の行いもこの御方に帰されている（創一六・一〇、一八・一〇、一三節と一四節参照。四八・一五、一六。出二三・二〇、二一、一四・一九、一三・二一参照。士二・一、一歴一〇・四）。

それゆえまた神の栄誉もまたこの御方に与えられており（創一六・一三、七参照。士六・二二～二四）、それをこの御方も受け入れている（ヨシ五・一四、それとは反対の黙一九・一〇、二二・八、九を参照）。

そしてこの「主の御使い」がアブラハムに現れる前にまずハガルに現れたのは（創一六・七）、後に復活した御方がまずご自身を現わされたのがマグダラのマリヤであって、ご自分の母や弟子のヨハネではなかったのと同じ原理に基づく（ヨハ二〇・一～一八、マコ一六・九）。彼はまず最も苦しんで落胆している者にご自身を現わされるからである。彼は貧しい者の救い主である（マタ五・三、一一・五）。

しかし族長時代のまさにこの時、彼が初めてこの名の下で、またこの顕現の形体で現れたのは次の事実に基づく。すなわち、この族長時代は救いの啓示のまさに基礎であり、この時代に彼ご自身の受肉をいっそう確実に準備することが実際上始まった、という事実である。

それゆえ、まさにここで、この受肉の真の目標である神の御子ご自身が初めて現れて、それと同時にご自身が神と一つであること、そしてまたある意味において神とは異なることを示されることほど、時宜に適うことはない。「裔」の父に（ガラ三・一六）「裔」ご自身が「使者」１、「主の御使い」として現れ（創二二・一一、一五）、そして今から後、旧約聖書全体を通じて、御子のこのベールで隠された自己啓示が有機的に明らかにされていく。「主の御使い」から（創一六・七）、「御前の御使い」へと至り（イザ六三・九、出三三・一四、二三・二〇、二一）、さらに進んで「契約の使者」に至って（マラ三・一）、遂には突然その宮に臨むエホバご自身にまで至るのである（マラ三・一）。

１ 新約聖書においてもキリストはわれわれが告白する信仰の「使者」（使徒）と一回称されている（ヘブ三・一）。

四．救いの目標

キリストにおいて信仰はようやくその目標である、天と天の都に達する。アブラハムもそうである。彼は約束の地によそ者として生活し、「同じ約束の共同相続人であるイサクやヤコブと共に天幕に住んだ。なぜなら彼は土台のある都を待ち望んでいたからである。その設計者と建設者は神である」（ヘブ一一・九、一〇）。

この下界では異国人――天上では市民
この下界では天幕（創一二・八、一三・一八）――天上では都
この下界では祭壇（創一二・八、二一・三三）――天上には神の御顔があり、神の王国で飲み食いする（マタ八・一一）

これがアブラハム契約の天的召しである。

五．族長たちの時代

アブラハムとの契約は驚くべき方法で発展した。まずこの族長自身の生涯において、次にまた彼の肉の子孫と霊の子孫において発展した。

１．アブラハムの生涯における発展段階。アブラハムの信仰の生涯では、五つの段階が明確に区別されている。各々の段階は常に、画期的意義を持つ神の啓示によって明示されている。

第一段階（創一二～一四章）はカルデヤのウルからの出発と約束の地への移住と共に始まる。この段階は特に彼の召しと関係している。

第二段階（創一五と一六章）は信仰の契約と共に始まる。その時、彼は義と宣言された。この段階はまた契約のいけにえによる信仰の印と共に始まる。この段階の特別な意義は義認である。

それから、十三年間の待つ期間の後に（創一六・一六、一七・一参照）――この期間はハガルとイシマエルに関するアブラハムの早まった行動に対する神の応答だった――第三段階が臨む（創一七～二一章）。この段階は彼の名前をアブラム（「高く上げられた父」）からアブラハム（「群衆の父」）に変更すること、それに合わせて割礼の契約の導入と、この族長の信心と聖潔への献身と共に始まる。

割礼は確かに義認の手段ではないし（ロマ四・九～一二）、聖化の手段でもない（ガラ五・二～一二）。しかしそれにもかかわらず割礼は象徴である。もっと正確に言うと型である。聖化の型であり、特に罪深い自己の性質を明け渡して、神から遠ざかろうとする命とそのすべての衝動を「断ち切る」という原理の型である。それゆえ「手によらない割礼」は「肉の体を脱ぐこと」である。すなわち、キリストと共に十字架につけられて死ぬことである（コロ二・一一、ロマ六・二～四参照）。

この献身と関連しているのが第四段階、すなわちモリヤ山上で自分の息子をささげるという最大の試練である（創二二章）。こうして遂に、彼の信仰を試すこの最高の試練の後、第五段階に達することが可能になる。この段階は穏やかさと働きからの休息の期間であり、人生の黄昏と完成の期間である（創二三章～二五・一〇）。

２．契約の継承。アブラハムとの神の契約は、続く二人の族長のための基礎として継続した。なぜなら、後にイサクやヤコブとの契約について述べられているが、それは別の新しい契約ではなく、同じアブラハム契約が新しい族長たちに対して確認され、維持され、継承されたにすぎなかったからである（創二六・三、二八・一三～一五、三五・一二）。それゆえ神はイサクに言われた、「私があなたの父アブラハムに誓った誓いを私は維持する（確立する、成就する）」（創二六・三）。またヤコブに対して神はご自身をベテルではっきりと「アブラハムの神」「イサクの神」として啓示された（創三五・一二）。それに加えて、神はこの諸々の約束に対して別の新しい契約規定を加えることをなさらなかった。

このような契約の継承が必要だった。なぜなら、イサクにはイシマエルやケトラの子らという兄弟たちがいたし（創二五・一～四）、ヤコブにもエサウという兄弟がいたからである。それゆえ、これら全員の中で誰がアブラハム契約の継承者となるべきかを告げるために、特別な神の約束が常に必要だったのである。しかしヤコブ以降、これはもはや必要なくなった。彼の子たちの誰もこの祝福から除外されなかったからである。その結果、この時から契約の継承はやんだのである。

全体として、アブラハムには三種類の子孫がいた。

（ａ）純粋に肉的な子孫。イシマエルとケトラの子たち（特にミデアン、創二五・一～四）、それからエサウ（エドム）。
（ｂ）肉的また霊的な子孫。イサク、ヤコブ、イスラエル。
（ｃ）純粋に霊的な子孫。すべての諸国民からの信者たち（ロマ四・一一、一二、ガラ三・一四）。

こうして、彼の子孫は「地の塵」（創一三・一六）「海の砂」（ヘブ一一・一二）「天の星」（創一五・五）のように多くなる、という彼に与えられた約束は、三重に成就する。そして、アブラハムは「多くの国民の父」（創一七・五）となり、これは肉的子孫と肉的・霊的子孫とによって成就した。またアブラハムは地のすべての家族のための祝福の経路にもなった（創一二・三）――これはキリストと贖いの霊的祝福とによって成就された（ガラ三・一四）。

３．契約の所有者。アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフが、この族長らに対する信仰の約束の期間の主要人物である。信仰が彼ら全員に共通しており、そしてその基礎として契約の約束がある。それにもかかわらず、この共通のものが、どの場合も、異なる明るさで輝く。

アブラハムは探求して発見する信仰である。彼はまず土地を求め、次に跡継ぎを求め、最後に天の都を求めた（創一二・一、一五・三、ヘブ一一・一〇）。

イサクは耐え忍んで安息する信仰である。彼はモリヤ山上で耐え忍び（創二二章）、敵との争いを避けるために自分の井戸を放棄し（創二六・一五～一七、二〇、二二）、アブラハム、ヤコブ、ヨセフほどの長旅をしなかった。

ヤコブの信仰は仕えて実を結ぶ信仰である。彼は人間的にはその兄弟エサウよりも魅力に乏しかったが、それでも約束を信じる信仰のゆえに、不信仰な兄弟よりも好ましかった（マラ一・二、ロマ九・一二、一三）。そして遂に、長年に及ぶ奉仕の後、彼は大いに増えて豊かな実を結んだ（創二九、三〇章）。

最後に、ヨセフは苦しんで勝利する信仰である。その謙卑のときも、また高揚のときも、彼はキリストの預言的型である。

しかし、この四人をこの順序でまとめると、信仰の成長の法則が明らかになる。信仰は探求と発見から始まる。そして勝利して栄化される。しかしその間には忍耐と奉仕があり、そして奉仕の中には実りがある。

こういうわけでこの四人の族長の系譜には極めて深い意義がある。われわれはアブラハムから始めて、次にイサクとヤコブの経験を通り抜け、ヨセフの苦難と勝利に達しなければならない。この意味で族長の信仰の歴史は、一般的にすべての経験的信仰の歴史となる。そして前者がキリストの型であるヨセフにおいて頂点に達したように、後者もまたキリスト、生ける御方、主ご自身において完成される。

この救済史を先に進ませて直接キリストへと至らせることが、次に続く時代すなわち律法の時代の役割である。

Ｂ　イスラエル民族の奥義

第三章　イスラエルの召命と任務

「アブラハムの場合――神の恵み深い創造的な支配。神は無いものをすでに存在しているかのように呼び出される。
イサクの場合――死者の中から生き返る（ロマ四・一九～二四、ヘブ一一・一九）。
ヤコブの場合――身に余る無代価の恵みとその最終的な輝かしい結果。策略家から神のための英雄となる神の人が現れる。１――これがイスラエルの起源である。」

１ 創三二・二八～三〇。ヤコブは「かかとをつかむ者」、出し抜く者を意味する。イスラエルは神と格闘する者を意味する。

イスラエルの歴史の中のすべての事柄は、その召命と任務を目的としており、それと関係している。

一．イスラエルの任務

イスラエルには二重の任務がある。それは神の啓示の受け手、世の贖い主が宿られる所、したがってキリスト教会のための出生地となることになっていた（ヨハ四・二二、ロマ一一・一六～二四参照）。しかしそれはまた世の諸国民の間に道を備えなければならず、そして、神の証し人また宣教士として、諸国民に対して救いの啓示の経路となって、世界の福音化のために備えなければならなかった。

「一見、この二つの任務は互いに矛盾するように見えるし、相いれないように見える。それでも、イスラエルの場合、この二つは完全に両立する。メシヤの祖国となり、また、キリスト教の出生地となるために、イスラエルは自立した民でなければならない。すべての異邦人から分離されて、生ける神を知る唯一の民として異邦人とは鋭い対照をなさなければならない。なぜなら、彼らに対して神はご自身の御旨を律法によって知らされたからである。他方、この民は異邦人の間に広がり、彼らの間に宿って、彼らと常に交流を持たなければならない。それはキリスト教のための道を備えるためである」。

分離と世界大の接触、集中と拡張、求心力と遠心力、これらの二重の調和的対照を理解することが、イスラエルの歴史を理解する唯一の鍵である。これは言い換えると、選民主義と普遍主義、排他主義と包括主義との間の両極性と言える。この鍵がなければ、すべてがぼやけてしまう。この対照が最も鮮明に際立つのは、イスラエルの召命の頂点である贖い主の約束においてである。

二．イスラエルのメシヤ待望

ここに絶対的拡張、すべての制限と制約の突破がある。すなわち、メシヤは世の救い主なのである（マラ一・二、ヨハ四・四）。人類は一つの起源と一つの目標を持つ一つの家族である。創世記一〇章の家系図を考えてみよ。歴史家のＪ．フォン・ミュラーは「普遍的歴史は全面的にこの章から始まらなければならない」と述べているがそれは正しい。またミカエル・バウムガルテンは「その終局的結果であるこの章をもって、それは終わるだろう」と付け加えているが、これもまた同じように正しい。地のすべての民族は、イスラエルと共に、贖いにあずかる者となる。そしてイスラエルが啓示の歴史において神の「長」子であるように（出四・二二）、最終的に彼らはみな神の「子ら」となる（詩八七・四～六、イザ二五・六～八、一九・二五）。これらの思想によりイスラエルの預言は、古代人が知る限り、世界の最も広い領域を網羅するものとなったのである。

しかしまさにこの点において、極めて絶対的な一極性が現れる。なぜなら、この世界の贖い主は一人の人であり（一テモ二・五）、ダビデの一人の子孫であり、一人の救い主だからである（使四・一二）。（この節の最後の注記を見よ。）そして最も重要な事実は、世界史がこの待望に対して「然り」と述べてきたことである！ナザレのイエス、この唯一の御方、神の御子は、数百万の人々によって、主また贖い主として讃えられてきた。またその霊的豊かさを、人類文化の導き手たちは、性格や道徳観の指導的理想として認めてきた。しかしなぜこの待望はローマ人やギリシャ人の間には見いだされず、諸民族の中で「最も小さな」民族に対する啓示の中にのみ見いだされるのか？（申七・七）。この待望は高度な政治的直観の偶然の産物にすぎなかったのだろうか、それとも、病的に発達した国粋主義の偶然の産物にすぎなかったのだろうか？それならなぜ、彼は事実、この預言通りにまさに現れてそれを成就されたのか？また、なぜ彼は現実に、世界の救い主として、「諸民族の旗」（模範、集結点、指導者）となられたのか？（イザ一一・一〇、ロマ一五・一二）。偶然だろうか？否、合理的な答えは一つしかない。すなわち、聖書は正しい、ということである。世界史がその証人である。成就は預言の確証である。不信仰は信仰が受け入れることよりもさらに信じがたいことを信じなければならない。しかし、われわれは懐疑的になるほど信じやすくはない。

極度の集中と世界大の拡張という、この二つの中心を持つ状態に達することが、イスラエルの歴史全体の意義だった。それゆえ、この民に関することはみな、これら二つの互いに関連してはいるが対立する要求に照らして計画されてきたのである。

注記

イエスがアーリア人だったというのは、歴史学が少しでも存在する限り、純粋に人間的観点から見ても、幻想にすぎないと考えられる。なぜなら、

（１）イエスがイスラエル民族の血統であることは、聖書の歴史的記録の中で明白かつ完全に確立されているからである（例えばルカ一・三二、ロマ一・三、二テモ二・八等）。そして、歴史的知識は歴史的記録と共に始まらなければならないからである。

（２）イエスの肉による兄弟であるヤコブは、エルサレムにある教会の指導的クリスチャンの一人であり、この教会は確かにユダヤ人クリスチャンから成っていたからである。

（３）イエスがイスラエル民族の血統であることに、彼のユダヤ人の敵たちは決して疑いを差し挟まなかった。それどころか彼らこそ、極めて乱暴なやり方で、支配者たちや民の前で、そのメシヤとしての身分に異議を唱えようとした者たちなのである。イエスが半ユダヤ人であるとか、あるいは完全に異邦人の出であるとか憶測する根拠が少しでもあったなら、これは彼らにとって、イエスは預言されたメシヤではありえないことを、法廷ですべての同時代人の前に示す極めて明白な証拠となっていただろう。彼らがそうしなかったことは、彼らにはそうできなかったことを証明する。また、後世のユダヤ人の歴史家で、極めて野蛮な憎しみをもって極めて野卑な仕方でイエスを罵ってきた者たちですら、イエスが生まれながらイスラエル民族と関係していることに異議を唱えたことは決してない。こうして主の敵自身が、彼がイスラエル民族の血統であることを証しする最も確かな証人となっているのである。

しかし他方において、イエスは純粋なユダヤ人ではなかった。これはこの言葉の一般的意味においてである。というのは、「肉によれば」マリヤを通して生まれ、「ダビデの裔」であるが（ロマ一・三、二テモ二・八）、超自然的誕生により、彼はその地上の民の人間的可能性の極致・開花を無限に上回っていたからである。なぜなら、民族生活においては人の活動と力が民族・政府・国家を形成する真の力だが、これがイエスの誕生においては排除されているからである（マタ一・二〇）。したがって彼はたしかにユダヤ民族の中に生まれたのだが、純粋な人間的意味においては「ユダヤ人」ではなかった。「肉において現れた神」（一テモ三・一六）として彼は民族や国家を超えており、性質上すべての罪人と異なっている。また、それと同時に、世の贖い主として、すべての民族のための救い主であり主である。こういうわけで彼の処女降誕（イザ七・一四）は彼の聖潔（遺伝的罪がないこと）と関係しているだけでなく、救い主としての彼の御業（民族的制約がないこと）とも関係している。処女降誕は彼のパースンと御業に欠かせない前提であり、また、聖なる者また救い主である彼を巡る円の中心また円周である。

三．イスラエルの適性

ユダヤ人ほど分離を保ちつつ、それでも広がることのできる民族は無い。これほど国家的であると同時に、これほど普遍的な民族は無い。「これほどその個性を粘り強く維持しつつ、しかもまた他民族の中にあって独立・隔絶している民族は無い。しかしまた、ユダヤ人ほどあらゆる場所に居ついて、あらゆる環境に順応する民族は無い。ユダヤ人はあらゆる場所に住み着いて、至る所に自分自身のための場所を設けることができる。しかしそれでも、どこにいてもユダヤ人であり続けるのである！」

パレスチナの地もまた、世からの分離と世とのつながりという相反するものを二重に橋渡しする役割を持っている。

四．イスラエルの地

パレスチナは隔絶された地である。島のような位置を占め、園のように、山々や荒野や水で囲まれている（イザ五・一、二）。その海岸に（自然の）港はない。その内地に至る川は無い。他の場所ならどこでも諸民族を結び合わせる海が、この地では分離壁となっている。敵対する隣人たちがそれを取り囲んで、四方を遮断しており、世界文化の中心からは遠い。

しかしそれでもパレスチナは「地の中心」（エゼ三八・一二）であり、古代オリエント世界の支配的諸国家を結ぶ橋であって、三大陸が最も接近している場所に位置する。ここは、古代史の二大国家群である西洋国家群と東洋国家群とが最も接近している所である。ここから道があらゆる方向に伸びており、主要な異邦の地に容易に行くことができる。それゆえ、バビロニア・アッシリア人とエジプト人がこの橋を獲得するために何度も戦ったのも不思議ではない。イスラエルの子らがこの地を所有する前、以下の勢力がそれを所有したりそこで主権を行使したりした。

紀元前二一〇〇年以前：カナン人以前の原住民
紀元前二〇〇〇年以前：ハム人のカナン族（創一〇・一五～二〇）
紀元前二〇〇〇年頃：エラム人（創一四・一～四）
紀元前一九〇〇年頃：バビロニア人（ハムラビ）
紀元前一五〇〇年頃：エジプト人（モーセとアマルナの期間）。

キリスト紀元前二世紀及び三世紀の、パレスチナを巡るエジプトのプトレマイオス朝（「南の王」）とシリアのセレウコス朝（「北の王」）との間の戦いを参照せよ。ダニ二章。

とりわけ、福音を全世界に届けるという問題が生じた時、この状況が極めて有利だったのも不思議ではない。「これがエルサレムである。私はこれを諸民族の間に置き、その周囲に国々を置いた」（エゼ五・五）。こういうわけで、この地はその住人の使命に全く適していた。分離と普遍性との間の対比は、この場合、地理的隔絶と中心的位置として現れる。国々の間におけるイスラエルの位置は、その歴史に対する神の啓示によると、「諸民族から分離してはいるが、諸民族のためのものだった」。

注記

「ヘブル」という名は「エベル」（反対側、向こう側、創一〇・二一、二四、一一・一四、一五）という名から派生している。そして、われわれの知らないアブラハムの祖先の家族が、ヨルダンの「向こう」から移住したことに基づくことは明らかである。そして、アブラハムの七代前であるエベルは、他のセム族の祖先でもあったので（例えばオフィルとハビラ。創一〇・二五～三〇）、「ヘブル」という語は第一義的にはアブラハム以前のセム族の家族群を示す（創一四・一三、三九・一四、一七、四三・三二を見よ）。バラムの預言（民二四・二四）では、エベルの名がアシュルと同じ文章中に挙がっている。後になって初めて、この名は政治的・民族的一団としての旧契約の民の国家名となったのであり、他の血縁関係にある民族と区別するために用いられたのである（出五・三、一サム四・六、一三・一九、ヨナ一・九）。

ユダという名はヤコブの四番目の息子の名に由来する（創二九・三五、ユダは賛美を意味する）。そして、一民族の名として、最初はユダ族のみを指していた。王国分裂後初めて（紀元前九五〇年頃）、この名はベニヤミン・ユダ族の南王朝全体を示すようになった（二列一六・六、エレ三二・一二）。そして最終的に、バビロン捕囚からの帰還後（紀元前五三八年）、国家全体、十二部族全体を一般的に示すようになった（例えばマタ二七・二九、三七）。

「イスラエル人」という名は、族長ヤコブの二番目の名であるイスラエルから派生しており、彼がペニエルで神と格闘した後に彼に与えられたもので（創三二・二八、「神と格闘する者」）、この族長の神政上の名にふさわしいものである。

第四章　イスラエルの没落と放浪

イスラエルは神の契約の民であり（アモ三・二、詩一四七・一九、二〇）、救いの知らせを世界の諸民族に伝える目的のために取り分けられた。その使命の偉大な二重の目的に応じて、神はその歴史をすべて導かれた。

一．イスラエルの教育

１．分離するための神の訓練（紀元前一九〇〇～五八六年）。「あなたの父祖の地とあなたの親族の中から出よ」――イスラエルの歴史はアブラムに対する神のこの命令と共に始まる。「こうしてそれは分離と共に始まる。そして数世紀にわたって、イスラエルを取り扱う神の方法はすべて、この民を分離・隔絶する方向に進んだ。それは一民族としてのその性格を強めるためだった」。

「律法という『垣根』（エペ二・一四、詩一四七・一九、二〇）、パレスチナのユダヤ教、ヘブル語の旧約聖書、エルサレムの宮、これらはこの民に対するこの教育の四つの主な証しである」。

しかし千五百年後、変化が訪れる。そしてそれ以降、またもや何世紀にもわたって、すべてはイスラエルを諸国民の間に散らす方向に進む。その転換点がバビロン捕囚である（紀元前六〇六～五三六年）。

２．世界大の奉仕のための神の訓練。バビロン捕囚後（紀元前六〇六または五八六年）、以下のものが登場した。

パレスチナのユダヤ教と並行して、離散のユダヤ教、ディアスポラが登場した（ヤコ一・一、使二・五～一一を見よ）。
宮と並行して、いけにえよりも教えに努める会堂（シナゴーグ）が登場した。この会堂はすべての都市や国々でユダヤ人生活の新たな中心を作り出した。
ヘブル語の旧約聖書と並行して、ギリシャ語訳の七十人訳（ＬＸＸ）が登場した。この七十人訳の目的は、律法と預言書とダビデの美しい旋律の詩篇を、離散しているユダヤ人だけでなく異邦人にも伝えることだった。
宮とヘブル語の旧約聖書とを伴うパレスチナのユダヤ教は、極めて中央集権的な勢力だった。また、異教世界に住むユダヤ人の無数の共同体においてもこれがその重心だった。他方、会堂と七十人訳とを伴うディアスポラは、遠方まで広がる勢力であり、絶えず広がろうと奮闘していた。これらを通してイスラエルは神の使者、異教世界における宣教者となった。

しかるに――何が起きたのか？あらゆることでイスラエルは神の計画に逆らったのである

二．イスラエルの失敗

１．律法の授与からバビロン捕囚までの間（紀元前一五〇〇～五八六年）、イスラエルの主な罪は偶像崇拝だった（出三二、士二・一七、一〇・六、一列一一・五、二列一六・三、四、エゼ八等）。これは次のことを意味する。すなわち、世の諸民族からの隔絶と分離を目的として神が教育しておられたこの期間のあいだ、イスラエルは彼らとの偶像崇拝的な交流や交わりだけでなく、政治的合一をも維持したのである（イザ三九、ホセ七・一一）。また、彼らは神の排他主義に逆らって肉的な包括主義を打ち立て、求心力に逆らって遠心力を、聖なる愛に逆らって不信の背徳を打ち立てた（エゼ一六、二三、ホセ一～三、イザ一・二一）。それゆえ、何世紀にも及ぶ忍耐の末に、神の判決が咎あるエルサレムの上に下された。「この都はそれが建った日から今日まで、私の怒りと憤りとを引き起こしてきたので、私の前からこれを捨て去るのである」（エレ三二・三一）。

ネブカデネザルがやって来た。エルサレムは破壊され、ユダ王国は捕囚に連れて行かれた（紀元前五八六年）。しかしその後、ユダヤ人の奇跡が起きた。バビロンの中でイスラエルはバビロンという病を癒された。「すべての姦淫と偶像崇拝の母」（黙一七・五）であるバビロンが、この姦通の民の癒しの場所となった。この「地のすべての忌むべきもの」（黙一七・五）の中心的都の中で、ユダヤ国民はバビロンの偶像崇拝から解放された。そして新たな任務と目的をもって、イスラエルの信じるレムナントは捕囚から帰還したのである（紀元前五三八年）。

２．バビロン捕囚（紀元前五三八年）以降、イスラエルに対する神の取り扱いは、諸国民の間における世界大の奉仕のためにそれを整えることにことごとく向けられた。しかしこの民は今度は何をしたのか？自らを隔絶させ、誇らしげに自分を高く上げて異邦人を汚れた「犬」として蔑んだのである。特に「分離された」１者であるパリサイ人の指導の下で、自分たちの特権的立場をこのように肉的に強調することが極みに達した。

１ パリサイという言葉は、「隔絶された」「分離された」を意味するヘブル語のパラシュ（parash）に由来する。この精神により、パリサイ人は改宗者をつくる働きを遂行したのである（マタ二三・一五）。

それで今イスラエルは――以前とは打って変わって――神の普遍主義に逆らって自己を義とする国家主義を打ち立て、世界的連合に逆らって世からの宗教的隠遁主義を打ち立て、また、諸民族への宣教に逆らって自民族の中央集権主義を打ち立てた。そして前に神が分離を望んでおられた時には連合したのと全く同じように、今度は、神が連合を望んでおられる時に分離した。こういうわけで常に彼らはうなじのこわい逆らう民（使七・五一）、「誤った道を常に好む民」（詩九五・一〇）だった。

しかし、イスラエルはキリストの時に、その罪の絶頂に達した。三つの段階により――天の王国の知らせを拒むことにより（マタ二三・三七）、メシヤをゴルゴタで殺すことにより（使七・五二）、そして復活の証しを拒むことにより（使四・二、三、二一、七・五一、五八、一三・四六、二八・二五～二八）――イスラエルはすべての罪の中で最大の罪である、神の御子を拒むという罪を犯した。そしてそれ以降、神の裁きの下にある。

今やその性格のこの二つの「極」は不調和の中にある。そしてイスラエルの歴史は、かなり規則正しく揺れ動いている。すなわち、散らされた先の諸国民への公然たる順応と、その民族的個性に対する毅然とした強調との間で揺れ動いているのである。

三．イスラエルの没落の行程

イスラエルの行程は下降線を辿った。この没落は三つの大きな段階によって完成された。最初この民には

１．神の直接的統治があった。これはモーセからサムエルまでの期間である（紀元前一五〇〇～一一〇〇年）。シナイ山で一国家として誕生したとき、アブラハムの子孫たちには「王」としての神があった。「あなたたちは私に対して祭司の王国となり、聖なる国民となるべきである」（出一九・五、六、一五・一八）。「モーセは私たちに律法を与えた（中略）それで彼（神）はエシュルンで王となった」（エシュルンは「まっすぐ」な者、「正しい」者、すなわち、その理想的天命の状態にあるイスラエルを意味する）（申三三・五。三二・一五を見よ）。モーセ、ヨシュア、サムエルまでの十四人の士師は、当面の間の主の受任者にほかならず、その目的は期間の長短を問わず、各自に割り当てられた任務を果たすことだった。それが済むと、再び個人生活に戻ることもあった（士八・二九～三二を見よ）。地的王国は何もなかった。ギデオンはきっぱりとそれを拒否した（士八・二三）。そして一人だけ――彼の子であるアビメレクだけ――が神に逆らって地的王国を設立し、無残な滅びに至った（士九）。

天的王国の地的手段は預言者たち（申一八・一五）、祭司たち（申三三・八～一一）、英雄たち（「士師たち」、「救済者たち」、「救いをもたらす者たち」、士三・九）だった。この人たちの指導権は、いかなる外面的な法的肩書――例えば出生（士一一・一）、選挙、地位――にもよらず、ただ神の内なる召命のみに基づいていた（士二・一六、三・一五等）。永続的な形式上の中央政府は全く無く、中心としての一つの祭壇があるだけだった。なぜなら、この民はその出自と信仰によって一つにまとまっていたからである。そしてシロの幕屋が、公的な神礼拝の共通の中心として、この合一を目に見える形で表していた（ヨシ一八・一、一〇、一九・五一、一サム一・三、四・三）。

しかしこの政体は全体として、良すぎるがゆえに「悪」すぎた。神にささげきった民だけが実を結ぶことができた。逆の場合、この政体はある程度、「王なき」時代として機能せざるをえなかった。まさにイスラエルの場合がそうだった（士一八・一、一九・一、二一・二五）。それゆえ遂に目に見える王が望まれるようになった（一サム八）。

そこで第二の期間が始まった。

２．神の非直接的統治。これはサウルからゼデキヤまでの期間である（紀元前一〇〇〇～五八六年）。しぶしぶ神はこの要求を承認された。なぜなら神の王国という観点から見ると、地的王国は退歩であり、エホバを退けることだったからである（一サム八・七）。それにもかかわらず、神はご自身の王権を堅く保たれた。数世紀たっても、神はなおも預言者たちや詩篇作者たちによってイスラエルの真の王として賛美された。「主はわれらを裁く方である。主はわれらに律法を与えてくださった方である。主はわれらの王である」（イザ三三・二二、六・五、四三・一五、エレ一〇・一〇、詩二・六）。

これからイスラエルの「王」という特別な地位が生じた。エホバが実際の王であるがゆえに、地上の王たちは総督にすぎず、王の肩書を持つ世襲の統治者階級にすぎない。それゆえまた、その選出は民による民主的選挙にはよらず、全く神の御手により（申一七・一五）、神が預言者たちの口を通してそれを宣言された（一サム一〇・一、一六・一）。人々が持つ権利は、王を「任命すること」だけだった。つまり、公に認めることだけだった（一サム一一・一五、二サム二・四、五・一以下）。王は「エホバの嗣業を治める君主」以上のものではなく（一サム一〇・一）、したがって、王たる身分は全く「神の恵み」によった。さらに、イスラエルでは霊的職務の方が通常の職務よりも天の王に近かったため、神の王国の歴史においては、イスラエルの預言者たちが王たちの上に立ち、王たちの相談役、良心、目、耳、護衛、監督となった。

しかし、神の支配がすでに著しく低下していたこの時期においても、イスラエルは下降線を辿り、この下降は再び三つの段階でなされた。

最初彼らは
サウル、ダビデ、ソロモンの下で統一王国を持っていた（紀元前一〇五〇～九五〇年）。
その後、王国分裂（紀元前九七五または九四〇年）の後
イスラエル―ユダに分かれた二つの王国になって、
アッシリア捕囚に至った（紀元前七二二年）。そして最終的に
南方二部族の「ユダ」のレムナント王国だけになった。

その最後の王であるゼデキヤと共に、この可視的王国はとうとう全く崩壊してしまった。そしてそれ以降、イスラエルにはこの最後のもの、すなわち、停止された神の統治しかなかった。

３．停止された神の統治、すなわち、正式な法的協定を伴わない神の統治。これは紀元前五八六年からメシヤ王国の確立まで存続する。ネブカデネザルと共に「異邦人の時」（ルカ二一・二四）が始まった。エルサレム滅亡以降、イスラエルは世界の国々の支配下に置かれた。１自由を求めるマカバイ兄弟の戦いも、これを変えられなかった（紀元前一六八～一四一（六三）年）。まるで試合の中のボールのように、パレスチナは手から手へとパスされた。バビロニア人、ペルシャ人、ギリシャ人（マケドニア人）、プトレマイオス王朝人（エジプト人）、セレウコス王朝人（シリヤ人）、それから、マカバイ兄弟の後は、ローマ人がこの地の君主だった。

１ 現在、一九四八年のユダヤ人国家の設立により、これは終わっている。しかし、彼らは最後の異邦人支配者である反キリストによって支配・抑圧されることになる。ダニ九・二七、ルカ二一・二〇～二四、二テサ二・四、黙一三。（英訳者注）

遂に、イスラエルはこの地の外に追放されるまでになった（特に、偽物のメシヤであるバル・コクバの下で蜂起した後―― 一三二～一三五年）。それ以降、神の裁きの結果、旧約聖書自体が証しするところにしたがって、この民は軽蔑された異国人として諸国民の間をさまよってきた。彼らは「すべての場所で非難と軽蔑の的になり、諺と呪いになった」（エレ二四・九、二五・一八、二六・六、二九・一八、四二・一八）。それだけでなく、モーセも特にこう述べている。「あなたたちはこれらの諸国民の間にあって何の安寧も見いださず、またあなたたちの足の裏を休ませる場所も見いださない。エホバはその所であなたたちに、おののく心と、切望でやつれた目と、苦しい魂とを絶えず与えられる。（中略）朝あなたたちは『もう夜なら良かったのに！』と言い、夜あなたたちは『もう朝なら良かったのに！』と願う。それは、あなたたちが感じるあなたたちの心の不安のためであり、また、あなたたちの目の前にある恐ろしい光景のためである」（申二八・六五、六七）。

そして、旧約聖書の神であるエホバご自身こう仰せられる。「敵として私はあなたたちを厳しく懲らしめて打った。それは、あなたたちの咎が大きいからである。（中略）あなたたちの罪がおびただしいため、私はこの大きな悲しみをあなたたちに負わせた」（エレ三〇・一四、一五）。またエレミヤはこう嘆いている。「容赦せずにエホバはイスラエルのすべての住まいを荒らされた。（中略）エホバは敵のようになり、イスラエルを滅ぼされた」（哀二・一～五。イザ六三・一〇参照）。そしてこうして、神ご自身の怒りの裁きにより、ユダヤ人は長い間「非難」と「恥」を負っている（エレ二三・三九、四〇）。実に、地のすべての民族に対して、恐るべき不幸の実例となっているのである（エレ二四・九）。

にもかかわらず、「神の恵みの賜物と召しを（神は）後悔されない」（ロマ一一・二九）。この「敵は」、敵であるにもかかわらず、「愛され」続けている（ロマ一一・二八）。その「根」は聖なるものであり（ロマ一一・一六）、神の「友」であるアブラハムのゆえに（イザ四一・八、申七・八）、裁きの中でも神はご自身の約束を堅く守られる。「彼らが敵どもの土地にいる時でも、私は彼らを拒んだり忌み嫌ったりして、彼らを絶滅させ、彼らとの私の契約を破ることはしない。なぜなら、私は彼らの神であるエホバだからである、とエホバは仰せられる」（レビ二六・四四、四五）。

四．イスラエルの維持

苦難の主な三つの時代に、イスラエルは神によって維持された。すなわち、エジプトにおける苦難、アッシリア・バビロン人による苦難、ローマ人による苦難の時代である。

１．エジプトにおける苦難（紀元前一五〇〇年頃）は「キリストに因る誹り」（ヘブ一一・二六）だった。パロのしたことは、パロ自身わかっていなかったのだが、１「女の裔」に対する「蛇」の戦いだった（創三・一五）。なぜなら、ユダヤ人が全滅していたら、贖い主の来臨は不可能になっていただろうからである。というのは、アブラハム以降、女の裔と蛇を踏み砕く者とに関する約束は、確かにこの民と関係していたからである（創一二・一～三、ヨハ四・二二、ガラ三・一六）。こういうわけでユダヤ人の発展の開始の時から、この国家と民の歴史全体の背後には、「王国」の歴史があるのである。イスラエルがエジプトで苦しんだのはメシヤのためだった。そして「キリストに因る誹り」という表現でヘブル人への手紙は、当時すでに預言者モーセはこの超自然的背景をおそらく予感していたことを証ししている（申一八・一五、三四・一〇）。

１ ルターの言葉 "Non agunt, sed aguntur" 「彼らは押すつもりで、押されているのである」を参照せよ。

しかし神は、高く上げられた手と伸ばされた腕をもって、この民をエジプトの「溶鉱炉」から導き出された（申四・二〇、出六・六、エゼ二〇・五）。

２．アッシリア・バビロン人による苦難（紀元前七二二年以降と六〇六～五三六年）は罪による恥辱だった（二列一七・七）。捕囚が起きたのはイスラエルの子らが偶像礼拝を通して「姦淫」を犯し（ホセ一～三、エゼ一六と二三）、「憎むべきもの」で自分たちを満たし（エゼ八・一三）、「地を暴虐で満たし」（エゼ八・一七）、こうして「全く無益」な者になったからである（エレ一三・七）。捕囚がちょうど七十年続いたのは、それ以前の諸世紀のあいだ無視されてきた安息の年に対応していた（二歴三六・二一。レビ二六・三四、三五参照）。その後、バビロンにおいて、神は――ダニエル以外に――「捕囚のモーセ」である預言者エゼキエルを召された。また、力強い戦士であり、ペルシャ帝国の創設者であるクロスを、神は彼らに長らく待ち望んだ解放者として与えられた（イザ四五・一～七、エズ一・一～四）。

３．ローマ人による苦難は、今も昔も、罪の中の罪である、メシヤを拒むことによる恥辱である。したがって、これは最も長く厳しい（申二八・四九～六八）。それは紀元七十年のエルサレム滅亡と共に始まり、キリスト帰還時のメシヤ王国設立で終わる。というのは、預言的に言って、ダニエル書の四つの帝国はこの時代の終わりまで続くからである（ダニ二、七）。「その血はわれわれと、われわれの子らの上に降りかかれ」（マタ二七・二五）。彼ら自身が語ったこの言葉は、数千年にわたるこの歴史の上に、燃える裁きのしるしとして立っている

「今日、もし人がイスラエルにこう尋ねたら、イスラエルはきっと黙らざるをえない。すなわち、私に答えてほしい。永遠なる御方が父祖たちを彼らの地から追い出して、バビロンで捕囚としたのはたった七十年のことで、それは彼らが何世紀にもわたってあらゆる忌むべきものや偶像崇拝で聖地を汚したためだった――ところが今、イスラエルは十八世紀以上もの間、すべての民族の間に散らされており、偉大な王の都であるエルサレムは今日に至るまで諸国民によって踏みにじられている。どうしてこんなことがありえるのか？それでは一体、あなたたちが父祖たちの地に安らかに住むのを常に妨げている、大いなる恐るべき流血の咎とは何か？――しかし、イスラエルは知りたがらないのである！」

しかし、イスラエルの不幸の根源は、まさにメシヤに対する罪なのである。十字架に対する憎しみが、ユダヤ人の魂を「世界を苦しめるとげ」にしてきたのである。ユダヤ人はそれ以降、「十字架からの逃避行という呪い」の下にある。「それゆえ、永遠なるユダヤ人に安息はなく、平安にも欠けている。イエス・キリストの御姿を内的に処置したことがないからである。十字架からの逃避行により、ユダヤ人はこの世界で故郷なき放浪者となった。十字架に対する反逆により、ユダヤ人は地上における神に対するおびただしい反逆の指導者となったのである」。

しかしまたまさにこの点において、歴史の最大の謎が生じる。すなわち、神が不信のイスラエルを何度も何度もその中に投げ込んだおびただしい裁きの期間にもかかわらず、ユダヤ民族が存続してきたことである。１他の多くの民族の存在を支配する諸法則は、歴史哲学によって部分的に説明可能である。しかし、イスラエルの発展にはどんな説明も通用しない。なぜなら、何があったとしても、イスラエルはエホバの民であり、その神である主はご自身を隠される神だからである（イザ四五・一五）。ユダヤ人はみな、歩く神秘なのである。

１ 紀元七〇年八月――エルサレム滅亡。一、一〇〇、〇〇〇人のユダヤ人が殺された。紀元一三二～一三五年――バル・コクバ敗北。五〇〇、〇〇〇人のユダヤ人が殺された。一〇九六年三月から六月――ドイツのラインランドで一二、〇〇〇人のユダヤ人が殺された。一二九〇年十一月一日――絞首刑に処すとの脅迫の下、すべてのユダヤ人（一六、〇〇〇人以上）がイギリスから追放された。三七〇年たって初めて、帰還が許可された。一二九八年四月二十日から秋まで―― 一〇〇、〇〇〇人のユダヤ人がフランコニア、ババリヤ、オーストリアで殺された。一三〇六年九月――死刑に処すとの脅迫の下、一〇〇、〇〇〇人のユダヤ人がフランスから追放された。一四九二年八月二日――死刑に処すとの脅迫の下、宗教裁判により、三〇〇、〇〇〇人のユダヤ人がスペインから追放された。一六四八年十一月――ポーランドのナロルで一二、〇〇〇人のユダヤ人がコサック人に虐殺された。一六四八～一六五八年――約四〇〇、〇〇〇人のポーランド系ユダヤ人がロシア・ポーランド・スェーデン戦争で死んだ。一九三九～一九四五年――第二次世界大戦の間、数十万人のユダヤ人が殺害された。

五．イスラエルの希望

確かに、「預言者たちの証しにしたがって（イザ五三、ルカ二四・二六、二七）、『私こそ真のメシヤである』というイエスの主張は、まず苦難と拒絶によって証印を押されなければならなかった。そうである以上、このメシヤに対するイスラエルの職分は、このような拒絶によって無に帰したり取り消されたりすることはありえない」。むしろ主はアブラハムとダビデに対するご自分の諸々の約束を果たされる。その後、「ヤコブ」はイスラエルに変えられ、「茨藪」（出三・二）は実を結ぶ「いちじくの木」に変えられる（ホセ九・一〇）。イザ五五・一三参照。そして今、イスラエルが諸国民の間で呪いであるように、最後には豊かな祝福となる（ゼカ八・一三）。「罪が満ち溢れたところには、恵みがさらに満ち溢れた」（ロマ五・二〇）。そして歴史の行程の中で、すべての人種――エジプトではハム人、アッシリアとバビロンではセム人、全般的追放ではヤペテ人――がイスラエルを裁くのに協力したように、彼らはいつの日か栄光の王国の中で皆共に、イスラエルと一緒に、祝福される（イザ二・二～四、一九・二四、二五）。「ああ、神の知恵と知識との富の深さよ。その裁きは何と測り難く、その諸々の道は何と尋ね難いことか！この御方に永遠に栄光がありますように。アーメン」（ロマ一一・三三、三六）。

Ｃ　なぜ神はモーセの律法をお与えになったのか？

第五章　律法の意義

「それでは律法は何のためか？」（ガラ三・一九）

なぜキリストはアブラハムの時代（紀元前一九〇〇年頃）に来臨されなかったのか？救いは信仰のみによる、と新約聖書は明確に述べていないだろうか？そして、信仰はアブラハムの中にすでに存在していたのではなかったか？しかも、その信仰はとても成熟した段階にあって（ロマ四）、神と、恵みは無代価であるという特徴と、義認・いけにえ・復活・メシヤ・天の都さえも知っていたのではないか？だから、十五世紀に及ぶ律法の期間は余分なものであり、不要な先延ばし、実に後退ではなかったのか？

そこには（アブラハムの内には）信仰の直接的な内的命があったのに――ここには（律法の下では）外面的な間接的形式がある。そこには安息に満ちた崇高な単純さがあったのに――ここにはほとんど理解できない複雑さがある。そこには御言葉と約束が優位にあるのに――ここでは要求と象徴が支配的である。

しかし、単純なものは複雑なものよりも気高く、御言葉は象徴よりも直接的である。約束は命令よりも創造的であり、内面的なものは形式よりも高い。

それにもかかわらず、神は荘厳な威厳をもって律法をお与えになった。雷と稲妻、震える山とラッパの音が伴っていた（出一九・一六～一九、ヘブ一二・一八、一九）。しかし神は、人類が死の影の中で惨めに暮らすようにし、千五百年のあいだ贖い主の来臨を待つようにされた（イザ九・一、二、六〇・一～三、ルカ一・七八、七九）。これには重大な理由があるにちがいない。その理由とは何か？

聖書の答えは、律法の主たる意義は、人の罪深さを啓示することにより、贖い主への待望を育むことである、というものである。それによって、律法は「私たちをキリストにもたらす教師（先生、矯正者、訓練者）」、罪人たちの救い主である御方に導く者とならなければならない（ガラ三・一九、二四、ロマ三・二〇、七・七以下）。この使命を果たすために、律法は過去・未来・現在に対して特別な関係を持っていた。特に現在に対しては、律法は外側、上、下、内側に向かうものだった。律法は

過去に関しては――追加であり、
未来に関しては――挿入であり、
現在に関しては――指示であって、これは
外側に対しては――垣根であり、
上からの――制限であり、
下に対しては――防壁であり、
内側の――鏡である。

一．追加としての律法

律法はアブラハムとの契約を決して脇にやったわけではないし、その地位に割り込んだわけでもない。むしろ、それを完成したのであり、その横に置かれているのである。律法は「追加」されたものである（ガラ三・一九、ロマ五・二〇）。そして、四三〇年後に臨んだものとして、本来律法は遠い昔に発効したものを無効にすることはできなかった（ガラ三・一五～一七）。それゆえ、モーセ律法にいかなる意義があったにせよ、律法に根本的意義は何も無い。イスラエル史にとって、アブラハム契約の諸々の約束だけが根本的である。それゆえ、パウロは義認の教理においてモーセではなくアブラハムを振り返る（ロマ四、ガラ三・九、一四）。そしてヘブル人への手紙では（一一章）、律法の時代以降の一連の信仰の英雄たちの名を挙げている。

それにもかかわらず、この追加は必要だった。なぜなら、アブラハム契約は壮大で深遠なものだったが、罪を十分に強調していなかったからである。その主な欠け目は、人は失われた状態にあり、自分を贖うことはできないことを、あまりにも僅かしか示していないことにあった。しかし、これを認めることこそ、実のところ、ゴルゴタを経験的に知る最も重大な前提条件なのである！それゆえ補足が必要であり、この補足は律法によってなされたのである。

これ以降、キリスト以前のすべての救いの啓示は二つの主要部分に分かれる。約束の契約と律法の契約である。前者では積極面が前面に立ち、後者では消極面が前面に立つ。アブラハムの場合それは祝福であり（ガラ三・九、一四）、モーセの場合それは呪いである（ガラ三・一三）。アブラハムの場合は命であり（ロマ四・一七～二五、ヘブ一一・一九）、モーセの場合は死である（二コリ三・六、ロマ七・九、一〇）。モーセ律法は十字架刑において頂点に達し（ガラ二・一九、二〇、三・一三）、アブラハム契約は復活において頂点に達する（ヘブ一一・一九、ロマ四・一七、一九、二三～二五）。

しかし、両者は共に一体である。なぜなら、罪人は贖われなければならず、それには刷新と新生が必要だからである。しかし、新生の必要条件は人が回心することであり、この回心は二重である。すなわち、一方から向きを変えて他方に向かうことである。自己に対しては否と言い、神に対しては然りと言うことである。あるいは、新約聖書が述べているように、悔い改めと信仰である。ここで初めて、旧約史の真の意義がわれわれに啓示される。

幾世紀にもわたって神は「信仰」という言葉を救済史の中に語り込まれた――これがアブラハムとの契約の意義である。二千年の間、アブラハム契約は信仰を教えた。
幾世紀にもわたって神は「悔い改め」という言葉を救済史の中に語り込まれた――これがモーセ律法の意義である。千五百年の間、モーセ契約は悔い改めを教えた。
「悔い改め」て「福音を信じよ」とキリストは仰せられる（マコ一・一五）。そしてこれにより、両者を結び合わせて相補的一体性の中にもたらされる。これが新約が示す旧約の意味である。

二．挿入としての律法

律法が加えられたのは、約束が示す裔が来る「まで」のことだった（ガラ三・一九）。この「まで」は次のことを示す。すなわち、モーセ形式の律法は束の間の一時的なものにすぎないこと、それはこの裔に対して備えの関係しかないこと、その目標はこの裔であること、そして、旧約聖書の水準・精神・レビの体系に関する限りこの裔の到来と共に消え去るものであることである。これは救済史の中で最も重要な驚くべき真理である。この真理が神の贖いの計画のすべての原則と共に実際に実現されて発効するには、真の個人的信仰が必要であり、したがって、明け渡されて聖められた従順と信仰の生活が必要である（一コリ九・二〇、二一、マタ五・一七以下。なお、一コリ九・八～一〇、一四・三四、ガラ六・二、三、一テモ一・八以下を参照）。

それゆえ、「旧」契約の時代にもかかわらず、エレミヤは「新」契約の到来について語り（エレ三一・三一～三四）、「預言者」ダビデ（使二・二九、三〇）はメシヤの永遠の祭司職について予め語った。「あなたは永遠にメルキゼデクの位による祭司です」（詩一一〇・四）。

しかし、ダビデはすでにこの彼の「主」（詩一一〇・一）が同時に彼の子でもあることを知っており（マタ二二・四一～四五、一歴一七）、その結果、イザヤが述べている「枝」（イザ一一・一）はユダの子孫でもある以上（一歴五・二）、旧約聖書はすでに次のことを証ししていたのである。すなわち、キリストによって祭司職がレビ族からユダ族に移ること、そしてそれと共に祭司職全体が変化することである（ヘブ七・一一～一七）。そしてさらに、祭司職は全律法体系の基礎であり、後者は連続した不可分な単一体を成しているがゆえに（ヤコ二・一〇）、したがって、「祭司職の変更と共に、必然的に律法の変更も生じる」（ヘブ七・一二）。こうしてすでに、詩篇作者ダビデと預言者エレミヤを通して、律法は一時的に挿入されたものにすぎないことを旧約聖書は証ししたのである。これが旧約聖書自身の見解である。

三．指示としての律法

律法は、それ自身の特定の期間に関して言うと、垣根、手綱、規則、防壁、鏡である。

その外向きの面について言うと、律法はイスラエルを世の諸国民から隔てる垣根である（エペ二・一四、一五）。そのモーセ及びレビ的な形式について言うと、律法が与えられたのは万人に対してではなくイスラエルに対してだけである。「主はその御言葉をヤコブに知らせ、その諸々の定めと掟をイスラエルに示される。主は他の国民にはこのようになさらなかった」（詩一四七・一九、二〇）。モーセによって定められたものとしての安息日は、神とイスラエルの間のしるしだった（出三一・一三、一六、一七、エゼ二〇・一二、二〇）。しかし、シナイ律法という意味では、諸国民には「何の律法も無い」。この一事だけで、シナイ律法を諸国民に対する現在の恵みの福音に持ち込むことに反対するのに十分である。例えば、律法的な聖潔、ユダヤ教の祭りや安息日、旧約聖書的な礼拝形式、特別な祭司職、祭司服、香など。モーセ律法は、異教徒であれ「クリスチャン」であれ、決して諸国民に対して与えられたものではなく、イスラエルに対してだけ与えられたものである。しかしそれにもかかわらず、イスラエルとその律法が与えられたのは「世界史という舞台の上で最も壮大な仕方で実物教材とするためであり（一コリ一〇・一一）、それはすべての世紀のすべての人々が、通り過ぎる際にそれを読めるようにするためである」。

上から見ると、律法はエホバが御民イスラエルを治めるための手綱である。律法は正しい行いのための規則である。

下から見ると、律法は罪に対する防壁であり、罪の進展を抑えるものである（ガラ二・一五、一ペテ四・三参照）。

内側から見ると、律法は鏡である（ヤコ一・二三、二五）。「律法を通して罪を知るようになる」（ロマ三・二〇）。これが実際には律法の適切かつ主要な役目である、それゆえ、主の聖さがその思想的基盤である。聖なる者として、主は高く上げられた、近づくことのできない、熱意のある、完全で、天的な御方である。そしてこの順序に従って、主の聖さのこの五つの基盤的性質が、旧約聖書の中で浮き彫りになる。

（１）神の聖さの威光が特に族長時代に浮き彫りになる。
（２）、（３）神の聖さの近寄り難さと熱意が特にモーセ時代に浮き彫りになる。
（４）神の聖さの倫理的（道徳的）完全さが特に預言者たちの書き物において浮き彫りになる（イザヤ書に「イスラエルの聖なる者」という句が二十九回現れる。六・三を見よ）。
（５）神の聖さの天的性質が特にバビロン捕囚以降浮き彫りになる（「天の神」）。ネヘ二・二〇を見よ。新約聖書は最後に、キリストを啓示することにより、この啓示の最後を飾る。
（６）愛としての神の聖さが浮き彫りになる。

このように救済史において、神の聖さの歴史的、漸進的、段階的啓示が、絶えず新たな観点から確かに示されているのである。

しかしこの内なる働きにより、律法は先にあるものを示し、罪人のうちに贖いを求める叫びを呼び覚まし（ロマ七・二四）、これにより「私たちをキリストに導く教育係」となる。

このように律法は贖う神からの賜物である。そして、個人の聖めの問題では恵みはモーセ律法を除外する一方で、それでも、救いの一般的発展においては、恵みは律法をその中に内包するのである。

第六章　律法による死の道

「文字は殺す。」（二コリ三・六）

律法は有機体であり、したがって、不可分な単一体である。「たとえ律法全体を守ったとしても、どれか一つでも罪を犯すなら、その人は全く有罪です」（あるいは、それ全体に対して責任を負う）（ヤコ二・一〇、ガラ三・一〇）。

それゆえ、道徳「律法」と祭儀「律法」を区別することはみな間違いである。なぜなら、それにより、二つの律法があるような印象を与えるからである。すなわち、片方の「祭儀」律法はキリストによって成就されえたが、他方はそうではない、という印象である。道徳あるいは祭儀「律法」（複数形）について話すのが正しいのは、両方の領域における個々の決まりや「戒め」という意味の場合だけである（ヤコ二・八参照）。

それにもかかわらず律法は、すべての有機体同様、肢体に分けることができる。この意味において、律法には三つの関連する法規群がある。道徳上の決まり、神礼拝の決まり、社会的規則である。これらのうち、最初の二つには救いの物語において特別な霊的意義がある。

それでも、社会的決まりの大部分にも、救済史における意義があることがしばしばである。救いに関する新約聖書の諸々の真理の預言的・予型的予表であることが度々あるのである。例えば、ヨベルの年（レビ二五、ルカ四・一九）、近親者による贖いに関する律法（ルツ）、逃れの町（ヨシ二〇）等。このような事例では、社会的規定は予型的祭儀法規と同列に立つ。

律法は知識を生じさせる（ロマ三・二〇、七・七）。すなわち、

（１）的外れ、違反、反逆としての罪を知る知識。
（２）自分の罪深さ、無力さ、失われた状態を罪人自身が知る知識。

一．罪を知る知識

これは三つの段階で進む。罪は

１．的を外すことである。「罪」を表す新約聖書の言葉（ギリシャ語 hamartia ハマルティア）は、元々「的を外すこと」を意味した。こういうわけでホメロス（紀元前九〇〇年）の中にこの語が約百回現れるが、それは戦士が槍で敵を突きそこなった時に用いられている（七十人訳の士二〇・一六参照）。あるいはトゥキディデス（紀元前四五〇年）では、人が道を見失った時に用いられている。アリストテレス（紀元前三五〇年）以降になって初めて、この語は霊的・道徳的領域に転用されるようになった。

全体的な意味においては、「罪」はただ神だけに対するものである。「あなたに対して、ただあなただけに対して、私は罪を犯しました」（詩五一・四）。しかし、罪人は盲目である（エペ四・一八、一九）。罪人の良心は欺きに満ちている（使二三・一。一テモ一・一三、一歴四・四参照）。そして、罪人には神の理想が分からない。それゆえ、罪は罪人に対して啓示により間違えようがないほど明らかにされなければならない。これは律法を通して実現する。世界史の舞台の上に、律法は模範として与えられた。律法は人々の徳行のために、神の御旨によりイスラエルを通して示されたものである。１こうしてまず、「的を外すこと」の何たるかが明らかにされる。

１ 人の「心のかたくなさ」（マタ一九・一八）のゆえに、神がなさった諸々の譲歩とは別である。

しかし、罪はそれ以上のものである。「無知」（使一七・三〇）、「間違い」（ヘブ九・七）、「敗北」（ロマ一一・一二）、「堕落」（エペ二・一、字義訳）以上のものである。罪は容赦なく暴露されなければならない。罪は

２．不従順、違反、不法である（ロマ一一・一二、ヘブ二・二、一ヨハ三・四）。それゆえ、律法は理想を描写するだけでなく、理想を命じなければならない。理想を義務付け、命令し、人が果たすべきものとして要求しなければならない。「律法」たらなければならない。

しかしこれにより罪の性格が深刻化する。なぜなら境界線が無いところでは、その境界を「踏み越える」ことについて述べるのは不可能だからである。「律法の無いところには、違反もない」（ロマ四・一五）。しかし、そのような線が存在するところでは、それを守らない場合、違反が生じる。モーセ以前、時折、また場合に応じて、「命令と違反」があった（ロマ五・一四、一八、一テモ二・一四）。しかしモーセ以降初めて、組織的・教育的制度ができて、罪と違反とを知る知識を教え、幾世紀にもわたって連綿と途切れることなく、言葉（特に出二〇）と象徴（ヘブ一〇・三、九・七）により機能してきたのである。

このように、律法は罪の存在を示すよりは、むしろ、罪とされる可能性を示す。「律法がなければ、罪とされることはない」（ロマ五・一三）。律法は罪を「造る」のではなく、「罪」を「違反」とする。しかしこれにより、穏やかに罪を咎めることは不可能になる。「律法は怒りを招く」（ロマ四・一五）。

３．反逆。律法が存在するだけで、悪は真の姿を現すよう、ますます挑発されているように感じる。「禁断の実は甘い」。禁止によって欲望が燃え上がり（ロマ七・八）、罪が「生き返る」（ロマ七・九）。罪が「死」から目覚め（ロマ七・八ｂ）、「欲望」と「行い」になる（ロマ七・八）。そして、罪（単数形）は諸々の罪（複数形）となって現れる（ロマ七・五）。このように律法は「罪の力」であり、悪が内側から外側に現れるよう強いる（一コリ一五・五六）。罪そのものは、灼熱してはいないが柔らかく輝いている鉄のようなものであり、最初は気づかれることなく静かに燃えているが、水を振りかけられると、ジューと音を立てて逆らうのである。こうして、罪（複数形）は律法により増し加わる。

しかしまさにここで、罪は言わば律法を助けるのである。なぜなら今や、罪を暴露するものとしての働きを全うする機会が増えるからである。こうして罪が律法に反して罪を犯せば犯すほど、ますます、罪は罪を犯すことにより嫌々ながら律法のために奉仕することになる。こうして律法により、罪の発現はすべて善のために役立てられる。そして、サタンは自らに反して働かなければならないのである。

しかし、罪はこれを望まなかった！罪は神の律法を「機会」として誤用し（ロマ七・八、九）、人類をさらに大きな不幸の中に突き落とすための手段としようとしたのである！人の弱さだけでなく、それにもまして特に「命に至るよう私に与えられた戒めが、私にとっては死に至るものであることがわかりました。なぜなら罪は、戒めによって機会を捉え、戒めによって私を欺いて殺したからです。それでは、善なるものが私に死をもたらしたのでしょうか？断じてそんなことはありません！罪が、善なるものを通して、私に死をもたらしたのです」（ロマ七・一〇～一三）。しかしこれは次のことを意味する――神のこの命の賜物が罪を殺人の武器に変えたのであり、いと高き方の支配の杖を短剣に、目を見えるようにする軟膏を毒に変えたのである。聖なるものをもって、罪は人類を殺そうとした！聖なるものが罪に仕えるものとされなければならず、神の啓示がサタンの道具となったのである。

しかしまさにここにおいて、特に輝かしい方法で神の支配が明らかになる。なぜなら今や、罪の性質が初めて正確に暴露されるからである。罪は神に対する反逆であり、いと高き方への敵意であり、霊の王国における革命であり、その意図は、世界に対する神の主権の御座を強奪することである！

しかし神がこれをすべて許されたのは、罪が「罪」として示されるだけでなく、「極度に罪深い」ものとして示されるためだった（ロマ七・一二、一三）。「律法が来たのは、違反が満ち溢れるためです」（ロマ五・二〇）。こうして悪は善なるものを自分に仕えさせようとしたが（ロマ七・一三）、その逆のことが起きた――善なるものが悪を自分の用のために利用したのであり、神の忍耐はただ罪をますます厳しく裁く結果になったのである。

二．罪人の自己に関する知識

しかし、目標への道はなおもますます暗くなる。律法は罪の有罪性を示すので、同時に罪人の責任をも示す。罪は「或る」咎ではなく、「その人の」咎である。行為と行為者は一つである。これによって初めて、律法のメッセージは個人的なものになる。第一に

１．罪人の罪深さを示し、死に至る咎を自覚させることにより、人生の享受を消し去る。律法は行為者の責任を大いに増した。それにより、律法は罪人を「呪い」（申二七・二六、ガラ三・一〇）の下に置いた。「律法は怒りを招く」（ロマ四・一五）。

それと共に、命は罪人にとってまったく「命」ではなくなった。「私にまだ律法がなかった時、私は『生きました』。しかし、戒めが来た時、罪がよみがえりました。しかし、私に臨んだのは――死でした」（ロマ七・九、一〇）。今やこの魂に残っているのは、悲惨な予感、義なる裁きに対する恐るべき予感だけである。「文字」である律法は「殺し」た（二コリ三・六）。律法の性格は「聖」であり、その宣告は「義なる」ものであり、その目的は健全であるが、それにもかかわらず、律法は「死と裁きの僕」（二コリ三・七、九）であることが判明した。律法は死の原因ではなかったが、罪人に死をもたらした。

２．罪人の無力さ。しかし、この人の中に善に対する「意欲」、志向、好みが目覚める（ロマ七・一八）。すなわち、より良い自我、知性が考え始める（ロマ七・二五）。それは悪に対して戦い、律法に「喜んで同意する」（ロマ七・一六）。確かに、「内なる人」は神の戒めを「喜ぶ」（ロマ七・二二）。

極めて痛ましい劇的な方法で、魂のこの戦いがローマ七章に示されている。この章が述べているのは、回心後のクリスチャン経験ではないし（アウグスチヌス、ヒエロニムス、宗教改革者たちはそう説明している）、回心前の律法の下でのパウロの経験でもない（例えばネアンデルはそう説明している）。むしろパウロは、仮に自分が「自分自身の中に」あったとした場合の自分自身について述べている（二五節の autos すなわち自我は、聖霊から離れて「自分自身の力によって立っている私」のことである）。ローマ七章においては、彼は常に「自分自身の中に」あるが、ローマ八章では常に「キリストの中に」ある。こういうわけで、この二つの章が取り扱っているのは、二つの連続する経験ではなく、二つの状態、この問題を考察する二つの方法なのである。再生されたクリスチャンでも（実に異常なことだが）時として（あるいは頻繁に）、経験に関して言うと、ローマ七章に落ち込むおそれがある。他方、立場に関して言うと、常にローマ八章の中にあるのであり、確かにローマ八章の中を歩み続けるべきである。

この戦いに勝利するのは簡単なように思われる。善は「身近にある」（ロマ七・一八、ギリシャ語 parakeitai）。しかし！その結果は――果てしない敗北である（ロマ七・一五、一六）。最終的に、人は自分のことがもはや分からなくなる。「私は自分のしていることが全く分かりません」（ロマ七・一五）。自分自身が自分の行動を決めているのではなく、自分の内に罪が宿っていることを、人は悟る。自分自身の家の主人ですらないのである（ロマ七・一七、二〇）。人は内的に散り散りに引き裂かれる――なぜなら自分の欲することはせずに、自分の欲しないことをするからである（ロマ七・一五、一六）。人は一切の善をなしえない（ロマ七・一八、使一五・一〇）。罪の下に「売られて」いる（ロマ七・一四）。のみならず、罪は一つの「法則」であり、人はその奴隷である。

人の魂という砦を占領するための戦い１が、二つの霊の王国、すなわち、「神の法則」と「罪の法則」との間で荒れ狂っていて、「肢体にある法則」――これは人格という戦場に展開している、罪の法則の軍勢の前線部隊である――が、神の法則という軍勢の部隊である「思いの法則」に対して常に勝利を収める。こうして魂は常に征服されて罪に同意する（ロマ七・二三）。そして、これは強制的にそうなるので、これもまた「法則」（ロマ七・二一）として述べられている。「モーセの律法」は助けにならず（ロマ八・三）、鏡のようにこの混沌を照らすだけである。しかしこうして、自分は失われている、という意識が人の内に生じるのである。

１ ローマ七・二一～二三でパウロが示している戦い。「～に対して戦う」（antistrateuomenon）「戦争捕虜として引いて行かれる」（aichmalotizonta）という句が示しているのは、軍隊生活の絵図である。ローマ七・二一～八・三でパウロは六つの法則について述べており（上述参照）、それに「キリスト・イエスにある命の霊の法則」が七番目として加えられている。

３．失われていること。人は希望しつつ絶望し、絶望しつつ希望する。そして、内心恥じつつ、外や上を見て、「ああ、私は惨めな人です！誰が私をこの死の体から解放してくれるのか？」と叫ぶ（ロマ七・二四）。

しかし、これこそまさに律法の結果である。すなわち、解放者の必要性を悟り、解放者の聖さと神聖さとを悟るのである。解放者の来臨と共に、それゆえ、律法は消え去ることができる。律法の「目標」であるキリストは、同時に、律法の「終わり」でもある（ロマ一〇・四）。

こうして、旧約の律法の目的から新約の自由が生じる（ロマ七、ガラ三）。それによって律法が罪人を導いた恐るべき死の道は、キリストにあって、同時に、律法に対する罪人の「死」ともなった。「私は律法を通して律法に対して死にました」（ガラ二・一九。ロマ七・一～六参照。コロ二・二〇、二一）。律法は罪人を下に向かって導き、絶望にすら至らせて、死を感じるようにさせた。しかし、まさにこれにより、律法は罪人を上に向かって導き、命を手に入れさせたのである。救いをもたらすのは、この敬虔な悲しみの道だった（二コリ七・一〇）。今、自己を知る地獄的な知識へと下降した後、救いとキリストとを知る知識の天的上昇の始まりが可能になる。いっそう正確にキリストを証しすること――これが宮や祭司職における神聖な奉仕が定められた目的だったのである。

第七章　律法による命の道

「律法は魂を新鮮にする。」（詩一九・七）

神の王国におけるイスラエルと神との間の関係を示すこと、そして、諸々の型によってキリストの御業を預言すること――これがユダヤ人の神殿礼拝が持つ二重の意義だった。一方には象徴的意義があり、他方には予型的意義がある。

象徴は見えないものの目に見える覆いであり、より高次の真理の物質的衣であり、霊的・超感覚的なものの印・表現である。

型は預言的象徴であり、キリストとその贖いの御業とを示す人・物・制度・出来事であり、「来るべき良いものの影」であって（ヘブ一〇・一、九・一一、コロ二・一六、一七）、予め「天の事柄」を示すものである（ヘブ九・二三）。

こういうわけで象徴はそれ自身の時代に関するものであり、旧約聖書に限られていて、イスラエルに関係している。型はキリストについて告げ、未来を指し示し、メシア預言である。象徴は律法の中にとどまり、型は恵みを仰ぎ見る。型は旧約聖書の中にある福音の一片であり、旧約のただ中における新約の一片である。

型を解釈する権利と義務が、旧約聖書の性質から生じる。旧約聖書はそれ自体、救いを準備するにあたっての神の啓示である。また、この権利と義務は、聖書の一般的・有機的・歴史的一体性からも生じる。さらに、これはとりわけ主イエスご自身（ヨハ三・一四、六・三二、三三）、また特にパウロ（一コリ五・七、八、一〇・四、一一、ロマ五・一二～一九）、そしてヘブル人への手紙（特に五～一〇章）によって確立される。

このように、旧約の神礼拝は二重の特徴を示す。

Ａ．象徴的。旧約的な神との交わり
Ｂ．予型的。新約的な神との交わり
後者については
（ａ）いけにえによって――
救いの新約的基盤
（ｂ）幕屋によって――
救いの観点から見た新約的世界観
救いの新約的仲保者
救いの新約的交わり

このように、旧約の神礼拝は、予型的取り決めの四つの群を果たすことによって、その任務を遂行する。

（１）神礼拝の場所、すなわち、至聖所、聖所、前庭。これに引き続き、旧約には神礼拝の三つの場所があった。幕屋、ソロモンの神殿、ゼルバベルの神殿（ヘロデによって拡張された）である。

（２）神礼拝に携わる人々、すなわち、大祭司、祭司、レビ人。レビ人にはコハテ族、ゲルション族、メラリ族の三つの区分があった（民四）。

（３）神礼拝における行為。供え物（血を伴うものと伴わないもの）。清めに関する指針（例えば誕生、死、らい病）。宗教的行為（例えば割礼、誓い、断食）。

（４）神礼拝の時季。安息日、七つの主要な祭り、安息の年、ヨベルの年

Ａ――旧約の神との交わり

この四重の絆を通して、主はご自身を御民と結び合わされた。道徳的規定は、聖なる方と罪人との間に存在する隔たりを示した。しかし、神礼拝の儀式の主な目的は交わりだった。いけにえによって、確かに毎年「罪が思い出され」た（ヘブ一〇・三）――そしてそれに関する限り、いけにえは道徳律法と同じ水準にあった。しかし、それにもかかわらず、いけにえの主たる全き意義は罪の赦しにあったのであり（レビ四・二〇、五・一〇）、その結果として、それに伴ういと高き方との交わりにあったのである。それゆえ、祭司たちもまた「近づく者」と呼ばれた（レビ一〇・三）。また、神礼拝の場所は「共に集まる天幕」すなわち「神とイスラエルとが共に集まる天幕」と呼ばれた（出三三・七、四〇・三四）。たんなる「集会の天幕」ではなかった。それゆえ、契約の箱の覆いは、礼拝全体の中心であり、最も聖なる器だった。「その場所で、私はあなたと共に集まり、あなたに語る――贖罪所から、証しの箱の二つのケルビムの間から語る」（出二五・二二）。

このように、モーセのいけにえによる礼拝の基本思想は、贖罪だけでなく和解でもある。法的正しさによる償いだけでなく、贖いの愛による交わりと交流の回復でもある。しかし、モーセのいけにえがこの和解を可能にしたのは、罪を「覆うこと」によってだった。われわれの聖書で「贖い（atonement）」という語が現れる時は常に、ヘブル語聖書では カファール（kaphar）という動詞が使われている（創六・一四の「覆う」と同じ言葉である）。この同じ動詞からカポレト（kapporeth）という語も来ており、これは文字通り罪を「覆うもの」すなわち贖罪の覆い（契約の箱のふた）を意味する。確かに、いけにえの体系は罪を取り除けなかった。「雄牛や山羊の血は罪を取り除くことができない」（ヘブ一〇・四、九、一一）からである――キリストの犠牲だけが罪を取り除くことができた（ヘブ九・二六）――しかし、ゴルゴタを仰ぎ見つつ、弱さによって生じたこれらの罪を覆うこと、そして、こうして言わば主の目からそれらの罪が見えなくなるのを許すことが、いけにえの体系の務めであり、また、それが持つ十字架との関係により、いけにえの体系の長所でもあった。

目的を持って考慮した上で、「高く上げた手」により、意識的に故意に犯された罪に対しては――旧契約では石打ちがあるのみだった（民一五・三〇逐語訳。レビ二四・一〇～二三）。この点に関しては、シナイ契約の特異性を見なければならない。このように、モーセのいけにえは、キリストの犠牲と関係していたにもかかわらず、罪に対する完全な赦しを仲裁できなかった。それは常に外側の清めだけであり、弱さや「過失」によってなされた旧契約の法規に対する違反を取り除くだけだった（民一五・二二～二九）。それゆえ、もっぱら、真の赦しを予め示す影だったのである。

だから、ゴルゴタ以前、人類全体としては、神の「忍耐」（ロマ三・二五、ギリシャ語 paresis）があるだけだった。しかしイスラエルには、その諸々のいけにえに基づいて、罪の赦しがあり（ギリシャ語 aphesis。詩三二・一）、比較的限定的な神との交わりもあった。それゆえ、旧約聖書においてすら、預言者たちや詩篇作者たちは、律法の祝福と命を与える効力とを喜んだ（詩三二・一一、三三・一、六八・四）。彼らにとって律法は、咎を暴露するものや絶望へと導くものであるだけでなく（ロマ七参照）、「心の喜び」（詩一九・八）、「喜び」（詩一一九・四七、三六・九）、「祝福」（詩三二・一）でもあった。

「罪を知る知識」とパウロは言う（ロマ三・二〇）。
「恵みを被らせること」についてダビデは語る（詩一〇三・四）。
「文字は殺す」と使徒は言う（二コリ三・六）。
「律法は回復させる」（生き返らせる）と詩篇作者は言う（詩一九・八）。
「なんと惨めな人だろう」とローマ人への手紙にある（ロマ七・二四）。
「なんと幸いな人だろう」と詩篇作者は言う（詩一・一、三二・一）。
「呪い」について、かつてパリサイ人だった者は述べる（ガラ三・一三）。
「主はあなたを祝福される」と大祭司は言う（民六・二四）。

しかし、両者とも同じ律法について述べているのである！さらに、両者とも正しいのである！なぜなら、律法は二つの磁極を持つ磁石の針のようだからである。それは自らの外側にある唯一の目標たるキリストを指し示すが、同時に、その中の二つの磁極は調和している。この二つの磁極とは、行いに対する要求の中にある愛のこもった聖さと、神に対する奉仕の中にある聖なる愛である。その道徳律法の中にある隔たりと、祭儀律法の中にある交わりである。律法の行動規定は束縛するが、その祭司的規定は自由にする。一方には権威があり、他方には贖いがある。一方では覆いは取り除かれ、他方では覆いをかけられる。一方には宥めがあり、他方には和解がある。要するに、道徳律法は裁きの間・王宮であり、祭儀律法は宮である。

それでも、両者は磁石の磁極と同じように一つのまとまりである。霊の命には必ず、新契約においてすら、両極性という特徴がある。なぜならそこには、モーセを唯一の仲保者とし、キリストを唯一の目標とする、唯一のイスラエル律法があるだけだからである（ヤコ二・一〇）。

しかし、キリストは両者を成就される。道徳律法に関しては罪の赦しという「恵み」をもたらし、祭儀律法に関しては影に代わる実体という「真理」をもたらす（コロ二・一七、ヘブ一〇・一）。こうして「律法はモーセを通して与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストを通して来た」（ヨハ一・一七）。

これらすべては次のことを示している。すなわち、旧約は新約へ至るための第一段階にすぎない、と思うのは完全な誤りなのである。旧約の聖徒たちですら力強い信仰を持っていたのであり、この力強い信仰を旧約は直ちに生み出したのである。「聖霊は律法の隠れた魂だった」（一ペテ一・一一、ヘブ三・七、出三一・三を見よ）。旧約の会衆の詩篇が新約の原始共同体の詩歌集になりえたのは、ただこの理由による（一コリ一四・一五、二六、エペ五・一九、コロ三・一六）。こういうわけで旧約は二重である。その目標からすると旧約は新約に従属しているが、それ自体としては独立している。新約無き旧約は「尖塔無き建物」であり、旧約無き新約は「空中楼閣」である。

こうして旧約は権利を保ち、新約も特権を保つ。新約は旧約の中に隠されているが、すでにその中にかなり含まれている。旧約は新約の中で除幕されると同時に、輝かしく拡張される。「旧約の中に新約が隠されており、新約の中に旧約が啓示されている」（アウグスチヌス）。「旧約はつぼみであり、その中にそのすべての輝きがすでに存在しているが、閉じ込められている。新約は満開の花であり、その輝きを示し、その香りを楽しませてくれる。旧約と新約は一つであり、しかしながらそれぞれ別である」。

Ｂ――旧約における新約の救い

旧約聖書の明確な根本的主張は、「あなたの神である主は唯一の神である」ということである。古代オリエント、特にエジプトやメソポタミアの多神教、及び、古典古代、特にギリシャやローマの同様の多神教とは対照的に、この知識はますます明るく、神の旧約聖書の啓示の光の輪の中で輝き渡った。それと同時にこの輪の中では、堕落した人類の性質の有限性と罪深さが、極めて重大なものと見なされた。神は永遠の御方であり、われわれは一時的な存在である。神は聖なる方であり、われわれは罪人である。神は生ける方であり、われわれは死の下に落ち込んでいる。それにもかかわらず、神とわれわれとの間に合一を生じさせようとするなら、この場合、神が全く自発的に、この時空世界のどこかの場所に何か永遠のものをもたらすことを通して、この合一を創造しなければならない。

これは旧約を確立することによって成就した。それ以降、神が人類と「一体になる」結合点があるようになった（出二五・二二）。この結合点は世界の出来事の道徳的中心であり、これによって初めて歴史全体に生き生きとした連続性と目標とが与えられる。また、この結合点は時間と永遠とが接する点であり、そこで罪人は聖なる方の臨在の中に入る。しかし、罪人がこの臨在の中で滅ぼされないようにするには、この点はとりわけ、それ自身の中に二重の要素を含んでいなければならない。否定と肯定を含んでいなければならず、古いものをすべて取り壊して新しいものをもたらさなければならない。すなわち、罪の清めと聖化、赦しと新たな主権、和解と導き、もしくは、旧約聖書の言葉で言うと、覆いと指導、カポレト（kapporeth）とトーラ（thora）、宥めと律法の板である。それゆえ、これら二つは、旧約の神礼拝のあの象徴的・中心的器具である契約の箱と、極めて本質的に結びついていた（出二五・一七～二二、ヘブ九・四）。

「このように世界情勢が獲得したこの中心は、動くことのできる点であり、この点は歴史の進展と共に先に進んだ。イスラエルが荒野で放浪している間、この中心はイスラエルと共にさまよった。しかし、イスラエルが定住してからは、この中心は神殿の中に落ち着いた。しかしその後、滅びる定めにある石でできた神殿の代わりに、『生ける石』で建てられた『霊の家』である教会が登場した（一ペテ二・五）。このように、世界のこの生ける中心、道徳的中心は、歴史の中を進む。キリストは世の終わりまでご自身の教会と共にとどまられる」。

これにより、次のことが明らかになる。この発展はすべて、最初から最後まで、単一の大きな流れであり、一つのすべてに広がる神の和解の御業なのである。キリストの啓示は、アブラハム契約と共に始まったものの完成である。それゆえ、イエスは「キリスト」とも呼ばれる。これは、旧約聖書が預言した御方、イスラエルが待ち望んだ御方、神が賜った「油塗られた」御方（詩二・二、一サム二・一〇、ダニ九・二五）は、すでに旧契約の預言者たちにより、この呼称の下で描写されていたことを意味する。キリストという彼の称号は、旧約聖書における神の啓示との不可分な一体性を表している。

諸々の千年期を結ぶこの歴史的一体性から次のことが導かれる。すなわち、旧約の時代ですら、神は来るべき救いをある程度進んだ形で示せたのであり、行為や事実、職務や制度、歴史的導きや個人的出来事という形で預言できたのである。それらはキリストとその贖いの御業を目標としていたのである。それゆえ、主とその使徒たちは何回も、旧約聖書の中にそのような予型的意義を認めた。その予型的意義は、その預言の時代に言及するものでありつつ、しかしながら、その目標という観点からすると、その実際の真の意味だったのである（コロ二・一七、ヘブ一〇・一）。それゆえ、青銅の蛇は十字架の型であり（ヨハ三・一四）、預言者ヨナは復活の型であり（マタ一二・四〇）、荒野におけるマナは命のパンであるキリストの型である（ヨハ六・三一～三五）。とりわけここで注目すべきは、旧約聖書のいけにえと祭司の制度である。キリストに先立つこれらの制度において、キリストの御業が諸々の象徴によって示された。それらはその本体である御方の似姿であり、その成就である御方の型だったのである（ヘブ八・五、九・二三～二五）。

しかし、それ以上である。旧約のいけにえにおいて、キリストの御業はすでにその当時、実際に有効だったのである。それらは実際に救いの効力を持つ予型的行為であり、聖なる御方との交わりを予め示すものであるだけでなく、それを造り出すものでもあった。象徴であるだけでなく、典礼でもあった（レビ四・三一）。

にもかかわらず、これに関して、これらの祭司の行為自体には価値が無かった（ヘブ一〇・四）。これらの行為に価値があったのは、ただゴルゴタの一つのいけにえのみによった。これらの行為は無力だったが、それでも効力があった。貧しかったが、それでも多くの者を富ませた。無能だったが、祝福を与えた。言わば国立銀行の兌換紙幣のようなもので、それ自身は紙にすぎないが、それでも――その払い戻し日の観点からすると――支払期日の前であっても、現金としての価値を持つ。そしてイエス・キリストは、十字架上の犠牲の死により、これらすべての旧約の「兌換紙幣」を完全にその額面通りに支払われたのである。

一．モーセのいけにえ

イスラエルの宮における神礼拝で、最も重要な行為はいけにえである。その根本理念は四つの主要な要求から成る。

１．供え物に欠陥があってはならないことは、主イエスの聖さを示す。彼はその奇跡的誕生により遺伝的罪（単数形）を免れており、また、その聖なる歩みによりあらゆる実際の罪（複数形）を免れている（一ペテ一・一九）。

２．供え物は、それをささげる人が両手をその上に置くことにより、その人と一つになる。これは、主イエスが咎を受け入れたことを示す。実際、罪無きキリストがご自身を「罪（複数形）の赦しのための悔い改めのバプテスマ」（マコ一・四）に渡された時、罪人の立場を受け入れて罪人と一つになり、人類の罪（複数形）を担う覚悟があることを、彼は予型的に宣言されたのである。そして、この覚悟の予型的宣言を、その後、彼は十字架上で歴史的に遂行されたのである（一ペテ二・二四）。

３．キリストがゴルゴタで刑罰を耐えられたことにより、いけにえを殺すことは十字架の預言となった（ヘブ九・一三、一四）。「血を流すことなく、赦しはない」（ヘブ九・二二）。

このようにいけにえのこれら最初の三つの要求は、地上におけるキリストの御業、われわれのためのキリストを示している。キリストは肉体にあった時、救いの獲得を成就されたのである（ヘブ五・一～九）。

しかし、獲得されたものは使用されなければならない。そしてこれが実現するのは、ただ信仰のみによる。その結果、債務者は引受人と有機的に一つとなる（ヨハ六・五五）。それゆえ、われわれのためのキリストは、われわれの内のキリストでもなければならない。また、地上における彼の祭司職に、彼の天的祭司職が加えられなければならない。今や、この有機的一体性を、いけにえを食することがまさしく予表していたのである。

４．いけにえを食すること。それゆえキリストは「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はありません」（ヨハ六・五三～五七）と仰せられた。それゆえ、キリストの人性はその肉体の復活においても継続したのである。それゆえ、贖った者とこのように一つになるという目的のために、彼の御霊を遣わされたのである。それゆえ、各人の新生が必要であり、「かしら」と「肢体たち」との間の有機的交わりが必要なのである。

このように、モーセのいけにえはキリストの御業全体を含んでいる。誕生からバプテスマまで、バプテスマから十字架まで、そして十字架を越えて復活と、御霊の派遣まで含んでおり、実に、メルキゼデクの位による彼の永遠の大祭司職まで含んでいるのである。

二．幕屋

イスラエルには連続する三つの主要な神礼拝の場所があった。荒野とシロにおけるモーセの幕屋（一サム一・三、紀元前一五〇〇～一〇〇〇年）、モリヤ山上のソロモンの神殿（一列六・一、紀元前一〇〇〇～五八六年）、捕囚からの帰還後のゼルバベルの神殿（エズ三・八）である。ゼルバベルの神殿はヘロデによって完成された（ヨハ二・二〇、紀元前（五三六）五二一～紀元七〇年）。本質的には、これら三つはみな同じ設計に由来するものであり（出二五～二七と三〇）、救いの計画において同じ意味を持っていた。幕屋の使命は、まず第一に

１．宇宙の象徴であることであり、これは神の王国の観点から見たものだった。

イエスと同時代のユダヤ人である、アレキサンドリアのフィロは、幕屋を宇宙の型としてすでに解釈しており、ヨセフスもそうだった。この適用が特に明らかになるのは、大祭司が大いなる贖いの日に至聖所の中に入る時である。この贖いの日は新約でキリストが成就されたものと結びついていた（レビ一六、ヘブ九・二三、二四）。

幕屋の諸々の器は天にあるものの写しだった（ヘブ九・二三）。しかしゴルゴタの後、キリストは「真の聖所の写しにすぎない、人の手が設けた聖所の中に入ったのではなく、天そのものの中に入られた。それは今やわれわれの救いのために、神の御顔の前に現れるためである」。しかしこれは、地上の聖所は天の聖所の写しであることを意味する。また、贖いの日に、アロン族の大祭司が、前庭にある全焼のささげ物の祭壇からの血を携えて、聖所を通って至聖所の中に入ったように（レビ一六・一一～一四）、メルキゼデクの位による祭司であるキリストも、ゴルゴタの「青銅の祭壇」からのご自身の血を携えて（ヘブ九・一二）、地から「諸々の天を通って」（ヘブ四・一四）行かれた。それは「諸々の天を超えた」宇宙の「至聖所」で（ヘブ七・二六、エペ四・一〇）、神の「恵みの御座」の前に現れるためだった（ヘブル四・一六）。

このように前庭はゴルゴタがあった地であり、聖所は天であり、至聖所は神の御座である。

地上で神は二重の働きをされる。贖われた者を義とすることと聖化することである。それゆえ、前庭には二つの器があった。全焼のささげ物の祭壇と、清めの洗盤である（エペ五・二五、二六参照）。

天には命と光、そして、天の諸霊の間における永遠者への礼拝とがある。これらのものを証しするのが供えのパンの机（命のパン、ヨハ六・四八）、燭台、香壇（詩一四一・二、黙八・三）、並びに、契約の箱の覆いと幕に描かれていたケルビムの姿である（出二六・一）。

しかし「諸々の天を超えた」ところに神ご自身の御座がある。律法の石板が至聖所の中にあったように（一列八・九）、そこに宇宙を治める律法がある。そこにはまた、罪を赦す恵みがあり、それにより神の主権の御座は「恵みの御座」となる（出二五・一七、ヘブ四・一六）。またそこには、とりわけ、神の栄光の光がある。この光はシェキナの雲のように他のすべてのものを照らす（出四〇・三四、三五、一テモ六・一六）。

しかし、そのすべての愛の御計画を、神はキリストにあって遂行される。そしてそれゆえ同時に、幕屋はキリストを指し示すものとなる。すなわち、幕屋は

２．世界の贖い主の型である。

事実、キリストは肉体となった言葉として、われわれの間に「幕屋を張」られた（ヨハ一・一四）（ギリシャ語 eskenosen ＝ 幕屋を張る。skene 幕屋から派生）。このキリストにおいて、そのすべての型は成就された（一六六九年に亡くなったライデンの改革派神学校教授のコッケイウスがすでにそう述べている）。

キリストは

われわれの義認――全焼のささげ物の祭壇――であり（一コリ一・三〇）、
われわれの聖別――清めの洗盤――である（一コリ一・三〇）。

彼はわれわれを

「天上」（エペ一・三、二・六）――天の写しとしての聖所（ヘブ九・二四）――に置かれた。

そして彼処のわれわれの天の場所において、キリストは

われわれの光――七つの枝を持つ燭台――であり（ヨハ八・一二）、
われわれのパン――供えのパン――である（ヨハ六・四八）。

また

われわれのために嘆願してくださる、メルキゼデクの位による大祭司――金の香壇――である（ヘブ七・二六、詩一四一・二、ヨハ一七参照）。

しかし最終的に、キリストはわれわれを

彼の臨在（至聖所）の中に導かれる。そしてそこで、屠られた小羊として（黙五・六～一四）――血を注がれた宥めの蓋を伴う契約の箱の成就として（ロマ三・二五）――彼はご自分の民から永遠の礼拝をお受けになる。

しかし、キリストにあってわれわれもまた彼の似姿に同形化される（ロマ八・二九、一ヨハネ三・二）。それゆえ、幕屋は同時に、

３．救いの道及び交わりの型である。

信じる者たちは

下から見ると――暗闇と罪の力から義とされている。すなわち、全焼のささげ物の祭壇である。
内側から見ると――御言葉の洗いを通して聖別されている。すなわち、清めの洗盤である。エペ五・二六。
外側から見ると――彼の証しを掲げる発光体として輝いている。すなわち、燭台である。黙一・一二、二・五、ゼカ四参照。
上から見ると――彼らは礼拝の香をもって祈る。すなわち、金の祭壇である。黙八・三、詩一四一・二。
すべての面を見ると――命のパンで力づけられる。すなわち、供えのパンである。ヨハ六・四八。
前を見つつ――彼らは御座の前に現れるために急いでいる。すなわち、契約の箱である。

これらすべてにより、イスラエルの神礼拝はその目標を示す崇高な預言となった。それは旧約律法の中で最も預言的な要素であり、そういうわけで律法と預言とを結ぶ絆である。

４．新約の地位の優位性。

しかし、これらすべてに関して、その成就はあらゆる型よりも遥かに優っている（マタ一三・一六、一七）。

（ａ）旧契約では一部が全体として通用した。

十二分の一が十二分の十二として通用した――祭司の部族であるレビ族のように（民八・一六～一九。これは出一九・六の代わりである）。
十分の一が十分の十として通用した――十分の一税の貢ぎ物をささげることにより（レビ二七・三〇）。
七分の一が七分の七として通用した――安息日を聖別することにより（出二〇・八～一一）。

しかし、新契約には全体が見いだされる。

一つの部族だけが祭司なのではなく、民全体が祭司である（一ぺテ二・五、九）。
十分の一ではなく、全部である（コロ三・一七）。
一日ではなく、週全体である（コロ二・一六、一七、ロマ一四・五、七、八）。
そして、週については年、年については一生、時については永遠となる。

（ｂ）旧契約には「影」しかなかったが、新契約では「本体」が出現する（コロ二・一七、ヘブ一〇・一）。「恵みと真理（本質、実際を意味する）はイエス・キリストを通して来た」（ヨハ一・一七）。

（ｃ）旧契約では「心のかたくなさのゆえに」（マタ一九・八）譲歩があった。特に殺人に対する復讐（ヨシ二〇）、複婚（創三〇、申二一・一五、一列一一・一～三）、奴隷制度（レビ二五・四四～四六）、訴訟（出二一・二四、マタ五・三八～四〇）。

新契約では「しかし、私はあなたたちに言う」という厳かな御言葉が示される（マタ五・二二、二八、三四、三九）。

（５）旧契約では多くのいけにえがあった。その年間の公式の数は一、二七三匹を下らない（民二八と二九による）。それゆえ、モーセからキリストまでを合わせると、約二百万匹となる。これには無数の数えきれない個人的なささげ物は含まれていない（レビ一・三、四、五）。

しかし、キリストについてこう述べられている。「一つのささげ物によって、彼は聖別されつつある者たちを永遠に完成されました」（ヘブ一〇・一四）。

こうして、キリストは律法に含まれているすべてのものを成就して凌駕される。律法は垣根、手綱、規則、障壁、鏡だった。しかし、キリストの十字架はその証印であって、永遠に有効である（ダニ九・二四）。「それゆえ、あなたのうぬぼれや感覚を捨てよ。そしてこの聖書を、最も高くて気高い至聖所と見なせ。最も豊かな富の鉱山と見なせ。その富を探り尽くすことは決してできない。それは、あなたが神の知恵を見いだせるようになるためである。神はこの知恵をこの書の中にとても平易に示しておられるが、それはすべての高ぶりを消し去るためである。この書の中にあなたは、キリストがその中に横たわられた産着や飼い葉おけを見いだす。それは天使たちが羊飼いたちをそれに向かって導いたものである。それらは貧相で粗末な産着だったが、貴いのはその中に横たわっている宝、すなわちキリストなのである」（ルター「旧約聖書への序文」一五二三年）。

Ｄ　預言による神の証し

第八章　神の預言者たち（預言職）

律法と約束――これらが旧約啓示の二つの主な柱である。一方は王的であり、他方は預言的である。この二つを結ぶ絆は宮である。祭司の奉仕は律法であると同時に約束でもある。

こうしてこの二つは救済史の中で三一性にまで拡大する。そしてそれにより、イスラエルの歴史全体がメシヤへと導くものになった。このメシヤは三重に油塗られた者として、同時に預言者・祭司・王である。

それゆえまた、イスラエルには三つの神政上の指導階級があった。

君たち（長老たち、士師たち、王たち）は国の政治的指導者であり、祭司たちと預言者たちは内的な永遠のものと関わっていた。これに関連して、祭司たちは終身制の出生によるものであり、執筆・委託された神の啓示を守るために定められた守護者だった（ヘブ七・一六）。他方、預言者たちは状況の要請に応じて現れる、神の漸進的啓示の担い手であり、出生によってではなく個人的使命によって定められた（一サム一〇・一二）。

旧約の預言者たちを表す四つの主な名称がある。これらの名称は同時に、神がご自分の証し人として用いられる人々がどのように資格づけられなければならないのかを、われわれに示す。

１．預言者たちは「話す人」（ヘブル語では nabi。アラビヤ語の nabaa（話すこと）を参照）である。彼らは解釈者（interpres Dei）、解説者（hermeneus theou、フィロン）、語り告げる人（ギリシャ語 pro-phetes。必ずしも予言者のことではない）、神の「口」（エレ一五・一九）である。主に対する彼らの関係は、モーセに対するアロンの関係に似ている。「あなたの兄弟アロンがあなたの預言者となる」（出七・一、二）。そして、「あなたは彼に対して『神』となる」（出四・一五、一六）。主の御霊が預言者たちを「動かし」（二ペテ一・二一）、その御言葉を彼らの口に置き（申一八・一八、エレ一・九）、彼らを通して語られた（二サム二三・二）。彼らの舌は「すみやかに物書く人の筆」（詩四五・二）であり、彼らのメッセージは「神の発言」（一ペテ四・一一）である。それゆえ（エバンス博士によると）旧約聖書は（主イエスとその使徒たちのこの聖書は）「主はこう言われる」と約三、五〇〇回告げている。

２．預言者たちは見る者である（ヘブル語 roeh、一サム九・九、一歴九・二二、イザ三〇・一〇）。メッセージを伝えられるようになるには、彼らはまずそのメッセージを「見」なければならなかった（一歴二九・二九、イザ三〇・一〇）。それゆえ、「幻」が全く或いはほとんど伴わない時でも、それにもかかわらず、それはごく普通にただ「幻」と呼ばれている（イザ一・一）。預言者が見る方式は様々だった。

（１）外的感覚による知覚。預言者は「体の中」にとどまっており（二コリ一二・二、三参照）、「霊の中」（黙一・一〇の字義訳参照）にはいない。肉体感覚によって聞いたり見たりする（民一二・八）。

モーセは燃える柴のところで見聞きした（出三）。
サムエルは聞いたが、何も見なかった（一サム三）。
ダニエルは見たが、何も聞かなかった（ダニ五・二五）。
アブラハムは見聞きした（創一八）。

（２）内的感覚による知覚。預言者は「霊の中」におり（黙一・一〇）、携さえ上げの状態（恍惚状態）にある。外側の事物に対してその目は「閉ざされ」、内的に「開かれる」（民二四・三、一五）。彼は内的に「見」たり「聞」いたりする。内的「視力」を通して、絵画的啓示（「幻」）を受ける。にもかかわらず、説明を要することが度々ある（アモ七・七、八・二、ゼカ一・九、四・四、ダニ八・一五）。内的「聴覚」を通して、彼は言語的啓示を受ける。この言語的啓示は彼にいっそう直接的に知識を分け与える。

（３）人間の知性の天然的活動をたんに強めることによる知覚。この場合、神は夢を強めて、それを神のメッセージの媒体とされる（例えばパロ、ネブカデネザル、ヨセフの場合のように）。あるいは、神は悟性の活動を強め、その話を霊感の域にまで高められる。例えば、ハンナ（一サム二）、マリヤ（ルカ一）、ザカリヤ（ルカ一）の賛美の歌。一方は天然の夢と内的な絵画的啓示とを結ぶ絆であり、他方は「説話」と言葉による内的啓示との間の中間段階である。

このように神は預言者たちに「多種多様な方法」で語られたが、その基本的な主題は常に同じだった。すなわち、主の愛情深い聖さと、それがこの世界で勝利して栄光を受け、裁きと恵みにより、完成にまで至るということである。

ここで特に重要なのは「預言の遠近法の法則」である。天の世界に時間の制約はない。「永遠なる御方の目から見ると、すべてが現在である」。預言者は時間の領域から出て神の領域の中に入ることにより、それと同時に、時間を超えた領域の中に入る。そして、永遠なる御方の「話し手」として今や堂々とあらゆる時間の観念を超越する。こうして預言者は未来を未来として見ることができるだけでなく（例えばイザ九・七）、同じ文の中で同時に、現在としても見ることができ（六節字義訳）、実に過去として見ることすらできる（六節。また特にイザ五三）。「預言はしばしば、時間的に互いに遠く隔たっている出来事を、一緒に並置する。そして、その出来事の歴史的停泊地を堅く保持する一方で、過去と未来とを隔てる期間をことごとく飛び越えることがよくある。その間隔がおそらく数千年以上ある場合でもそうなのである」。

こうして預言の「遠近法」が生じる。これは預言者の完全さであると同時に不完全さでもある。近い未来と遠い未来の出来事が互いに近いものとされており、それはまるで高原を行く人から見た山々の頂のようである。ユダのバビロンからの帰還と終末におけるイスラエルの集結（イザ四九・八～一二、四三・五～七、二七・一二、一三）、謙卑の中のキリストの来臨と栄光の中のその出現（イザ六一・一～三）が、一つの絵の中に一緒に示されている。前者は後者の型であり、第二のものは第一のものの成就だからである。

この特に重要な例が、来るべきヨベルの年についてのイザヤの預言である（イザ六一・一～三）。主はナザレの会堂でこれを公衆の前で読み、文章の途中で中断された。それは、その同じ文章で預言が、間を置かずに、メシヤの初臨から再臨に跳んでいたからである。その時、主はご自分の初臨についてのみ話すことを望まれた（ルカ四・一八～一九）。別の例はマラキ三・一～四である。

そのような箇所では、少なくとも二千年の隔たりがあることは、どこにも示唆されていない。実に、預言者たちが「その時期や時について勤勉に探った」時、彼らの理解に不足があることは、彼らにわからないようにされたのである。それを知る必要はない、という特別な「啓示」すら与えられたのである。なぜなら彼らの奉仕は「彼ら自身のためではなく」、来るべき時代の諸々の世代のためだったからである（一ペテ一・一〇～一二）。

このように預言者たちは「数々の頂」を見る――しばしば三つも四つも互いに後ろに連なっているのを見る。彼らはまた、その間にある「数々の谷間」をも見る。しかし、それらの谷間がどれくらい「広い」のか、また各々の中にどれくらいの詳細が隠されているのか、彼らにはわからない。メシヤの「苦難」がその「栄光」に先立たなければならないことを、彼らは理解している（一ペテ一・一一、ルカ二四・二五、二六）。そしてそれゆえ、両者の間には隔たりがあることを理解している。それゆえまた、彼らはこの同じ順序で預言する。１しかし、その間の期間がどれだけ続くのか、短いのか長いのか、それがより正確には何を意味するのか（教会の建造）、これは彼らにとって「謎」のままだったのである（エペ三・二～一〇、コロ一・二六、ロマ一六・二五、マタ一三・一七）。

１ 苦難：詩二・一～三、栄光：詩二・四～一二
苦難：詩八・四、五ａ、栄光：詩八・六、七、ヘブ二・五～九
苦難：詩二二・一～二一、栄光：詩二二・二二～三二
苦難：イザ五二・一三～五三・九、栄光：イザ五三・一〇～一二

彼らは終末、メシヤ王国、新しい天と新しい地について預言する（イザ六五・一七、六六・二二）。しかし、メシヤ王国は二つの区分から成る。古い地における千年間と（黙二〇・二、四～七）、新しい地における永遠である（黙二一・一、二二・五）。両者の間には世の裁きがあり、世の滅びと栄化さえもあるが（黙二〇・九～一五）、これは彼らには見えない。それゆえ、彼らは新しい地を描写するとき、古い地の栄光の王国の色彩をもってする（イザ六五・一七～二五。特に二〇節の「死」）。そして、千年王国の絵は究極的完成の絵と溶け合って一つとなる。

それゆえ、主イエスは弟子たちに言われた、「真実を私はあなたたちに告げます。多くの預言者や義人が、あなたたちが見ているものを見ることを願ったが見ず、あなたたちが聞いていることを聞くことを願ったが聞かなかったのです。しかし、あなたたちの目は見ているので幸いです。あなたたちの耳は聞いているので幸いです」（マタ一三・一七、一六）。

３．預言者たちは「見張り人」（ヘブル語 zophim）である。「私は私の見張り所に入り、物見の塔に身を置いて、注意深く見張り、彼が私に何と語られるのかを見よう」（ハバ二・一、イザ二一・八）。

高い物見の塔から、彼らは現在を見る。「見張り人たちを私はあなたたちの上に立てて、あなたたちに警告した。ラッパの音に気をつけよ」（エレ六・一七）。歴史の人である彼らは、歴史的に条件づけられた形で、その歴史の中にある人々に語る。彼らの今の時代の構成員として、彼らは自分たちの当時の状況から始めて、同時代の人々に語りかける。それゆえ、彼らは同時に人々に警告する者であり、国民に勧める者であり（イザ三・一七）、統治する王たちの「監督官」であり、共同体の「良心」であり、そしてそのような者としてその守護者、「羊飼い」である（ゼカ一〇・二、三、一一・三、一六、一七、エゼ三四・二）。

しかし「見張り人」として彼らは未来をも仰ぎ見て、裁き（イザ二一・五～一二）と成就を見る。「聞け！あなたの見張り人たちは声を上げて、共に歓喜している！彼らは目と目を合わせて、喜びに満ちて、主がシオンに戻られるのを見るからだ」（イザ五二・八、六二・六、七）。要するに、彼らは助言者、良心、目、耳、民の監督者である。

４．預言者たちは「神の人」（一列一三・一）である。彼らは神へと聖別された人、「聖なる人」（二ペテ一・二一、マタ一三・一七）である。聖別されていない預言者（例えばバラム、民二二～二四、サウル、一サム一九・二三。なおカヤパ、ヨハ一一・五一及びピリ一・一五、一八を参照）は例外であり、決して神の永続的な僕ではない。なぜなら神が欲しておられるのは口だけではなく心もであり、働きだけではなくその働き人もだからである。「私に近づく者のうちに、私の聖なることをあらわし、すべての民の前に栄光を表す」（レビ一〇・三、イザ五二・一一）。

しかし「神の人」として彼らは個人でもある。なぜなら神は人の性質を退けず、むしろそれを変容させられるからである。神が望んでおられるのはそれを抹消することではなく、それをご自分の用途に用いることである。奴隷ではなく友である（ヨハ一五・一五、アモ三・七）。媒介ではなくまさに「人」である。

それゆえ、羊飼いアモスは田園を絵画的に描写し（アモ七・一四、二・一三、三・四～六）、国務大臣であるダニエルは国家的預言をし（二、四、七、八、一一章）、祭司ザカリヤは神殿建設の招集をし、同じように祭司・預言者であるエゼキエルは未来の祭司の奉仕を描写した（エゼ一・三。四〇～四八章参照）。また個人的な気質や性格に関して言うと、怒りっぽいアモスとイザヤは雷のような言葉を用い、陰鬱なホセアとエレミヤは物悲しい哀調で語り、詩人ハバククは詩篇に似た詩を作った（三章）。時として、預言者の個人名さえもが、その使信の表題・標語のようである。旧契約の「福音伝道者」であるイザヤは「エホバは救いを与える」、回復のモーセであるエゼキエルは「神は力づける」、世界史と世の裁きの預言者であるダニエルは「神は裁き主」を意味する。

また、彼らの神聖なメッセージは当時の情勢によって条件づけられていることがしばしばである。旧約の預言は地に触れないたんなる航空路ではない。むしろ、多くの点で、当時や近未来の出来事・人々に言及している。ある特定の状況から預言者たちは、ある特定の状況の中にある人々に語る。彼らはしばしば、自分たちの身の回りから、自分たちのメッセージを提示するための形や色彩を引き出す。すべてが歴史的に条件づけられているが、同時に、永遠によって貫かれている。すべてが人間的であると同時に神的であり、時間的であると同時に超時間的である。

彼らはアッシリアの災難について語り、それと同時に偉大なインマヌエルについて語る（イザ七～一二、マタ一・二三）。エジプトからの脱出と、バビロンに連れ去られる際のラマの嘆きについて語る。そしてそれと同時に、メシヤの子供時代について預言する（ホセ一一・一。マタ二・一五参照。エレ三一・一五、マタ二・一七、一八参照）。彼らはバビロンからの帰還について語り、それと同時に、平和の王国が将来始まる時にイスラエルが集結することを約束する（イザ一一・一一～一六）。終末に到来する神の王国について語り、それと同時に新しい地の栄光と万物の最終的完成の栄光を描写する（イザ六五・一七、六六・二二、五四・一一、一二。黙二一・一、一八～二一参照）。

このように彼らは前もって数々の預言を預言する。言葉によって、彼らは行動の形を取った預言を約束する。彼らは諸々の出来事を予言するが、それらの出来事自体もまた預言であり、それらが成就された暁には、贖いの影絵・保証として、それ自身もまた完全に成就されなければならない。これらはみな、彼らの永遠のメッセージの歴史的停泊地に伴うものである。

神聖な霊感を受けた聖書記者は、管や経路にはあまり似ていない。管や経路の場合、その中に水流が流れ込んで再び出て行くが、その水流は通り道の特性の影響を何も受けない。聖書記者はむしろ管楽器に似ている。管楽器はどれも、自らの種類――フルート、ホルン、トランペット――にしたがって、それ自身に固有の音色を、同じ奏者の同じ旋律に与える。あるいは、聖書記者は筆に似ている。同じ筆者が同じ文章を書いても、それ自身の太さや細さによって、非常に異なる外観を与えることがしばしばある。

このように、預言者はみな「預言者として自分の神の印を帯びているように、人として自分の時代の印を帯びている。（中略）各自、自分の種類にしたがって、主の『口』である。しかし、彼らの喉から発する音色は、（イザヤ四〇～六五のように）高い時もあるし、（イザ一三・二三のように）低い時もある。声の調子や強さは人によって異なるが、合唱すると素晴らしいハーモニーになる。作曲者はただひとりだからである」。

預言の歴史は七つの期間を網羅する。

（１）草創期：アダムからモーセまで。
（２）モーセからサムエルまで。
（３）サムエルから記者の預言者たちまで（使三・二四）。預言者集団。
（４）記者の預言者たち。ヨエルからマラキ（紀元前八〇〇～四〇〇頃）。
（５）神の沈黙。マラキから新約まで。
（６）キリストの預言の務め（ヘブ一・一、二）。
（７）教会における預言（一コリ一二・一〇、一四章、エペ四・一一）。

その後、メシヤ王国で預言が成就される偉大な時が訪れて、その結果、特別な預言はすべてやむ。ヘブ八・一一、ゼカ一三・三～六参照、一コリ一三・九、一〇。

注。われわれは「言語的」預言すなわち言葉による預言（例えばミカ五・二、イザ九・一、二）と「予型的」預言とを区別しなければならない。予型的預言は（言葉により）予型（予表）をあらかじめ告げる。それは二重に成就される。言語的預言として、それはその予型の出現によって成就される。予型的預言として、それはこの予型も「成就」される時、初めて完全に成就される。すなわち、メシヤによる救いの成就によって初めて完全に成就される（例えばホセ一一・一とマタ二・一五）。

この意味において、イスラエル王国に関する預言は、それと同時に、教会時代に関する予言でもあることがしばしばある。この事実により、われわれは初めて次の疑問に対する鍵を手にする。すなわち、なぜ新約聖書は特定の旧約預言を霊的に現在の教会時代に適用しているのか、という疑問である。なぜなら、それらの旧約預言で旧約の預言者たちが言わんとしていたのは、疑いもなくイスラエルと将来の終末に関してだったからである（例えばロマ一五・一二とイザ一一・一〇、一ペテ二・一〇、ロマ九・二五、二六とホセ一・一〇、使二・一六～二一とヨエ二・二八～三二、一ペテ二・九と出一九・六）。もちろん、それらの旧約預言を文字通り将来に当てはめるのを否定するつもりはない（ロマ一一・二九）。神の側からすると、これらの預言には旧約の預言者たち自身が知覚していた以上の意味があったのである（一ペテ一・一一、一二）。それゆえ、霊解するだけでは確かに誤りである。なぜなら、それにより神が賜った諸々の約束がイスラエルから取り去られてしまうからである。しかし、将来に関する文字通りの意義しかないと解釈するのも、同じように片手落ちである。なぜなら、それは新約聖書の引用の流儀にそぐわないからである。「霊解」は新約聖書でかなり広く用いられている方法である。これは守らなければならないが、他方をなおざりにしてはならない。

さらに、旧約預言が古い地における来るべき、目に見える、栄光の神の王国について述べる時、それは新しい地における最後の究極的完成についての予型的預言であることが非常に多い。もしそうでなければ、われわれは全く理解不能な事実に直面せざるをえなかっただろう。すなわち、もしそうでなければ、王国に関する旧約の約束は千年間というとても短い期間のことしか述べておらず、救済史の実際の最終目標については全く何も述べていないことになってしまっただろう。１否！それは同時に永遠に関する「予型的」預言なのである。そして、その預言は当時の状況に対して文字通り直接的に述べたものであり、来るべき千年王国について述べたものであることを認めたうえで、こう言わなければならない。その実際の本質的核心は、古い地における神の地的王国（来るべき神の王国のこの第一の部分）ではなく、永遠の王国（前者はこれへの導入・入口にすぎない）、すなわち来るべき神の王国のこの第二の主要な部分、新しい地の諸国民、そしてそこにある新しいエルサレムなのである。イザ六五・一七～二五、六六・二二を見よ。

１ しかし、イスラエルの将来に関して、預言者たちが「とこしえに」という言葉を頻繁に用いていることに注意せよ。例えばイザ九・七、五一・六、八、六〇・二一、エレ七・七、二五・五、エゼ三七・二四、二五、四三・七、九、ヨエ三・二〇、ミカ四・六、七。そしてイザ六五・一七、一八。

こういうわけで、救済史において旧約預言には四重の意味がある。

（１）当時の歴史としての意味。預言者たち自身の旧約の状況について。
（２）霊的・予型的意味。教会時代に関して。
（３）終末に関する文字通りの意味。古い地における来るべき神の王国の中のイスラエルと諸国民について。
（４）永遠の観点から見た意味。新天新地について。

究極的完成へと向かう途上で、それぞれの段階は次々に玄関としての役割を果たす。旧約は教会時代の玄関であり、教会時代は目に見える地的な神の王国の入口である。しかし、この目に見える地的な神の王国ですら、最終目標ではなく、同様に玄関にすぎない。永遠において初めて、新天新地において初めて、完成という王宮が開かれるのである。

第九章　預言者のメッセージ

キリストの霊はすべての預言の知識と力の源である（一ペテ一・一一、二ペテ一・二一）。キリストはすべての預言の内容・目標であるだけでなく、その起源であり固有の力でもある。預言者たちにあって、「ロゴス」（＝言葉、ヨハ一・一、一四）であるキリストがご自身に関して語られたのである。このロゴスはメシヤのパースンと御業について語る。預言者たちは「来るべきキリストの御名の中で」（ルター）語り、行動した。

三つの主な領域で、預言はその使命を隈なく果たす。

一．過去に光を当てること。特に歴史文書として。
二．現在を裁くこと。特に警告と悔い改めへの召しとして。
三．将来について予め告げること。特に警告と慰めとして。すなわち、
（１）イスラエルに対する裁き
（２）世の諸国民に対する裁き
（３）イスラエルの回心
（４）世の諸国民の回心
（５）メシヤとその王国

一．過去に光を当てること

神の「語り手」「口」として、明らかに預言者たちは将来のことを予め告げる者であるだけでなく、同時に、過去と現在に対する神の裁きを宣告する者でもある。それゆえ、神の光の中で歴史を記すことが、彼らの本質的な主要な義務の一つである。だからサムエル、ナタン、ガドは各々、ダビデの生涯の年代記を書いた（一歴二九・二九）。シロ人アヒヤと先見者イドはその続きを書いた（二歴九・二九）。シマヤはレホボアムの時代の年代記者であり（二歴一二・一五）、エヒウはヨシャパテの時代の年代記者だった（二歴二〇・三四）。それゆえ、ヘブル語聖書では、歴史書はそれ自身の区分に分けられておらず、きちんと「預言書」の間にある。

しかしイスラエルの歴史書は独特の様式で書かれている。それは歴史の理論的提示というよりは、むしろ、歴史の実際的教訓である。過去の諸々の光景は、現在のための鏡である。「当時についての言葉は、今日について述べている」。預言記者たちは、歴史を国粋主義的に描写することが全くない。国民の最大の英雄たちの場合ですら、失敗や罪が容赦なく述べられている。（それゆえルターは「真の歴史家は卓越した人でなければならず、真実をひるまずに書く獅子の心を持っていなければならない」と言った。）彼らは聖人たちの心躍る伝説を示さないし、神格化された英雄たちを拝さない。彼らにとって、英雄ですら神の御手の中の道具にすぎず（例えばクロス、イザ四五・一）、また国家の「救済者」や解放者は主によって「起こされた」者たちである（士三・九、二歴一三・五、ネヘ九・二七字義訳）。彼らには悪人の生涯のうちにあった良い点について述べる公平さが十分にあったし（例えばアハブの悔い改め、一歴二一・二七～二九）、また、善人の生涯のうちにあった悪について黙っていない正直さも十分にあった（例えばアブラハムの嘘半分、モーセの短気、ダビデの姦淫、ソロモンの偶像崇拝、エリヤの落胆）。

それゆえ後世の人々はその祖先たちの歴史から学ぶべきであり、昨日の物語は今日に訴えかけるものとなる（例えば二歴一七・七～二三）。聖書では歴史は生ける歴史であり、過去の中に閉じ込められて「横たわっている」たんなる出来事ではなく、現在のわれわれに絶えず「臨む」神の行動である。そして、預言の物語は「説明というよりはむしろ呼びかけであり、他人事ではなくあなたに関することであり、昔々のことではなく今のことである」。それは効力のある言葉であり、知る必要があるだけでなく応答する必要もある。「これが起きる所でのみ、神の御言葉が実現し、真の歴史が生じる」。

二．現在を裁くこと

旧約聖書はユダヤ人の知性の産物とはかけ離れており、むしろ、ユダヤ人の生活方法に反対して戦いさえする！預言者たちは民の罪を容赦なく激しく批判する（イザ五八・一）。例えば強欲、強奪（イザ五・八、アモ六・四～六、ミカ二・二）、行き過ぎ、高利貸し（エゼ二二・一二、一三）、貧しい者を食い物にすること（イザ一・一七、ミカ三・二、三、アモ二・七、四・一、五・一一、八・四～六）、やもめや孤児を虐げること（イザ一〇・二、エレ五・二八）、裁判での賄賂（イザ一・二三、五九・四）、不正なはかりによる商売詐欺（ミカ六・一一、エゼ四五・一〇～一二）、生活の傲りと高ぶり（イザ二・一二～一七、三・一六～二四）、偶像崇拝と外国の習わし（エゼ八、ホセ七・一一、五・一三、一一・二、イザ二・六）、聖人ぶった態度（イザ五八・二～五、エレ七・四、ホセ七・一四、ミカ三・一一）、自己義認（マラ一・六、二・一七、三・一三）、死せる形式（イザ一・一一～一七、マラ一・一〇、アモ五・二一～二三、ホセ六・六）。

彼らは民を「背教者」（エレ三・八、一一）、その香を「忌むべきもの」（イザ一・一三）、そのいけにえを「人殺し」（イザ六六・三）、その供え物を「豚の血」（イザ六六・三）として描写する。その心は「石」（エゼ三六・二六）であり、その手は「血に満ち」（イザ一・一五）、その舌は「まむしの毒」（詩一四〇・三）に満ちていると描写する。

エルサレムは「遊女」（イザ一・二一、エゼ一六・二三、ホセ一～三）であり、その国は「ゴモラ」（イザ一・一〇、エゼ一六・四六）であり、その指導者たちは「誘惑者」（イザ九・一六）である。その君たちは「反逆者と盗人の仲間」（イザ一・二三）、人殺し（イザ一・二一、エゼ二二・六）、「ソドムの君」（イザ一・一〇）である。

「彼らの最も良い者もいばらのようであり、最も正しい者もいばらのいけがきのようだ」とミカは述べている（七・四。出三・二参照）。イザヤは当時のユダヤの民に宣言している。

「災いなるかな、罪深い国民、咎を負う民、悪をなす者の裔、堕落せる子ら」（イザ一・四）。そして最終的に、数世紀の忍耐の後、旧約の神であるエホバは、エルサレムに関して、「この都はそれが建った日から今日まで、私の怒りと憤りを引き起こしてきた」（エレ三二・三一）と仰せられた。

このように預言者たちは「鉄の柱」「青銅の壁」（エレ一・一八）、「岩よりも堅いダイヤモンド」の額を持つ人々（エゼ三・八、九）として立つ。彼らは決して柔らかい枕を縫わない（エゼ一三・一八）。決して壊れた壁に水しっくいを塗らない（エゼ一三・一〇）。「平和がないのに、平和だ、平和だ」と叫ばない（エレ六・一四、エゼ一三・一〇）。

しかしそれでも、彼らには自分の民に対する燃えるような愛があった。また、事実、彼らは愛国者の中で最善の者だった（ロマ九・一～三）。しかし、だからといって、彼らはその諸々の罪に対して黙っていなかった。そのせいで彼らの心が張り裂ける時でもそうだった（エレ四・一九）。明らかに、彼らは嘘つきの預言者ではなかったし、「金目当てで」預言することもなかった（ミカ三・一一、ダニ五・一七、エゼ一三・一九）。内なる圧力が彼らの上にのしかかっていた。彼らは主に「説き伏せられた」（エレ二〇・七）。彼らの奉仕は職業ではなく召命であり、自分自身の意思によるものではなく「必要に迫られて」上から彼らに課せられたものだった。彼らがメッセージを所有していたのではなく、メッセージが彼らを所有していたのである！「もし宣べ伝えないなら、私は災いである」（一コリ九・一六）。

彼らは国の預言者ではなく、神の王国の預言者だった。大衆の預言者ではなく、御霊の孤独な山頂だった。そして、実際のところ彼らは本物の真の愛国者だったが、大衆は彼らを愛国的なユダヤ人らしからぬ他国人と見なした。悲観論者、反啓蒙主義者（一列一八・一七）、祖国の敵（一列二一・二〇）、裏切り者（エレ三七・一三、一四）と見なした。

彼らは憎まれ、蔑まれた（二歴三六・一六）。投獄され（エレ三八・二八）、獅子の巣に投げ込まれた（ダニエル）。石で打たれ、鋸で引かれ、あるいは他の方法で殺された。彼らは荒野や峡谷、地の洞穴の中をさまよった。それにもかかわらず、彼らは尊い人々であり、地は彼らが住むのにふさわしくなかった（ヘブ一一・三七、三八）。

イスラエルの預言者たちはこのような人々だった。ユダヤ人の悪い点を拒絶するとき、預言者たちの作である旧約聖書をも否定するのは、誤りにほかならない。旧約聖書ではなくタルムードこそが、ユダヤ精神の所産である！旧約聖書は聖霊の所産である！（一ペテ一・一一、二ペテ一・二一、ヘブ三・七）。この二者の間には、イエスとパリサイ人の間にあったような隔たりがある。旧約の神であるエホバがエゼキエルに、「あざみといばらがあなたと共にあり、また、あなたはサソリどもと共に住んでいる。（中略）これは強情な家だからである」（エゼ二・六）と仰せられた通りである。イスラエルを通してではなく、イスラエルにもかかわらず、主はいつの日か勝利される。旧約聖書はユダヤ人の国民性に合致するユダヤ人の国家宗教の書ではなく、神の書である。また、この宗教に反対して戦う、神の啓示の書である。ユダヤ・タルムード・パリサイ的道徳と旧約聖書は同一の同じものではない。しかしおそらく、神がこの民を選ばれたのはまさに、そのうなじのこわさとご自身に対する敵対という背景により、ご自身の厳しい裁きの厳粛さとご自身の赦しの恵みの深さとを、いっそう鮮やかに示すことができたからであろう（使七・五一、ルカ四・二五～二七、マタ八・一〇、一一・二一、二三、一二・四二、ロマ二・二四）。

なぜならイスラエルの行程は、世界史という公の舞台の上に与えられた教育的実物教材であり、すべての国民に警鐘を鳴らす実例、各個人のための鏡だからである（一コリ一〇・一一）。「パリサイ人にならないようにしようではないか！姦通者や密通者、臆病者や嘘つき、偽証者や人殺しが見つかるのはユダヤ民族だけではない。そのような人々は常にどの国民の中にもいたし、将来も依然としているだろう。しかし、旧約聖書の目的は、ユダヤ人の歴史のみを記した本となることでも、敬虔な道徳的物語を集めた書となることでもない。人の――すべての人の――諸々の罪に対する、また、悔い改めて信じる罪人を赦す神の恵みに対する、聖霊の証しとなることである。われわれ自身の救いと祝福のために、旧約聖書がわれわれに告げることを願っているのは、如何にして臆病者や嘘つき、偽証者や人殺しや同様の罪人たちが神に召されて立ち止まり、神の方法で新しい生活を始めたのかということである」。

これはまた、旧約聖書の中にある「不快な」諸々の物語の目的でもある。そして、まさにその物語の預言的無頓着さこそ、そのすべてが清廉であり真実であることを示しているのである！まさにこの理由により、聖書は人類の書である。なぜなら、聖書は人類の絵図だからである。そしてこの人類の絵図は、現実を描写しているがゆえに、確かに非常に「不快」である！（詩一四・二、三）。それゆえ、様々な人種の間にどれほど違いや不一致、優劣があったとしても、いかなる自己神格化によっても取り消しえない判決が残る。「これには何の違いもありません。彼らはみな同じように罪人なのです」（ロマ三・二二、二三、九）。「では、人の誇りはどこにあるのですか？それは取り除かれました！」（ロマ三・二七）。

旧約史の中の抗争、一夫多妻、奴隷制度、特に過酷な戦争については、しばしば非難されてきたが、次の事実に注意しなければならない。新約聖書に向かう一つの教育的段階である旧約聖書は、新約聖書の道徳的教えという完全な光を啓示していなかったのである。そしてそれゆえ、主ご自身の証しによると、「人の心のかたくなさのゆえに」（マタ一九・一八）諸々の妥協を含んでいたのであり、この妥協をキリストは「しかし私はあなたたちに言う」という威厳ある御言葉によって無効にされたのである（マタ五・二二、二八、三二、三四、三九、四四）。

さらに。カナン人はイスラエル人によって殲滅されなければならなかったが、そうである以上、第一に次の点を見落としてはならない。諸民族は各々有機体であり、いくつもの世代にわたって、自分の民族の魂に相当する不変的生活を続けており、そしてそれゆえまた、一つの単位として神によって責任を問われるのである。第二に次の点を見逃してはならない。カナン人の場合、その物語がここで扱っているのは裁きの機が熟した人々であり、彼らの罪の枡目が満ちた時に滅ぼされたにすぎない。それゆえ、アブラハムに対するその地の授与の約束と（創一五・一八～二一、ガラ三・一七）、モーセとヨシュアによるその地の征服との間には、執行猶予の四百年があったが、この期間について旧約聖書は予め次のような言葉で族長に説明していた。「なぜなら、アモリ人の罪と咎の枡目が今はまだ満ちていないからです」（創一五・一六）。「神がご自分の友人たちに対して恵み深くあるためには、それと同時に、ご自分の敵に対して義しくなければならない。それゆえ、神の諸々の約束の成就にはしばしば時間がかかるのである」。だから、イスラエルがカナンを獲得する条件はカナン人に対する裁きであり、カナン人に対する裁きの条件は、まず罪が完全に熟すのを許す神の義だったのである。

三．将来について予め告げること

（１）イスラエルに対する裁き。悔い改めなくして救いなし！各人が神の御前で身を低くすることなくして、国家が興隆して永続的な繁栄と真の祝福に達することは決してない。「禍いなるかな、罪深い民族、咎を負う民、悪をなす者たちの裔、堕落した子ら」（イザ一・四）。「ギベアで角笛を吹き、ラマでラッパを鳴らせ（中略）敵があなたの背後にいるからだ、ベニヤミンよ」（ホセ五・八）。「イスラエルは善を退けた。敵が彼を追うだろう」（ホセ八・三）。

「滅亡」（イザ一・二八、ホセ四・六）、「蹂躙されること」（イザ五・五）、「衰退」（エゼ六・四）、諸国民によって「散らされること」（イザ三〇・一四。五・二五参照。エゼ二三・二二、二三）、自然災害による荒廃（ヨエ一・二～一二、アモ四・九、一〇）、神の御顔から「捨てられること」（エレ六・三〇、七・一五、三二・三一）――これが背信のユダヤ人の不幸な運命である。このように旧約の預言者たちは宣言する。その証拠は百倍にも増やせただろう。国家の没落（エレ二五、エゼ四）、各人に対する不興（エレ二九・一八）、諸国民からの軽蔑と憎しみ（エレ二四・九、二五・一八、二六・六）、燃える炎のような神の激怒（エレ四・八）、洪水のような御怒り（ホセ五・一〇）、その姿は――恐ろしく（イザ二・二一）、彼ご自身は――獅子であり（ホセ五・一四）――それでも、これはみな実際の「主の日」（ヨエ二）の序曲にすぎない。このように預言者たちはユダヤ人に対して預言する。「ただ律法と証しに求めよ！この言葉にしたがって語らなければ、彼らに夜明けはない！」（イザ八・二〇）。

（２）世の諸国民に対する裁き。しかし、諸国民もまた激怒の下にある。「暴虐」（ハバ一・九）、略奪に対する嗜好（ナホ二・一二、一三、ハバ二・八）、流血（ナホ三・一）、野獣のような性質（ダニ七・三～七）、自己を高く上げて自分自身の力を神とすること（イザ一〇・一二～一五、一四・一三、エレ五〇・三一、三二、ナホ三・八、エゼ二七・三、二八・二～五、三一・一～一四、ハバ一・一一、エゼ二八・九）、イスラエルに対する憎しみ、主に対する軽蔑（アモ一・一一、オバ一一、イザ一〇・五～七、四七・六、エレ四八・二七、五〇・七、エゼ二五・三、六）――これらすべてにより、諸国民に対する裁きの機が熟した。彼らの諸々の宗教は幻想であり（イザ四四・九～二〇、エレ五〇・三八）、彼らの神々は空しく（詩一四・二、三）、彼らの行いはことごとく罪で貫かれている（詩一四・二、三）。それにもかかわらず、彼らは向う見ずにも、自分たちの信念は主を敬うことよりも優っていると主張する（イザ三六・一八～二〇、一〇・一〇、ダニ五・三、四）。それゆえ、彼らは星界の主に対して反乱・反逆する（イザ四〇・二六）。それでも彼らは――全員まとめても――「桶の中のひとしずく」、「はかりの上の小さな埃」にすぎない（イザ四〇・一五）。

このゆえに主の判決が下る。「私は私の名によって呼ばれている都に裁きを下す。どうしてあなたたちは罰を逃れられよう？あなたたちは罰を逃れられない。私は地のすべての住民たちに対して剣を呼び寄せる」（エレ二五・二九）。「禍いなるかな、アッシリア」（イザ一〇・一五）、この「火の竜」（イザ一四・二九、二七・一）よ。剣がエジプトに臨む（エゼ二九・八）、ナイルのこの怪物よ（イザ二七・一、エゼ二九・三）。穴と罠がモアブに臨む（エレ四八・四三）、この空しく誇る者よ（イザ一六・六）。「私の手から、激怒のぶどう酒で満ちたこの杯を受け取って、私があなたを遣わすすべての国民にそれから飲ませよ」（エレ二五・一五、一六）。アンモンは駱駝のための牧場となり（エゼ二五・五）、ツロは「裸の岩」（エゼ二六・四）となる。エラムは死に絶え（エゼ三二・二三、二四）、エドムは「死のように静かな」（Dumah）場所となる（イザ二一・一一、六三・一～六）。そして特にバビロン、この「主の鎚」（エレ五一・二〇～二三）は永遠に「ソドムとゴモラのように」なる（イザ一三・一九、二〇。エレ五〇・四〇）。このように預言者たちは同時に諸国民に対する預言者となる。旧約聖書は世界に対する警鐘なのである。

こういうわけで最大の預言者たちが長い一連の「演説を諸国民に対して」行っている。イザ一三～二三、エレ四六～五一、エゼ二五・三二、ダニ二、四、七、八、一一、アモ一、二。

（３）イスラエルの回心。「しかし苦しみにあった地にも、闇がなくなる」（イザ九・一）。裁きを通してシオンは贖われる（イザ一・二七）。「レムナント」が「戻ってきて」（イザ一〇・二一、エレ二四・七、ホセ三・五）、メシヤの出現を通して、新しくされた民となる（イザ一一・一、四・三、六・一三、エゼ三七・二六～二八）。

預言者たちはこの来るべき救いを、溢れるほど豊かに、極めて輝かしい鮮やかな色彩で描く。彼らはそれについて数百の箇所で述べている。しかし常に、彼らの救いの預言は、回心して新しくされたイスラエルに言及する。回心していない、搾取的なヤコブに対しては、それが依然として約束の地に住んでいる場合でも、あるいはその諸々の罪のゆえに諸国民の間に散らされている場合でも、旧約聖書は主権と祝福の約束を一つも与えていない。

しかしメシヤが出現される時、イスラエルはパレスチナで（エレ一六・一五）、大いなる国家的悔い改め（ゼカ一二・一〇～一四、黙一・七）と霊的再生を経験する――これはイスラエル自身の国家的力によってではなく、ナザレのイエスによる！その時、ユダヤ人の奇跡が起きる。今はとても汚れていて、聖くないこの民が、とても聖くて、清らかな、様変わりした民となる。そのためすべての物が、もっとも小さな物まで、主にささげられる。「その日には、馬の鈴の上に『主に聖なるもの』と刻まれる。そして、エルサレムとユダにあるすべての鍋は万軍の主に対して聖なる物となる」（ゼカ一四・二〇、二一）。　このようにイスラエルの死者の中からの霊的・国家的「復活」（エゼ三七・一～一四）はその来るべき聖潔と結びついており、その聖潔はその祝福と結びついており（イザ六〇・一八、六一・一〇）、その祝福は神の栄光と結びついている（イザ四〇・五、四六・一三）。「万軍の主の熱心がこれをなす」（イザ九・七）。

（４）諸国民の回心。しかし、諸国民もまた祝福される。なぜなら、神はユダヤ人だけの神ではなく、諸国民の神でもあるからである（ロマ三・二九）。イスラエルの預言は諸国民を一つの家族と見ており、すべての諸国民が共にメシヤの救いにあずかる。それゆえ主はいつの日か「万民を覆っている覆いと、すべての諸国民を覆っている覆いを取り除く」（イザ二五・七）。その時、諸民族は諸民族のまま回心し（エレ三・一七、ゼカ八・二〇～二二、イザ二・三、ミカ四・二、イザ四二・四）、歴史上初めて、聖書的な意味でクリスチャンの諸国家と諸族が生じる。現在の時代（ペンテコステからキリストの再来まで）の目的は諸民族をクリスチャン化することではなく、「すべての民族の中から」個人を召し出すことであり、それによってユダヤ人と異邦人の中から教会を形成することである（使一五・一四）。

「その日、エジプトの地のただ中にエホバをまつる一つの祭壇が立ち、その境の近くにエホバをまつる一つの柱が立つ。そして、エジプト人はアッシリア人と共にエホバに仕える。万軍のエホバは彼らを祝福して言われる、『さいわいなるかな、わが民なるエジプト、わが手のわざなるアッシリア、わが嗣業なるイスラエルよ』」（イザ一九・一九、二三、二五）。

事実、イスラエルの預言はここでその最高のものを提示する。なぜなら、それが示しているのは、回心した異邦人が、新しくされて神の民となり今や希望となったイスラエルの中に組み込まれることではなく、「同じ神の贖いに基づいてイスラエルと諸国民との間に結ばれる兄弟同盟」だからである。

そしてマラキによって神は仰せられる、「日の昇る所から日の沈む所まで、わが名は異邦人の間であがめられる。またあらゆる所で、香と清い供え物がささげられる。わが名は諸国民の間であがめられるからである」（マラ一・一一）。これにより旧約の預言者は――ただ旧約的色彩によってだが――イエスがサマリヤの女に語られた新約の真理を予示する。すなわち、御父は霊と真理による礼拝をお受けになるのであり、これはこの町やあの町においてではなく、地上のあらゆる場所においてなのである（ヨハ四・二一～二四）。このように、それゆえ、イスラエルは自分の地で、そして諸国民も自分たちの地で、霊的で神聖な再生を経験する（詩八七・四～六）。そして、主は神聖な王として全地を統治し（ゼカ一四・九）、義と平和が全人類を治める。

（５）メシヤとその王国。イスラエルと諸国民の回心はメシヤの出現を通してもたらされる。彼はすべての預言の冠であり、輝く星である。「預言者たちは星々であり月である。しかし、キリストは太陽である」（ルター）。彼について「すべての預言者は、『その御名を通して、彼を信じる者はみな、罪の赦しを受ける』と証ししている」（使一〇・四三）。キリストは旧約聖書の主題である。彼ご自身がそう仰せられた（ヨハ五・三九、ルカ二四・二五～二七、四六）。そう彼の最大の使徒は証しした（一コリ一五・三、四、使二六・二二、二三）。ただ聖書の王によってのみ、彼に先立つ使者たちの証しを理解できる。ただ新約聖書によってのみ、旧約聖書に関する疑問は自ずと解けるのである。

第十章　メシヤ預言

旧約聖書全体にわたってキリストは１来るべき御方と見なされている。旧契約の中で福音は生まれつつある。「旧約聖書は朝の薄明と黎明である。黎明は太陽に属す。したがって、旧約聖書はキリストに属す」。「旧約聖書はキリストの何たるかを告げ、新約聖書はキリストが誰なのかを告げる。しかも、次のことが明らかになるような方法で告げる。すなわち、彼を『キリスト』として認識する者だけが『イエス』を知り、彼が『イエス』であることを知る者だけが『キリスト』が誰なのかを知るのである。それゆえ、この二つの聖書は贖い主の二つの主な名に対応している。すなわち、旧約聖書はキリストというその職名に対応しており、新約聖書はイエスというその個人名に対応している。しかし、両方とも一つの御霊によって霊感されており、相互に解き明かしあう」。

１ クリストス（Christos）という全く同じ語形が、キリスト誕生の三世紀前に、七十人訳の中で使われていた。七十人訳はエジプトに住んでいたユダヤ人の聖書であり、ユダヤ人によって用意された旧約聖書のギリシャ語訳である。この語形は詩二・二、一サム二・一〇、ダニ九・二五といった節の中に見いだされる。

それゆえ、旧約預言の中のメシヤ像はすべてを含む。それは次のことを描いている。

一．メシヤのパースン
その人性。家系、場所、時について。
その神性（隠された形の神性）。
二．メシヤの御業
低い身分での来臨。
栄光の中での来臨。

一．メシヤのパースン

人になる前から、キリストはすでに救済史の中心だった。

旧約聖書中の彼の予示は、同時に自己顕示でもある。なぜなら、「キリストの霊」が預言者たちの内にあったからである（一ペテ一・一一）。キリスト以前の啓示史は、来臨以前の「キリスト史」である。

１．その人性。目標を意識しつつ、諸々の世紀にわたる行程を進みながら、旧約預言は贖い主の人性を描写した。その光の環は絶えず狭まって、一点に集中していった。さながら、上に向かって細くなっていくピラミッドのようである。まず第一に、

（ａ）その家系。世界の贖い主は人類の子孫であり、「女の裔」（創三・一五）である――こうアダムとエバの時に告げられた。紀元前四三〇〇年頃のことである。

人類のすべての種族のうち、セムの家族の出身である（創九・二六）――こうノアは預言した。紀元前二三〇〇年頃のことである。

セム族すべてのうち、アブラハムの裔の出身である（創一二・一～三）――こう神ご自身が仰せられた。紀元前一九〇〇年頃のことである。

アブラハムから出たすべての諸国民のうち、イスラエル出身である――イサクとヤコブへの契約移譲によって証明されている通りである。紀元前一八五〇年頃のことである。創二六・三、四、二八・一三、一四を見よ。

すべてのイスラエル民族のうち、王の部族であるユダ出身である――紀元前一八〇〇年頃に述べられている通りである。創四九・一〇。一歴五・二参照。ヘブ七・一四。

実際にはルベンが長子の権利を持っていた。それにもかかわらず、メシヤは「ルベン族から出た獅子」ではない。なぜなら、（創三五・二二に記録されている）罪のせいで、ルベンは長子の権利とメシヤに関する権利を剥奪されたからである（一歴五・一、創四九・三、四）。次に続く兄弟であるシメオンとレビも、シケムでの流血行為のゆえに除外された（創四九・五～七）。

その結果、ルベンの長子としての権利は次のように分割された。

物質的嗣業の二倍の分け前（申二一・一五～一七）はヨセフが受け継いだ（エフライムとマナセによって。一歴五・一、二）。

祭司の位（出一三・二、一五を見よ）は、出三二・二六～二八に鑑みて、レビが受け継いだ（民三・一二、四五、八・一七、一八）。そして

支配者の位（創四三・三三、四八・一四、一八、一九を見よ）は、ヤコブの四番目の息子であるユダが受け継いだ（一歴五・二）。それゆえ、メシヤは「ユダ族から出た獅子」なのである（黙五・五、創四九・九、一〇）。

この後、この約束の特化は数世紀の間やんだ。モーセは、確かに、紀元前一五〇〇年頃、彼の五重の働きと、自分のような一人の預言者の来臨についての預言を記している（申一八・一五、使三・二二、七・三七）。そして、特に、幕屋と諸々のいけにえは祭司としてのキリストの型である（特に出二五～三一、レビ一～七、一六、ヨハ五・四六）。しかし、モーセはこの約束を、その頂点に向かってさらに進めることはしなかった。

モーセの同時代人で、異教の先見者であるバラムも、同じように、来るべき王に関する自分の預言を、イスラエルの一般的枠組みの中に限定した。「私は彼を見る。しかし、今ではない。私は彼を仰ぎ見る。しかし、近くではない。ヤコブから一つの星が昇り、イスラエルから一本の杖が起こる」（民二四・一七）。

ダビデの時代の預言者であるナタンに至って初めて（紀元前一〇五〇年頃。したがって七〇〇年後）、この預言の特化が再開した。その間に、イスラエル王国が誕生した（サウルによって。紀元前一一〇〇年）。そしてこれは、神の王的支配の観点からすると（出一九・五、六、申三三・五）、退歩であり（一サム八・七）、人類の心のかたくなさに対する譲歩だった（マタ一九・八を見よ）。しかし、神の計画が人々の反対によって挫折することはありえない。

神・人であるメシヤの王がイスラエルから出ることになっていた。それゆえ、イスラエル人の誰かがその先祖にならなければならない。しかし、この先祖が王である必要は決してなかった。メシヤの王権にとって、地上のいかなる王朝も必要なかったし、神の計画によれば望ましいものですらなかった。ユダ族出身のどの人でも、メシヤの先祖として選ばれる可能性があったのである。

しかし王国登場後、たとえそれが最初は神の御旨ではなかったとしても、それでも実際には神ご自身によって設立されたのであり、神は人々の失敗を挽回するために次のことを行わなければならなかった。すなわち、神は今やメシヤの祖先として一個人ではなく、信仰を持つ戴冠者を選ばれたのである。

これが救いの計画におけるナタンの使命の意義だった（一歴一七・三～一四）。ダビデに対するナタンの預言を通して、メシヤがユダの王族の中から現れるという約束が、冠をいただくエッサイの息子に与えられた（イザ一一・一を見よ）。今から後、メシヤは「ダビデの子」である（黙五・五を見よ）。１

１ 「ダビデ」という名は旧約聖書の中に約九八〇回、新約聖書の中に約五〇回現れる。つまり、全部で一〇〇〇回以上である。「イエス」という名はほぼ一〇〇〇回現れる。

その後、この約束のさらなる特化は、まさにダビデの王家の系統全体にわたって続く。ダビデの多くの息子の中から（二サム五・一三、一四）二人が特にメシヤの祝福の伝達者となった。バテシバの息子であるソロモンとナタンである（一歴三・五）。ソロモンの子孫が主イエスの法的「父」であるヨセフである（マタ一・六、一六）。ナタンの子孫が彼の実際の母である処女マリヤである（ルカ三・二三、三一）。厳密に考えると、キリストはこのようにソロモン直系の出身ではなく、統治権のないナタン傍系の出身である。一方は法的であり、他方は有機的である。有機的なものには法的なもの以上の意義がある。

マタイはヨセフの系図を与え、ルカはマリヤの系図を与えている。あるいはもっと正確に言うと、マリヤの父であり（ルカ三・二三）、ヨセフの義理の父であるエリ（それゆえ二三節。ネヘ七・六三参照）の系図をルカは与えている。タルムードもマリヤをエリの娘と呼んでいる。ルター、ベンゲル、ランゲ、デリチェ、他の多くの人がそう説明している。

このように、光が徐々に拡散していくことにより、預言は一般的なものから特別なものへ、職務からその職務の担い手へ、物質的なものから人格的なものへと進んだ。言わば「キリスト」から「イエス」へと進んだのである。旧約聖書は「御父が御子へと引き寄せるもの」だった。それは、新約聖書が「御子が御父へと引き寄せるもの」であるのと同じである（一コリ一五・二八）。

後に、地上の王国は廃墟になった。ゼデキヤと共にダビデの家系はその冠を失った（二歴三六・一一～二〇）。しかしそれにもかかわらず、王国と権力と栄光はダビデと共に続いた（イザ五五・三）。そして終末の時に、キリストは「ダビデ」として御民と諸国民を牧される（エゼ三七・二四、二五、ホセ三・五、イザ一一・一～一〇、エレ二三・五）。「私の僕であるダビデが永遠に彼らの君となる」（エゼ三七・二五．黙二二・一六参照）。こうして人は自分が望んだもの（地上の王国）を手に入れたが、それにもかかわらず、最終的に神がご自分の権利（天の王国）を維持されるのである。

（ｂ）その場所。ダビデに対するナタンの預言により、メシヤの家系に関する問いに決定的答えが与えられた（紀元前一〇五〇年頃）。しかし、その場所と時に関する問いに関しては、依然として明らかにされなかった。それゆえ、さらなる導きを与える二つの預言が与えられた。一つは三〇〇年後（紀元前七二五年）に与えられた、場所に関するミカの預言であり（五・二。一・一参照）、もう一つは五〇〇年後（紀元前五三六年）に与えられた、時に関するダニエルの預言である（ダニ九・二四～二七。一章参照）。

ベツレヘム・エフラタ（パンの家、実り豊かなもの）は英雄カレブの子孫によって建てられ（一歴二・五〇、五一）、士師たちの時代には七年のあいだ士師イブザンの拠点だった（士一二・八～一〇）。しかし、ダビデ以前の数世紀のあいだ、それは極めて不名誉な評判と共にイスラエル史に登場する。すなわち、死と嘆き（創三五・一九、二〇）、偶像崇拝（士一七・七以下）、不道徳、同胞間の争い（士一九～二一）、飢饉（ルツ一・一）と共に登場する。１しかし、まさにこの町から、へりくだる者を常に顧みられる神は、ご自身のためにメシヤの祖先を選ばれた。こうしてベツレヘム・エフラタはダビデの町として、「主なるキリスト」が生まれる場所となったのである（ミカ五・二、ルカ二・一一）。

１ 間接的なつながりしかないが、偶像崇拝者ミカの家の祭司であるレビ人のヨナタンは、ベツレヘムからミカのところにやって来た（士一七・七～一〇、一～五、一八・三〇）。

しかし、預言はさらに精密さを増した。ミカがその場所を予言した（紀元前七二五年頃）約二百年後に、ダニエルが（紀元前五三六年頃）その時を告げた。

（ｃ）その時。これは「七十週」の預言の中でなされた。あるいは、もっと正確には、第七十週目が始まる前の六十九週である。これと共に預言は頂点に達し、それと同時にその結論に達した。「それゆえ、今これを知って注意を払いなさい。エルサレムを立て直せという命令が出てから、油塗られた者なる君が来るまで、七週と六十二週あります。その間に、しかも不安な時代に、その街路と城壁は再建されます。そしてその六十二週後に、その油塗られた者は根絶されていなくなります」（ダニ九・二五、二六）。２

２ この「油塗られた者」という句はキリストを意味する（おそらくクロスのことではないし、あるいは二マカ四・三四にある紀元前一七二年に殺された大祭司オニアのことでもない）というのが、古代教会の解釈だったし、ヘングステンベルグ、オーバレン、カイルといった最近の注解者の解釈である。

七十週（週は七）の各週は七年である。ダニエルのようなイスラエル人は、これをとても容易に理解しただろう。なぜなら、モーセの律法の下では、七年目毎に安息の年と見なされたからである（レビ二五・四）。こういうわけで「油塗られた者（メシヤ）なる君に至るまで」七＋六二＝六九周年、すなわち四八三年である。

七十週の開始は、エルサレムを立て直せという命令の発布である（二五節）。これがクロスの勅令（紀元前五三六年）を意味することはありえない。なぜなら、それはもっぱら宮の再建と関係していたからである（二歴三六・二三、エズ一・一～四、五・一三～一五、六・三～五）。その仕事は総督ゼルバベル、大祭司ヨシュア、預言者ハガイとゼカリヤによって、紀元前五一六年までに遂行された（エズ五・一、六・一四、一五）。都の実際の再建はまず、数十年後に、祭司エズラ、総督ネヘミヤ、預言者マラキによって遂行された。

彼らの活動は、ペルシャの王アルタクセルクセス一世ロンギマヌス（アルタシャスタ）が、その統治（紀元前四六五～四二四年）の七年目に、パレスチナの政治的再編に関して発した布告と共に始まった。したがって、紀元前四五七年のことである（エズ七・二五、七）。それゆえ、エズラの活動の開始が七十週の始まりである。その数年後（紀元前四四五年）に初めてネヘミヤは城壁の建造を開始できたが、それは深刻な諸々の困難が当初基礎を据える邪魔をしていたからである。しかしそれにもかかわらず、依然としてこの最初の布告が、都を立て直せという命令の開始であり「発布」だったのである。

この年に、予告されていた六十九周年すなわち四八三年を足すと、紀元二六または二七年になる。つまり、ルカ三・一、二によると、バプテスマのヨハネの直後に、キリストが天の王国の知らせを宣べ伝え始められた年とぴったり一致する。主が公に現れた時、主はおよそ三十歳であり（ルカ三・二三）、さらに、ヘロデ大王は主が誕生された時には生きていたが（マタ二）、ローマ暦の七四九年すなわち紀元前四年に死亡したことから、主はキリスト暦開始の四、五年前に生まれたにちがいない。したがって、主が公の務めを開始された年である二六または二七年には、主は文字通り「およそ三十歳」だったのである。

アクイタニアのヴィクトリヌス（紀元四六五年没）とローマ大修道院長ディオニュシウス・エクシグウス（五五六年頃没）が、キリスト暦を定める時に四年から六年の誤りを犯したことはよく知られている。キリスト暦「元」年は、ローマ暦「七五三」年に対応しているべきではなく、少なくとも七四九年に対応していなくてはならず、一、二年早めるだけでは不十分である。二六年という年は「テベリオ在位の第十五年」（ルカ三・一）でもある。なぜなら、ルカはここで治世の年を勘定する際、テベリオの単独統治の年からではなく（すなわち、紀元一四年八月十九日のアウグストの死からではなく）、共同君主の位に昇った年（紀元一二年一月十六日のすぐ前）から数えているからである。

このようにここでもまた預言の成就により、極めて驚くべき方法で、預言が実証された。そして、旧約聖書のメシヤ預言は、家系・時・場所に関する贖い主の人性を正確に断定しているがゆえに、それは同時に完全な神の絵図であることを自ら証明しているのである。

２．預言者はメシヤの神性を予期した。

しかし、メシヤの神性も旧約聖書の中に示されている。ただし、それは不明瞭な形で、絵図や謎として示されているにすぎない。第一に、ナタンの預言の中に比較的明確な形で示されている。「私は彼の父となり、彼は私の子となる」（一歴一七・一三）。これに基づいてダビデは自分の子孫を「主」と呼んでいる（詩一一〇・一、マタ二二・四四、四五）。そして予型としてのダビデは、まるで王座から身を引くかのように、自分の冠をこの御方の足元に置く。エホバの右に座しておられるこの御方こそ、本物の真のダビデである（ホセ三・五、エゼ三七・二四、二五）。さらに、この同じ詩篇作者は言う、「御子に口づけせよ、さもないと主はお怒りになる」「エホバは私に言われた、『あなたは私の子である。今日、私はあなたを生んだ』」（詩二・一二、七）。これは新約聖書がイエスの復活にあてはめている表現である（使一三・三三。ロマ一・四参照）。イエスの復活は、僕の姿の生活から高く上げられた生活へと昇ることであり、したがって、王として「生まれる」ことだった。

イザヤもまたメシヤの神性を絵画的にさらに描写して、「エッサイから出た枝」（イザ一一・一）を「主の zamach（枝）」（イザ四・二）、「不思議な助言者、力ある英雄、永遠の父、平和の君」（イザ九・六）として描写している。ミカにとって、メシヤは「エホバであり、その出るのは永遠からであり永遠へと至る」（ミカ五・二）。エレミヤにとって、メシヤは「われらの義であるエホバ」（エレ二三・五、六）である。そしてマラキにとって、メシヤは「あなたたちが求めているエホバ」「あなたたちが願う契約の使者」（マラ三・一）である。

これに、箴八・二二～三一の永遠の「知恵」の自己証言も伴う。ヨハ一・一～三参照。以上の順序は歴史的順番である。ナタンとダビデは紀元前一〇五〇年頃、イザヤとミカは紀元前七二〇年頃、エレミヤは紀元前五八六年頃、マラキは紀元前四三〇年頃である。

二．メシヤの御業

メシヤのパースンを預言者たちは調和した対比の下で展望したが、メシヤの御業についても同様である。メシヤのパースンの場合、この対比は神性と人性との間の対比だった。メシヤの御業の場合、謙卑と高揚との間の対比である。「キリストに臨むべき苦難」と「その後の栄光」――これが彼らのすべての預言の二重の内容である（一ペテ一・一一）。

１．低い身分でのキリストの来臨。全く崇高な細密画で預言者たちはキリストの初臨を描いた。この細密画はキリストの輝かしい王としての栄光に至る暗い背景である。

ベツレヘムにおけるキリストの生誕（ミカ五・二、マタ二・一）。
ガリラヤにおけるキリストの出現（イザ九・一、二、六、マタ四・一二～一六）。
キリストの優しさと親切さ（イザ四二・二、三、マタ一二・一七～二一）。
キリストの焼き尽くす炎のような熱心さ（詩六九・九、ヨハ二・一七、マタ二一・一二）。
キリストの数々の奇跡と癒し（イザ五三・四、マタ八・一六、一七）。
キリストのエルサレムへの入城（ゼカ九・九、マタ二一・四、五）。
キリストの敵たちの激怒（詩二・一～三、使四・二五～二八）。
キリストが友人たちから見捨てられること（ゼカ一三・七、マタ二六・三一）。
キリストが銀貨三十枚で裏切られること（ゼカ一一・一二、マタ二六・一五）。
キリストが十字架に釘づけられること（詩二二・一六、ヨハ二〇・二五～二七）。
キリストの骨は一本も折られないこと（出一二・四六、詩三四・二〇、ヨハ一九・三一～三七）。
キリストの衣のためにくじが引かれること（詩二二・一八、マタ二七・三五）。
キリストに飲むための酢が与えられること（詩六九・二一、マタ二七・三四）。
苦難のキリストの苦痛の叫び（詩二二・一、マタ二七・四六）。
キリストの勝利の叫び、「成就した」（詩二二・三一、ヨハ一九・三〇）。
兵士が槍で突くこと（ゼカ一二・一〇、ヨハ一九・三四、三七）。
キリストが三日目に復活すること（詩一六・一〇、使二・二五～三一、ホセ六・二）。
キリストの昇天（詩一一〇・一、使二・三四、三五）。

このように終始一貫してキリストは苦難と勝利の「神の僕」であり、罪人のための身代わりとして贖いを完成させ、こうして、旧約聖書で最も素晴らしい預言であるイザヤ書五三章を成就されるのである（使八・三二～三五）。

２．栄光の中でのキリストの来臨。

主の再臨もまた、極めて生き生きとした鮮やかな色彩で描かれている。ここで預言者たちは、「預言の遠近法」の法則にしたがって、キリストの初臨と再臨をしばしば一枚の絵図の中で一緒に展望する（イザ六一・一、二、ルカ四・一八～二〇）。

メシヤはメルキゼデクの王職と祭司職という金・銀の二重の冠をかぶって（詩一一〇・四）、義と御霊の七重の豊かさの中でその王国を支配される（イザ一一・二～四）。

以下はこの黄金時代の栄光のいくつかである。

イスラエルの回心と統一（ホセ三・五、二・一七～一九、イザ一一・九、ゼパ三・一三、エゼ三七・一五～二二）。
諸国民の刷新（ゼパ三・九）
諸国民の間の平和（ミカ四・三、四）
自然界に対する祝福（イザ一一・六～八、ホセ二・二一、二二）
太陽と月の明るさの増大（イザ三〇・二六）

このように旧約聖書は星がちりばめられた夜空のようであり、新約聖書は明るく晴れた日のようである。「新約聖書の中には、旧約聖書を振り返らない言葉は一つもない。旧約聖書の中で新約聖書があらかじめ告げられているのである。（中略）なぜなら、新約聖書は旧約聖書を明らかにするものにほかならないからである。これはあたかも、人がまず封書を受け取り、その後それを開封するかのようである」（ルター、一五二二年の教会説教集）。旧契約最後のメシヤ預言（マラ三・一）に新契約の最初の生誕告知が続く（ザカリヤに対するガブリエルの告知、ルカ一・五～一七）。なぜなら、キリストは旧約聖書のオメガであり、新約聖書のアルファだからである。

三．神の沈黙

預言者たちは語ってきた。約四〇〇〇年間、神はご自身をまず一般の人類に、次に特別にイスラエルに啓示された。特にモーセ以降、預言者のメッセージが途切れることなく続いた。

その後、突如として、マラキと共に預言は沈黙した。神はその高い天に退いて、沈黙された。四〇〇年間沈黙された――沈黙して待っておられた。

そして、この下界にいる人類は、涙の谷の中で、約束された贖い主を約五百年待たなければならなかったのである！しかし、世の救い主の出現の前に述べるべきことは、すでに述べ尽くされていたのである！キリスト誕生の四百年前に、旧約聖書の神の啓示は完成・完了したのである。

それでは、イスラエルの中にいた信者にとって、この待望の訓練、マラキとバプテスマのヨハネとの間のこの長い期間には、どんな目的があったのか？なぜキリストはマラキの時に来臨されなかったのか？

その答えはこうである。すなわち、福音のための準備が啓示によってなされなければならなかっただけでなく、この世や文明においてもなされなければならなかったのである。そして、これこそまさに旧約と新約の間の期間に、特にアレキサンダー大王、ヘレニズム、ローマ帝国を通して起きたことである。これにより、救いのための備えという視点から、この世の諸王国が見えるようになった。そして、啓示に関して沈黙された神は、それと同時に、この世の出来事に関する活動においても沈黙されたのである。この五〇〇年の夜を照らすのは、特にダニエル書である。

聖書中の救いの記録には、啓示のなかった二つの長い期間がある。マラキとバプテスマのヨハネの間の時代と、キリストと神の王国の到来の間の時代である。前者は四〇〇年続いた。後者はすでに約二〇〇〇年続いている。両者とも「諸国民の時」に属する（ルカ二一・二四）。

前者を照らすともしびは、諸国民の預言者であるダニエルである。後者を導く星はヨハネの黙示録である。ダニエル書が旧契約の聖徒たちに与えられたのは、エルサレムの第一の滅亡（紀元前五八六年）と主の第一の出現との間の夜に入るにあたってのことだった。ヨハネの黙示録が新契約の聖徒たちに与えられたのは、エルサレムの第二の滅亡（紀元七〇年）と主の第二の出現との間の夜に入るにあたってのことだった。このように、この二つの書は一つである。一方は他方に対応しており、二番目の書は一番目の書の完成なのである。

Ｅ　救いのための諸国民の備え

第十一章　諸国民の時（ダニエルの四大世界帝国）

「諸々の民はどよめく海のように、砕ける大波のように、
騒々しく荒れ狂う。」（イザ一七・一三参照）

ネブカデネザル（紀元前五八六年）と共に「諸国民の時」（ルカ二一・二四）が始まった。すなわち、イスラエルがこの世の列強の手に与えられる時である。この時は、可視的な神の王国の設立によって初めて終わる。

ネブカデネザルとダニエルは、一つの預言の中で、この世の列強の変遷全体を見る特権にあずかった。その預言は世界史全般を網羅するものだったが、各々、救いの計画の中で自分が占める立場にしたがって、異なる観点から見たものだった。

異邦人の支配者であるネブカデネザルは、世界史の外側の面、その人間的容貌、その「人性」、その有機的つながり（一つの像）、その中の崇高で英雄的な堂々たる面を見た。「非常に光り輝く」巨大な人の像を見た（ダニ二・三一）。彼にとって神の王国は山から切り出された一つの「石」にしか見えなかった。

国の大臣であり、同時に聖なる先見者でもあったダニエルは、歴史の内側の面、その非人間性、その野獣的性質（ダニ七・四～七）、その「残忍性」、民同士が争い合うその不和でバラバラな状態（ダニ八・四、六、七、一一・二、四、一一）、粉砕（ダニ七・七、一九）、その中の「冒涜的」（ダニ七・八、二五）要素を見た。彼にとって神の王国は「人の子」の王国である（ダニ七・一三、一四、二七）。つまり、聖書的な意味で真の人間による支配が地上で初めてその中に設立される王国である。

第一の王国は単体だった（バビロニア、一つの頭）。第二の王国は二体だった（メド・ペルシャ、胸と両腕）。第三の王国は四体だった（アレキサンダーの後継である四つのギリシャ国家、四つの角を持つ豹）。第四の王国は十体からなる単体となるだろう（週末の第四の世界帝国。十本の足の指、十本の角、しかし反キリストを通して結び合わされて単体となる）。しかし最終的に、キリストが出現される時、これはみな廃墟の堆積となる（ダニ二・三五、黙一六・一九、一九・一一～一八、マタ二一・四四）。その後、主が人々にふさわしい君主として、唯一の頭であるご自身の下ですべての民族と人種を真に一つとされる（エペ一・一〇、ゼカ一四・九）。

東から西に進む歴史の展開と方向性は、太陽の行路になぞらえられる――それは夜で終わる。下に向かって、神から離れて、罪と世界は進む。それは金から銀に移り（ダニ二・三九）、銀から銅に、銅から鉄に移る（オウィディウスの世界の四つの時代を参照）。そして、粘土の足の上にネブカデネザルの巨像は立っている（ダニ二・三三）。その体の部位も階級が下がっていく。

まず知性の座である頭、
次に必要不可欠な器官の座である胸、
次に消化の座である腹、
最後に塵の中を歩む足。

それゆえ、その最後は「粉々になること」である。その巨像は「粉砕」されて（ダニ二・三五、四五）、その獣どもの主権は奪われる（ダニ七・一二）。そして、突然、深夜の最中に太陽が昇る。人の子が天から下って来て（ダニ七・一三、マタ二六・六四）人類の真の王国を設立する。その「石」は増し加わって「山」になり「全地を満たす」（ダニ二・三五）。そして「王国と主権と全天下の王国の威信とは、いと高き者の聖徒たる民に与えられる」（ダニ七・二七）。

キリスト以前の八世紀から六世紀までは、世界の諸民族にとって「春」だった。キリスト以前の世界の歴史の中で、人類の知的生活の形成においてこれほど根本的意義のある期間はない。霊感の波がまさに文明世界全体の上を流れた。東アジアでは、最も偉大な中国人である孔子と老子が生まれた。南アジアでは、最も影響力のあるインド人である仏陀が生まれた。ペルシャでは、クロスの宗教の預言者であるゾロアスターが生まれた。西アジアでは、イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルの下で、イスラエルの預言が満開の花を咲かせた。そしてギリシャでは、哲学が初めて芽生え（タレス、ヘラクレイトス、ピタゴラス、ソクラテス）、古典詩歌が花開いた（ソフォクレス、エウリピデス、アイスキュロス）。

しかし政治的には春の嵐が荒れ狂っていた。紀元前六五〇年、ニネベはまだ存続しており、アッシリアの大王が中東の君主だった。しかし紀元前六一二年にニネベは陥落し、その後、急流の波のように、諸々の出来事が相次いだ。数十年後、ネブカデネザルの王国はクロスによって打倒された（紀元前五三八年）。クロスの帝国はアレキサンダー大王によって打倒された（紀元前三三三年）。アレキサンダーの死後、その王国は四つの国に分裂した（紀元前三〇一年）。その後、ローマがその嗣業をすべて受け継いだ。ローマ帝国の登場によって初めて、嵐なき平穏が数世紀のあいだ訪れたのである。

一．新バビロニア世界帝国（紀元前六一二～五三八年）

「あなたはこの金の頭です」とダニエルはこの像についてネブカデネザルに説明した。１ダニエル自身が見た四匹の獣の最初の獣は、この王国に対応していた。新バビロニア帝国は鷲の翼を持つ獅子だった（ダニ七・四）。金が金属の間で占めている地位と頭が肢体の間で占めている地位と同じ地位を、獅子は地の獣の間で占めており、鷲は空の生き物の間で占めている。そして、新バビロニア帝国は獅子のような王権と、鷲のような俊敏さと強欲さを合わせ持っていた。

１ これ以前にも、ハムラビの時代の古代バビロン（紀元前一九〇〇年）は中東の「頭脳」であり、文明の知的「頭」だった。

新バビロニア帝国はナボポラッサルによって建てられ（紀元前六二五年）、ネブカデネザルによって確立され（紀元前六〇四～五六二年）、ペルシャのクロスによって滅ぼされた（紀元前五三八年）。それはおよそ七十年存続し、その存続期間はユダヤ人のバビロン捕囚（紀元前六〇六～五三六年）とほぼ同じ期間だった。その滅亡によりエレミヤの預言が成就された。「主はメディア人の王たちの激怒を掻き立てられる。その計画はバビロンに立ち向かってこれを滅ぼすことだからである。それは主の復讐であり、その宮のための復讐だからである」（エレ五一・一一、二四、イザ一三・一七）。しかしそれと同時に、バビロン陥落と共に、セム族の世界支配は永遠に終わったのである。

二．メド・ペルシャ世界帝国（紀元前五三八～三三二年）

クロスは旧約聖書の中で他に類を見ないほど歓迎されている。諸国民の歴史の中で、彼は生まれる一世紀以上前にイスラエルの預言の中で名指しで言及された唯一の戦士である。すなわち、イザヤによって、クロス自身が生まれる約二〇〇年前に預言されていたのである（四四・二八、四五・一）。主はご自分の僕であるイスラエルのために、クロスの右手を取って、その前に諸民族を服従させられた（四五・一、四）。主は彼のことをご自分の「牧者」（四四・二八）、「油塗られた者」、御旨をすべて行う者（四五・一）と呼んでおられる。また主は彼に仰せられる、「私はあなたの前に行って、通れないところを平らにし、青銅の扉を壊し、鉄のかんぬきを粉砕する。私はあなたに、暗闇の中に隠されている財宝と、ひそかなところに隠されている宝物とを与える。それは、私エホバはイスラエルの神であって、あなたの名を呼んだ者であることを、あなたが知るためである」（イザ四五・三、四）。このように、旧約聖書はアーリア人（ヤペテ族）の世界支配の創始者を歓迎している。

メド・ペルシャ帝国は二本の腕を持つ銀の胸（ダニ二・三二）、その体の一方を上げている熊（七・五）、長さの異なる二本の角――その長いのは後で伸びたのである――を持つ雄羊（ダニ八・三、二〇）だった。

メディア人とペルシャ人は兄弟関係にある民族だったが、最初ペルシャ人はメディア人の支配下にあった。しかし紀元前五五九年に、アンサンのペルシャ王クルシュ（クラス、キルス、コレス）がメディア王アステュアゲスを完全に打倒し、それ以降、メディア王国はペルシャ王国になった。この熊は、言わば、その体を一方に「上げていた」。つまり、ペルシャ側を上げていたのであり、他方、メディアは下だった。この雄羊の二本の角のうち、後で一方が伸びて他方を制圧したのである。

力強い猛攻で、特にバビロン陥落後（紀元前五三八年）、ペルシャ王国は前に向かって突進した。「その雄羊が西、北、南に向かって突撃するのを私は見た」（ダニ八・四）。東が言及されていないのは意義深い。なぜなら、実際のところ、ペルシャの王たちはインドに向かって一度も遠征を企てなかったからである。しかし、それ以外の方角で、この貪欲な帝国は次々と国々を貪り食っていった。「起き上がって、多くの肉を食らえ」（ダニ七・五）。この熊の「口」の中には、三本の特別な肋骨があった。リディア王国（紀元前五四六年以降）、バビロニア帝国（紀元前五三八年以降）、エジプト王国（紀元前五二五年以降）である。そして、その一二七の州と共に、それは当時の文明世界のほとんどすべてを網羅していた（エス一・一）。ただギリシャに対してのみ、攻撃の効果はなかった。そしてその地において、後の没落の芽が芽生えたのである（ダニ一一・二）。

三．ギリシャ・マケドニア世界帝国（紀元前三三三年以降）

ペルシャ帝国は二〇六年（紀元前五三八～三三二年）続いたのち崩壊したが、それはフィリップ王の子であるマケドニアのアレキサンダーによるものだった。彼の帝国はネブカデネザルの像の銅の腹と腰に相当し、ダニエルが夢の中で見た幻（ダニ七・六）では四つの翼と四つの頭を持つ豹に相当する。そして彼自身は「雄やぎ」の「大きな角」である。この雄やぎは「西から」やって来て、「激しい」攻撃で、「雄羊」であるペルシャを打ち倒した（ダニ八・五～七、二一）。

「雄羊」と「角」は、それ自体が、軍事的指導者と王権の明確な絵図である（エレ五〇・八、ゼカ一〇・三）。それらは特にペルシャに当てはまり、特にアレキサンダーの帝国である雄やぎとは異なる。なぜなら雄羊は、機敏で自分の身を守れる雄やぎよりも平和を好み、気の荒さや強情さを御することが雄やぎよりも容易だからである。また、厚い羊毛の皮で覆われている雄羊は、快適さと繁栄を表す絵図としてうってつけだからである――アレキサンダーの時代のペルシャ帝国もそうだった。さらに、ペルシャの王たちは、その軍隊の先頭に現れる時、王冠の代わりに文字通り雄羊の頭をかぶることがしばしばあった。また同様に、彼らの首都ペルセポリスの柱の上には雄羊の頭があった。

アレキサンダー大王の象徴であるこの「雄やぎ」について、ヘーベルニックは次のように述べている。

マケドニアにあるエデッサの都はカラヌス王からエーゲ（ギリシャ語の aix、aigos は山羊を意味する）という名を受けた。そしてこの名から、マケドニア人はエーゲ人という名を受け継いだ。古典の筆者たちによると、この名が彼らに与えられたのは明らかに、その王がこの都を占領するのを可能にした山羊たちのためである（ユスティヌス）。その都は、この名の下で、長きにわたって初期のマケドニアの支配者たちの居住地であり続けた（シケリアのディオドロス）。ロクサネから生まれたアレキサンダー大王の息子はアレキサンダー・エーグスと呼ばれた。マケドニアの王たちの幾人かの肖像が、雄やぎの角と一緒に硬貨の上に描かれていた。また、山羊はマケドニアの軍隊の軍旗や隊旗の紋章として用いられた（ユスティヌス）。

アレキサンダーの勝利の行軍は、古代で最も壮大な見物である。猛烈な速さで、まるで土に触れずに飛ぶ足の速い雄やぎのように（ダニ八・五）、四つの翼を持つ豹のように（ダニ七・六）、アレキサンダーはさほど活発ではない雄羊、丸々と太った巨大なペルシャの熊に向かって突進した。小アジア西部のグラニクス（紀元前三三四年）、タルソから遠くないキリキアのイッソス（紀元前三三三年）、ニネベ近くのガウガメラ（紀元前三三一年）での比類ない勝利により、この若々しい戦士は弱々しいダリウス・コドマンノスの巨大な軍勢を滅ぼした。ガウガメラではアレキサンダー軍の人数はペルシャ軍の二十分の一だった。「雄羊には、これに当たる力がなかったので、やぎは雄羊を地に打ち倒して踏みつけた。また、その雄羊を、やぎの手から救うものはなかった」（ダニ八・七）。わずか三年の戦争の後、二十五歳のこの若者は二千年の歴史を持つ古代オリエントの君主になった。この豹に「主権が与えられ」（ダニ七・六）、この雄やぎは「はなはだ大きくなった」（ダニ八・八）。

しかしその後、この壮大な見物に悲劇が起きた。権力の絶頂にあって、人生の盛りの年に、世界の中心であるバビロンで、アレキサンダーは酒宴の後、高熱で没した。それは紀元前三二三年六月十三日、彼が三十二歳の時だった。それは突然の死であり、彼は王座を継ぐ後継者を残さなかった。「角」は「折れた」（ダニ八・八、二二）。「一人の英雄王が起こり、一つの大きな王国を支配して、自分の望むことをすべて成し遂げます。しかし、彼が起こってから間もなく、その王国は崩壊し、天の四方に分かたれますが、その一つも彼の子孫に受け継がれることはありません。また、彼が治めたほどの権力が続くこともありません」（ダニ一一・三、四）。

アレキサンダーの嗣業を巡って彼の将軍たちが二十年間争った後、実質的に四つの主要な王国が生じた。

１．セレウコスのシロ・バビロニア王国（「北の王」ダニ一一・六、七、一一）
２．プトレマイオス・ラゴスのエジプト王国（「南の王」ダニ一一・五、九、一一）
３．カッサンドロスのマケドニア・ギリシャ王国
４．リュシマコスのトラキア・ビテニア王国

こうして、紀元前三〇一年のイプソス（フリジア）の戦いにより、紀元前六世紀のダニエルによる預言が文字通り成就した（ダニ七・一、六、八・一）。「その雄やぎははなはだしく大きくなったが、それが最も大きくなった時、その大きな角が折れた。そして、その代わりに四つの別の著しい角が生じて、天の四方に向かった」（ダニ八・八）。それゆえまた、この豹には四つの翼があっただけでなく、四つの頭もあったのである（ダニ七・六）。

この四人の継承者の国々の中で、救済史にとって重要なのは二つの強国、すなわち、「南の王」のエジプト王国と「北の王」のシリア王国である。そしてまたこの二つの中では、特に後者が重要である。それゆえ、この二つの王国に対して、特に詳細な預言がなされている（ダニ一一）。紀元前三〇一年から一九八年まで、イスラエルはエジプトの支配下にあった。それから、パネアの戦いの後、シリアの属国になった。

ここで、僅か数十年後に、世界文明と啓示との間にあの大きな戦いが生じた。この戦いの体現者の名はアンティオコス・エピファネスとユダ・マカバイである。

折れたアレキサンダーの角の代わりに生じた雄やぎの四つの角の一つから、一つの特別な小さい角が生じた。「その小さな角は南と北に向かって、また麗しい地（パレスチナ）に向かって、はなはだ大きくなった。そして、天の衆群に及ぶまでに大きくなり、星の衆群のうちの数個を地に投げ下ろして、これを踏みつけた」（ダニ八・九、一〇）。「一人の王が起こるでしょう。その顔つきは傲岸で、陰謀に長けています。その勢力は盛んであって、恐ろしい破壊をなします。彼は強くなり、聖徒たる民を滅ぼします」（ダニ八・二四）。

八番目の北の王がアンティオコス四世エピファネスである（紀元前一七五～一六四年）。彼の多くの愚行のゆえに、彼の同時代人たちは彼のことを「エピファネス（Epiphanes）」すなわち賢者と呼ぶ代わりに「エピマネス（Epimanes）」すなわち気違いと呼んだ。しかし、彼の気違いじみた考えや獰猛性にもかかわらず、彼のことをたんなる粗野な未開人として描写することはできない。むしろ、彼はギリシャ文化の熱烈な支持者だったのである。その父アンティオコス三世がローマ人によって征服された後（紀元前一九〇年）、彼は人質として十三年間ローマに住んだ。そして、ローマ・ギリシャ思想にあまりにも満たされたので、ドイツの歴史家モムゼンは彼のことを「本職のローマ猿」と呼んでいる。特に、ローマ人が彼にエジプトを征服するよう命じた紀元前一六八年以降（ダニ一一・三〇）、彼は自分の王国のあらゆる部分を宗教的・政治的に融合することによって、自分の権力を内面的に強化することを目論んだ。これに関して彼が反対にあったのはパレスチナにおいてだけだった。この反対を叩き潰して、「一人の王、一つの国、一つの文化」という標語を遂行するためだけに、彼はエホバを礼拝するユダヤ人たちを迫害した。この迫害の真の狙いは、オリンピアのゼウスすなわちジュピターと結びついているギリシャ文明をユダヤ民族の中に導入することだった。

それゆえ、彼は割礼と宮の礼拝を禁止し（ダニ八・一一、一一・三一～三六）、安息日と祭りを守ることを差し止め、聖なる諸文書を没収・破棄・焼却させ、それらを所持していることが見つかった者たちを殺した（ダニ一一・三三）。それゆえ、彼は宮から金で覆われた香壇、金の燭台、供えのパンの机、聖所と至聖所の間の覆いを奪った（紀元前一六九年）。それゆえまた、彼はこの民に豚肉を食べるよう強制した。そして何と、紀元前一六八年のキスレーヴの月（十二月頃）の二十五日、オリンピアのゼウスの年祭の時に、彼はこの神に奉献された小さな祭壇をエルサレムの燔祭の祭壇の上に置かせた（一マカ一・二〇～二四、四一・六四）――これは聖所の中の「荒らす憎むべきもの」だった。これについて主イエスは、そのオリーブ山上の説教の中で、未来を象徴する預言として言及しておられる（マタ二四・一五。ダニ一一・三一参照。九・二七。一二・一一）。これらすべてにより、彼は使徒ヨハネが「反キリスト」と称している者の型となった。それゆえ、彼は預言の中で三番目の世界帝国の「小さな角」として描かれている（ダニ八・九、二三）。これは反キリストが四番目の世界帝国の「小さな角」であるのと同じである（ダニ七・八、二〇、二四、二五）。

啓示された真理に対する文明によるこのような侵害に対抗するために、自由の英雄であるマカバイ兄弟が反乱を起こした（紀元前一六八～一四一年）。「自分の神を知る人々は強さを示して、事を行います」（ダニ一一・三二）。英雄的戦いの後、彼らは宗教の自由を勝ち取った（紀元前一六五年）。そして、最終的に政治的自由さえも勝ち取った（紀元前一四一年）。しかしまさにこの時、そうこうしている間に、彼らの敵の歴史は新たな時代を迎えつつあった。諸々の民族に新たな時代の日が昇ったのである。というのは、アンティオコスの生涯の背後には、彼を制限・制圧する（ダニ一一・三〇）新たな勢力が立っていたからである。その勢力とは、それまでオリエントには知られていなかった――ローマである。

四．ローマ世界帝国（紀元前二〇一（一三三）年以降）

西洋の世界列強が勃興して、セム・アッシリアのオリエントが没落することは、大昔からバラムによって予言されていた。バラムは、キリストが生まれる前の二番目の千年紀の中頃の、モーセの同時代人である。「禍だ！これが起きることを神が許された以上、誰が生き延びられよう？キッテム（すなわちキプロス。創一〇・四、イザ二三・一、一二、エゼ二七・六、ダニ一一・三〇参照）から船が来て、アシュルを低くし、エベルを低くする（創一〇・二一）。しかし、これもまた滅びる」（民二四・二三、二四）。一二〇〇年後、これはローマ帝国によって成就された。

その始まりは小麦の粒のように小さかったが――その最盛期には日の昇る所から日の沈む所まで諸民族を支配する国家となった。これがローマの発展である。ペルシャ帝国が建国された時、それはイタリア中部の小さな町にすぎず、ギリシャの輝かしい歴史家であるヘロドトスはこれに言及すらしていない。しかし、主イエスの時代には、ローマは「全体の中心」「世界の会合場所」だった。

この発展の勢いをローマはギリシャから得た。ローマ人自身はおそらく、彼ら自身の高尚な芸術的・哲学的文明を生み出す立場には全くなかった。彼らの強みはもっぱら軍事、統治、法律にあった。鍛錬と国家に対する忠誠という点で、彼らは比類なかった。しかし、彼らの権力が最高に達した期間でも、彼らは内面的には半未開人のままだった。これは、ローマ人の残忍なあの恐るべき娯楽場である、野蛮な円形闘技場からわかる。ローマ帝国は確かに鉄だった（ダニ二・四〇）。それはネブカデネザルの王像の足に相当していた（ダニ二・三三）。そして、第四の帝国、ダニエルが夜の幻の中で見た第四の「獣」の発展の、最初の段階・局面に相当していた。この第四の獣は「恐ろしい、ものすごい、非常に強いもので、大きな鉄の歯があり、食らい、かつ、かみ砕いて、その残りを足で踏みつけた」（ダニ七・七）。

ネブカデネザルの王像（ダニ二・三一～四三）と、ダニエルが夜の幻の中で見たそれに対応する四匹の獣（七章）は、バビロニア・ペルシャ・ギリシャ・ローマの世界帝国を表す、という解釈は、すでにエイレナイオス（紀元二〇二没）、ヨセフス、ユダヤ教のラビたちに見られる。ルターは言う、「この解釈と解き明かしに立つ時、全世界は調和のとれたものとなる。また、事実や歴史はこれを強力に証明する」。全知の神はその僕たちに、極めて遠い未来も極めて近い未来も、容易に示すことができる、ということを考える時、すべての困難は消え去る。イザ四二・九、四四・七参照。

元々（１）小さな農業国で土地を欲していたローマは、人口の増加により、侵略する必要性に迫られた。同じような隣国との戦争（特に紀元前三四三～二九〇年のサムニウム人との戦争）に勝利した後、紀元前三〇〇年までに、ローマは（２）イタリアの一大勢力となった。国際政治への参画は、その避けられない結果だった。それと同時に、地中海でイタリアの対岸にあるカルタゴと対立するようになった。この最も危険な敵を打ち倒したことにより（紀元前二〇一年。特に、紀元前二〇二年の、ザマにおける、ハンニバルに対するプブリウス・コルネリウス・スキピオの勝利により）、ローマは（３）誰もが認める地中海西岸の先進勢力となった。そして同じように強制的に――世界列強になる直接的意図はなかったものの――ローマのオリエントへの介入は避けられなかった。

しかし、今やローマは「打ち砕く鉄」（ダニ二・四〇）となり、次々と砕いていった。四年後にマケドニアが打ち砕かれた（紀元前一九七年。スミルナの東北にあるマグネシアでの勝利によって）。紀元前一六八年、マケドニアは滅ぼされた。それは、その地のピュドナでの勝利の結果だった。紀元前一四六年、カルタゴの滅亡により北アフリカが「属州」となった。同年、コリントが征服された時、ギリシャも属州になった。紀元前一三三年、ヌマンティア征服により、スペインが制圧された。そして、ペルガモ王国を受け継ぐことにより（紀元前一三三年）、紀元前一二九年に小アジアが併合された。

こうして、主に紀元前二世紀に、ダニエルの預言が成就した。「それは全世界を食らい、踏みつけ、打ち砕く」（ダニ七・二三）。それは「鉄が砕いて粉々にする」ようである（ダニ二・四〇）。ザマ、キュノスケファライ、マグネシア、ピュドナ、ヌマンティア――この五つの主要な段階により、ローマは世界的勢力に登った。大まかに言うと、ローマはアレキサンダー大王の嗣業を引き継いだのであり、紀元前一四六年以降（あるいは紀元前一三三年以降）、ローマは（４）地中海の東部及び西部の地域を支配する軍事共和国になったと一般的に認められるようになった。「それはまるで鉄の足を持つ戦争の神が地上を闊歩して、一歩毎に血の川を流れさせるかのようだった」。

しかし今や騒乱の時が来た。その興隆はあまりにも乱暴だった。（５）変革の時期が続かなければならなかった（紀元前一三三～三一年）。「私が嘘つきだったなら天は喜んだかもしれない。しかし、私にはローマが、驕るローマが、その繁栄の犠牲になって没落するのが見える」（プロペルティウス、紀元前一世紀）。

ローマの支配の拡大と共に、ローマは世界の中心となった。国々のすべての宝が支配階級のもとに一斉に流れ込んだ。その結果は無分別な贅沢、極めて放縦な放蕩、道楽、腐敗だった。すでに紀元前一九〇年に、若いアンティオコス・エピファネスがローマに滞在している間、一万人を下らない訴訟があり、そのほとんどは死刑にされた。世界征服と共に、ローマ共和国は自分自身の墓穴を掘ったのである。元々ローマは農業国だったが、特に紀元前二世紀以降、全地中海の世界的勢力となってからは、すべてが変わった。巨大な帝国をまとめるために、市民からなる一大常駐軍を維持することを余儀なくされた、しかし、長期にわたる兵役のせいで、小作農の家や農場は荒れ果てて、それを裕福な地主に売ってしまった。こうして、巨大な土地を持つ大地主が生じた。大地主は奴隷たちによって自分の土地を耕した。中産階級は没落した。農民たちは田舎から大都会へと追われていった。「田舎からの逃避行」が始まった。資本主義と労働者階級との間に大きな対立が生じた。それから、田舎の地域が空っぽになったせいで、以前の徴兵制度はもはや不可能になり、傭兵制度が採用された。

傭兵たちは、自分たちを入隊させた将軍に、盲目的に服従した。彼らにとって最も大事なのは、誰が自分たちを導いて最も多くの略奪品や戦利品を得させてくれるのか、誰が最高の賃金を約束してくれるのか、ということだった。個々の扇動家の個性によって局面が変わった。様々な野心的指導者、特にマリウスとスッラ、カエサルとポンペイウス、アントニウスとオクタウィウス（アウグストゥス）の登場後、内戦が続き、それによりローマ国は一世紀以上揺れ動いた（紀元前一三三～三一年）。そしてこの内戦の中から、最終的に、キリストの時代に、皇帝たちによる独裁支配が現れた。こうして、ローマは六番目の段階に入った。それは（６）世界的な軍事専制国家となった（紀元前三一年以降）。七番目の最後の段階は、すでにバラムによって予言されていた没落である（民二四・二四）。特に、紀元四七六年の西ローマ帝国の滅亡と、一四五三年の東ローマ帝国の滅亡である。

この発展は独特であり、世界史の中にこれに並ぶものはない。この四番目の獣は「他のどの獣とも異なっていた」（ダニ七・七、一九）。それと共に、一つの出来事の中から強制的に別の出来事が続いた。世界の支配者である神の御旨が、言わば運命の力によって、ローマの歴史を支配した。キリストのために、ローマは成るように成らなければならなかったのである。確かにローマ人たちは「世界を奪う者たち」だった。しかし、知らず知らずのうちに、彼らの略奪は救済史の中である役割を果たしたのである。ローマは人類の福音を広める準備のために、人類文明のための入れ物を造らなければならなかったのである。こういうわけでローマの任務は「集めること、あるいははっきり言うと、キリストのために集めること」だったのである。

第十二章　時満ちて

「しかし、時が満ちた時、神は御子を遣わされた。」（ガラ四・四）

紀元前三二三年のことである。一匹の飛ぶ「豹」として（ダニ七・六）アレキサンダーはペルシャ帝国を征服した。この「熊」（ダニ七・五）、「雄羊」（ダニエル八・七）は今や無力になった。紀元前三三四年の春、たった三五、〇〇〇人で、彼はその勝利の行軍に取りかかった。紀元前三三一年の秋、ペルシャ帝国は廃墟となった。アレキサンダーはすでにその眼差しを西方に向けていた。しかし、バビロンのネブカデネザルの宮苑で、死が突然彼を取り去った（ダニ一一・三、四）。「大きな角」は折れた（ダニ八・八）。その帝国も倒れて粉々になった（ダニ八・八、二二）。

それにもかかわらず、世界史と神の救いの計画の歴史において、アレキサンダーには永続的な意義がある。なぜなら、彼は東と西を政治的・軍事的に征服しただけでは満足せず、両者を文化的に融合し、結び合わせて、単一国家にすることを目論んだからである。

彼はギリシャ・マケドニアの軍規にしたがって三〇、〇〇〇人のペルシャ人を訓練した。彼はギリシャ語を世界共通の言語として導入した。ギリシャ式の劇場、学校、運動場が、古代オリエントのほぼ至る所に設立された。そしてそれと共に、ギリシャ精神と気質が東方にますます広まった。

逆に、アレキサンダーはペルシャの習慣をギリシャ世界にもたらした。王宮にオリエントの装束やペルシャの儀式、特に国王崇敬が導入された。アレキサンダー自身、「オリエントの真珠」であるバクトリアのロクサネ姫と結婚した。彼の八十人の将軍と、彼のマケドニア兵の一万人が、彼の例に倣った。そしてそれに関して、彼らは五日間のあいだ輝かしい婚宴を祝った。その婚宴は、結婚祝いに溢れたものであり、エステル王女のかつての住まいだったペルシャのスサで開かれた（エス一・二）。

こうして東方と西方との間に文化的結合が生じた。いわゆるヘレニズムである。そしてこの点においてもアレキサンダーの帝国はダニエルの幻の豹に似ていた。というのは、豹の立派なまだらの毛皮は、今やヨーロッパとオリエントの文明が織り成す豊かな色彩に対応していたからである。

このようにヘレニズムは計画的政策の産物である。それはアレキサンダーによって個人的に造られた文明である。まさにこの点に、彼の比類ない恒久的意義がある。民の一般的見解も、半ば不承不承ではあるが、その意義を指し示して、死すべき人間の中で真っ先に、アレキサンダーに対して「大王」というあだ名を付けたのである。

アレキサンダーの帝国は、彼の死の直後、倒れて粉々になった。しかし、アレキサンダーの生涯をかけた真の働きは存続し続けた。後に、特に紀元前二世紀以降、ローマ人が彼の嗣業を手に入れた。しかし奇妙なことに、彼らは人々の予想に反して、ローマ化の政策を彼らの文化活動の前面に据えずに、至る所で世界のヘレニズム化を続けた。こうしてローマ帝国は比較的統一されたヘレニズム文化の入れ物になった。それは日の昇る所から沈む所まで、ナイル川からスコットランド国境近くのタイン川岸まで、ジブラルタル海峡からイラン高原まで広がった。そしてさらに！ローマ人は世界の軍事的・政治的主人だったが、文化的には彼らを精神的・哲学的に上回るギリシャ人によって征服されたのである。

こうして、初期キリスト教の揺り籠である世界が生じた。「時が満ちた」世界である。それは次の六つの基本的特徴を持っている。

一．世界の中央集権化、
二．世界の文化的統一、
三．世界的交易と交流、
四．世界平和、
五．世界的退廃、
六．世界的な諸宗教の混合。

一．世界の中央集権化

ローマ人は国家よりも高貴なものを何も知らなかった。ローマ人の理想の男性像は国家への献身にあった。「永遠のローマ」の僕となることが、その最高の志だった。それゆえ、人は市民の中に消えた。

この国家観の体現者が、その頭であるカエサルだった。カエサルは全体の頂点であり、「国家の第一市民」だった。ローマにいるカエサルから、全地域に指令が発せられた。一人の意思が地中海世界全体を支配した。天の王の御子ですら、受肉により、ローマ臣民になった（マタ二二・二一）。

それゆえまた、皇帝礼拝には高度な意義があった。それは国家統合の宗教的表現であり、特にカリグラ（紀元三七～四一年）とドミティアヌス（八一～九六年）以降、帝国中に見られるようになった。その主たる意義は政治の領域にある。皇帝礼拝は、この世界帝国の外的・内的統合を宗教的に承認することであり、真の国家宗教だった。それゆえ、信仰の問題に関して課せられた唯一の宗教的強制だった。この点を除けば、ローマ帝国は非常に寛容だった。皇帝は「神また人間生活の至高の救い主」（ユリウス・カエサルの時にはすでにそうだった）、「神の子」（アウグストゥス）、「主また神」（ドミティアヌス）、「大祭司」、「世の救い主」（アウグストゥス、クラウディウス、ネロ）、「王の王」としての地位を占めた。皇帝の布告は「福音」（良い知らせ）、その書簡は「聖なる書」と称された。皇帝の到着は「パルーシア（parousia）」（降臨）、その訪問は「エピファニー（epiphany）」と命名された。これらすべてのことにより、初期キリスト教との衝突は避けられなかった。それがクリスチャンを迫害する主な根拠だった。そしてそれと同時に、一世紀のこの帝国は終末の反キリストの帝国の型となった（この「獣」には七つの頭があり、その冠で飾られた頭には「神を汚す諸々の名」がついている。黙一三・一）。

しかしそれでも、この皇帝の意思すらいと高き方の御旨の支配下にあった。地中海世界のこの中心から、全く政治的な一つの命令が発せられて、諸国民に影響を及ぼした。カエサル・アウグストゥスの人口調査の勅令である（ルカ二・一）。しかし結局のところ、それは主の御手の中の一つの手段にすぎなかった。これにより主は、ユダの地にあるとても小さな町、ベツレヘム・エフラタ、ダビデの町に関する預言の言葉を成就されたのである（ミカ五・二、ルカ二・一～七）。まさにここで大なるものと小なるものとが出会う。そして、この小なるものの中に万物で最も偉大な方がおられたのである。

二．世界の文化的統一

ローマ帝国よりも広範に広がって、より大きな人口を有していた帝国はいくつもあった。しかし、ローマ帝国のように、同時代のすべての文明民族を自らの内に統合した帝国は、歴史上、後にも先にも一つもない。諸々の文明の力強い融合と、壮大な均等化と混合の過程とが、オリエントのヘレニズム化・ローマ化と西洋のオリエント化によって生じた。

（１）三つの主要な潮流。本質的には、ローマ帝国のヘレニズムは三つの主要な潮流が合わさったものである。その芸術・科学・哲学を伴うギリシャの潮流、その軍事的・政治的・法的生活を伴うローマの潮流、その諸々の宗教と神秘的儀式とを伴うオリエントの潮流である。しかし、普遍的な生ける有機的つながりはまだ造り出されていなかった。これが頓挫したのは、古代には、ストア哲学は別として、「人間性」の観念が一般的に欠けていたためである。しかし、一般の人々の意識は世界を意識する方向に大いに広げられた。こうして世界は、普遍的なキリストの救いの知らせのために整えられたのである。

（２）初代キリスト教の世界宣教の言語としてのギリシャ語。さらに重要な意義を持つのが、国際交流の言語が一つだけだったことである。諸国の言語や地方の方言はまだ存続していたが（使一四・一一、二一・四〇）、それでもギリシャ語は全世界で理解されていたので、ある人はそれを単純に「共通」言語（ギリシャ語でコイネー、Koine）と呼んだ。これにより、間もなく始まることになっていた最初のキリスト教宣教の働きのために、主な困難の一つ、すなわち言語の習得が除かれた。そして、そうでない場合の二倍以上の速さで、福音は勝利の行軍を進めることができた。これは特に大都市や沿岸都市の場合にそうだった。さて、パウロは大都市、特に港町に対する福音伝道者だった。それゆえ、神の摂理により、皇帝たちの時代のこの発展過程全体にわたって、全世界で用いられるギリシャ語が、「初代キリスト教の世界宣教の言語」となるよう、あらかじめ備えられたのである。

三．世界的交易と交流

（１）国際交通。どの都の市場にも、ローマからの距離を示す道しるべが立っていた。「永遠のローマ」の市場には、アウグストゥスによって設置された黄金の道しるべが立っていた。その道しるべはこの首都が、この巨大な、脈打つ諸民族有機体の心臓であることを示すものだった。アレキサンドリアと小アジアの間には、毎日船便があった（ラムゼイ「七つの教会への手紙」一八四三五頁）。プリニウスによると、スペインからローマの港であるオスティアまでの旅は、四日だった。また、アフリカからは二日だった。あるフリギアの商人の墓碑銘が知られている。この商人は、小アジアのコロサイ近くのヒエラポリスからローマまでの一、二五〇マイル以上の旅を、少なくとも七十二回した。

この素晴らしい世界交通がなければ、初代キリスト教の急速な前進は考えられなかっただろう。海上交通が特に彼らにとって重要だった。なぜなら、初代キリスト教の福音の働きは、その大部分が、港湾都市で行われたからである。特にパウロの場合がそうだった。「この使徒の世界は、主に、海風の吹く所にあった」。パウロがカイザリヤ、トロアス、エペソ、アテネ、コリント、ローマの港に滞在したことを考えさえすれば、これがわかる。

しかし、陸上の交通網も非常に重要だった。極めて遠い隔絶された土地でさえ、道路と橋によって開かれた。当時すでに、城壁と要塞で守られた頑丈な高速道路の、しっかりした完全な交通網が帝国全体に広がっていた。「すべての道はローマに通ず」。これらの帝国の主要道路の上を、後に福音の使者たちは旅して、出現された贖い主の喜ばしい知らせを世界にもたらした。パウロだけでも、陸路と海路で、総計一五、〇〇〇マイル以上旅した。

（２）ユダヤ人の離散。当然、ユダヤ人も世界貿易に参加した。この民の多くは、紀元前四世紀には、まだ西方にはほとんど知られていなかったが、パレスチナの外に住み着いた。こうしてディアスポラ（離散）が生じた。アレキサンダー大王は一〇、〇〇〇人のユダヤ人を自分が建てた都であるアレキサンドリアに移した。プトレマイオス・ラゴス王とその後継者たちは、そこに一〇〇、〇〇〇人以上のユダヤ人の植民地を設けた。使徒たちの時代、約五〇、〇〇〇人のユダヤ人がローマに住んでいた。彼らの割合が最も大きかったのはバビロンと東シリアだった。エジプトでは彼らは全人口の八分の一だった。その首都であるアレキサンドリアでは、ほぼ半分だった。その都の五つの区域のうち、二つをユダヤ人が完全に占めていた。これに加えて、同じように多くのユダヤ人が他の三つの区域にも住んでいた。その穀物取引のほとんどすべてをユダヤ人が握っていた。

（３）改宗者たち。離散したユダヤ人たちを通して、イスラエルが世界の諸国民に知られるようになり始めた。異邦人たちはその宗教とも出会った。多くの人が、唯一の神を信じる単純で気高い信仰に惹かれるのを感じた。確かに、ユダヤ人たち自身が異邦人たちの間で直接的な宣教の働きを遂行した。それにはパリサイ人、「分離された」者、彼らの愛国主義の最も熱心な代表者も含まれていた（マタ二三・一五）。宣教で勝ち取られた人々は「加入者」と呼ばれた（ギリシャ語 プロセリュトイ proselytes。使二・一一、八・二六～四〇、一〇・一、二）。完全加入者は割礼と浸礼のバプテスマによってユダヤ教の中に受け入れられた。

パウロは至る所でユダヤ人の離散者と提携した（使一三・五、一四、一四・一、一七・一、一〇、一八・四、一九・八等）。簡素なシナゴーグやユダヤ人の祈り場がなかったなら（プロセウケー proseuche。使一六・一三）、使徒の宣教活動はほとんど不可能だっただろう。このようにアレキサンダー大王の時代以降、国際交流によって、初代キリスト教の福音の働きの最も重要な方法の一つのための基礎が造られてきたのである。

（４）パウロの世界宣教旅行の出発点。しかし、それだけではない。東地中海にあったパウロの宣教の中心地は、間接的に、国際交流を通して生じたユダヤ人離散者のおかげでもあった。クプロとクレネ出身の回心したユダヤ人離散者を通して、アンテオケにキリスト教会が生じた（使一一・二〇）。他方、パレスチナのユダヤ人は、異邦世界との生き生きとした接触や又その理解に欠けていたため、ユダヤ人と完全な改宗者に対してのみ福音を伝えた（使一五・一～六）。パウロのアンテオケは、古代世界における贅沢と罪の中心であり、ある後代の皇帝が述べたように「大酒飲みの都」だった――しかし、まさにこの場所で、イエスの弟子たちは初めて「クリスチャン」と呼ばれるようになった（使一一・二六）。「小さな角」であり、第三世界帝国の反キリストである、アンティオコスのアンテオケが（ダニ八・九～一四、一一・二一～四五）――ここでは大いに驚くべきことに、キリスト教の世界宣教の出発点となったのである。神の世界支配の何という皮肉か！（詩二・四）まことに、「光は暗闇の中に輝いている」（ヨハ一・五）のである。

（５）世界宣教の聖書。しかし、この一連の思潮は七十人訳でその頂点に達した。パレスチナの外に住んでいたユダヤ人たちは、すぐにヘブル・アラマイ語を忘れてしまった。ヘレニズムの言語領域に住んでいたからである。それゆえ、数世代後、シナゴーグの礼拝で用いるためのユダヤ人の聖書をギリシャ語に翻訳する必要性を、彼らは感じるようになった。数十年の時の流れの中で、そのような翻訳が実現するに至った。

それは「セプチュアギンタ（Septuagint）」（ラテン語で七十を意味する）と呼ばれた。なぜなら、ユダヤ人の伝承によると、それはエジプトの王プトレマイオス二世ピラデルポス（紀元前二八四～二四六年）の時代に、七二（七〇）人のパレスチナ人学者によって、七二（七〇）日間で、七二（七〇）の個室の中で生み出されたからである。実際には、多くの翻訳者たちの作品として、それは紀元前二五〇年と一〇〇年の間に、エジプト（アレキサンドリア）で徐々に生まれた。最後に翻訳された部分は伝道の書だったように思われる（おそらく、紀元前一世紀以降）。

このセプチュアギンタ（ＬＸＸ）は今や、初代キリスト教の福音宣教に備えるための又それを推進するための、神の御手の中にある強力な手段となった。それを通して、異邦人世界はユダヤ教の啓示信仰を知るようになった。パウロと他の初代キリスト教宣教士たちは、道中つねにそれを用いた。実に、新約聖書の記者たちは、旧約聖書からの引用をほとんどすべてこれからしている。こうして、元々ユダヤ人のためのこの訳が、初代キリスト教の宣教のために遍く用いられる聖書となった。この理由のゆえに、その後の紀元二世紀には、ユダヤ人たちはキリスト教に反対してもはやこれを用いなくなった。そして、これは憎しみの対象にすらなったのである。

四．世界平和

これは皇帝たちの支配から生じた特別な成果だった。ローマ人たちが全地の君主となって以来、人々の熱気はますます和らいでいった。絶賛されている「ローマの平和」パクス・ロマーナ（Pax Romana）が始まった。アウグストゥスの時代は戦争が全く無かったわけではないが、それにもかかわらず、（紀元前二三六年以降）絶え間なく続いた二〇〇年以上に及ぶ戦いの後、戦争の神の神殿であるローマのヤヌス神殿は紀元前二九年にようやく閉ざすことが可能になった。諸国民の間の戦争あるいは平和が、世界における福音宣教の働きにとって何を意味するのかを、福音のための努力のすべての物語が証しする。こうしてこの点においても、福音のための道が開かれたのである。

五．世界的退廃

しかし道徳的には、この文明世界全体は、死の胚芽を内に宿していた。特にハンニバルに対する勝利以降（紀元前二〇二年）、世界の首都に流入した黄金の流れは、大いなる贅沢を引き起こし、そのため腐敗と俗悪さが極めて尊大な形でたちまち姿を現した。貴族と労働者階級が最も堕落した。タキトゥス、スエトニウス、ユウェナリスの記述によると、貴族と国の最高の官吏たちが落ち込んだ低い道徳的状態のどす黒さを、適切に描写するのは不可能である。放蕩と暴食、偽証と毒殺、俗悪さと不道徳、不貞と放縦が当時の風潮であり、特に一世紀中頃が酷かった。最下層も同じように低く沈み込んでいた。ヘレニズムの大都市、特にイタリアの大都市では、仕事不足で大衆が滅んだ。"Panem et circensus"――「パンと遊びを」――これが支配者たちに対する彼らの要求だった。昼はブラブラと何もせずにうろつき、夕方は残忍なローマ人の最低な遊興場所である円形劇場に赴いた。野獣狩り、剣闘士の闘い、模擬海戦に群がる群衆はあまりにも膨大だった。そのためウェスパシアヌス帝とティトゥス帝はローマに巨大なフラヴィア円形劇場を建設させた。１この円形劇場には五四、〇〇〇席あった。そしてその落成式に際しては、一二〇日続いた見世物で、一二、〇〇〇匹以上の獣と一〇、〇〇〇人以上の剣闘士が命を失った。

１ 今つかわれているコロシアム（Colosseum）という名称は、中世に初めて生じた。これは疑いなく、近くに立っているネロの巨像（Colossus Neromis）のためである。

中流階級は違った。この点について、中流階級には依然として礼儀正しさ、倫理観、個人的な家庭生活、強い宗教的感覚が大いに存在していたことを、パピルスは証言する。ギリシャの神々やイタリアの神々を信じる信仰は全く消え去っていた。そのため、大衆は遥か東方から来たオリエントの神々に向かった。その神々の数は多く、当時優勢になりつつあった。

六．世界の諸宗教の混合

それゆえ、これがローマ帝国時代の最後の主要な際立った特徴である。エジプト、ペルシャ、バビロン、小アジアから、オリエントの宗教団体が押し寄せて、いわゆる「秘儀」すなわち秘密結社を形成した。「時が満ちた」この時ほど宗教的だった時代はほとんどない。エジプトからはイシスとオシリス（セラピス）崇拝がやって来た。ペルシャからは特に軍隊の間にミトラ礼拝が入り込んだ。それと並んでアッティス礼拝と共に、小アジアからキュベレー礼拝が到来した。オリエントからは皇帝礼拝も到来した。

そして今や、オリエントから神々や諸々の偶像が渡来して、諸宗教や諸礼拝が混合・融合した。これは、その神々の「バビロン的」混合により、人類史の中でも独特なものとして際立っている。国家の神々、ギリシャの神々、オリエントからの神々が、混合した宗教や秘儀と共に、ますます混ざり合って、一本の多彩で強力な本流の中に流れ込んでいった。宗教的には東方が西方を征服した。ローマはすべての神々の崇拝者となった。これは時として恐ろしく奇怪で、馬鹿馬鹿しいほど混乱した、誤謬の病的幻想だった。地中海世界全体が巨大な寄せ鍋の様相を呈した。類を見ない、東西の宗教的混沌が生じた。古代の諸宗教は霊的に破産した。しかし、まさにこの点において諸宗教は、あらかじめ救いを備えてくださる贖い主なる神の支配を明らかにしたのである。

（１）神々の同等性。アレキサンダー大王以降、国際交流や諸民族の混合により、諸民族は互いのことを学び、また、お互いの信仰や礼拝についても知るようになった。必然的に、「その中のどれが正しいのか？」という疑問が生じた。ペルシャ人はアフラ・マズダーが最高神だと言い、ギリシャ人はゼウスだと言い、ローマ人はジュピターだと言い、バビロニア人はマルドゥクだと言い、エジプト人はテーベのアモンだと言った。しかし、それらがみな等しく正しいとしたらどうだろう？これらのものはみな、様々な国民が唯一の同じ神に対して与えた別名にすぎない、としたらどうだろう？アフラ・マズダー＝ゼウス＝ジュピター＝マルドゥク＝アモンであり、他の神々についても同様だとしたらどうだろう？こうして、この神はあの神に等しいという無数の等式が生じ、それが時として国際的に広がった。そして、神観念の混合・融合と共に、その儀式も徐々に似たものになり始めた。

これにより、宗教上の諸問題に関して、諸民族が調和へと向かう最初の傾向が生じた。そして、この型が今に至るまで各国で優勢である――すなわち、唯一の神が他のすべての神々の頂点に立つという型である――この型が各国でも同じように構築されて普遍的枠組みとなり始めた。ますます人々は、ひとりの共通の最高神について考えるようになった。この最高神は全体の頂点に立つものであり、他のすべての神々はこの最高神の様々な形態、個別の現れにすぎない、と考えるようになったのである。そのため、皇帝たちの時代の異邦世界全体にわたって、唯一の神を信じる多かれ少なかれはっきりとわかる信仰が漂い始めた。それは確かにまだ不明瞭で漠然としており、汎神論的だった。しかし、それは唯一の神を信じる信仰であり、大いに不明瞭なものではあったが、それにもかかわらず、唯一の真の「知られざる」天地の神を予感させるものだった。この神をまもなく、福音の使者たちは世界に向かって宣言することになっていた（使一七・二三）。

（２）オリエントの諸々の秘儀宗教。神々のこの平等化よりもさらに重要だったのが、当時ちょうど入り込みつつあった東方の諸宗教の宣教活動である。これらの宗教が東方からやって来たこと自体が、非常に重要だった。なぜなら、キリスト教も東方から来たからである。それゆえ、当時の世界の人々にとって、この起源は何ら奇妙なものではなかった。彼らは、オリエントの宗教の教師たちが西方にやって来るのを見慣れていたし、彼らのメッセージに耳を傾けることにも慣れていた。

さらに、これらのオリエントの諸宗教のほとんどは、共通の根本的観念を持っていた。すなわち、死んで蘇る自然神を信じる信仰である。この観念にこれらの諸宗教が到達したのは、植物界の枯死と再生や、太陽・月・星々の出没を神格化することによってであった。それゆえ小アジアでは、春に（三月二十二～二十五日）、自然神アッティスの再生の祭りが祝われた。その最も重要な日である三日目には、大祭司が人々に向かって「アッティスは戻って来られた！その来臨を喜べ！」と告げた。春が過ぎ去って、熱暑の夏になると、シリアではタンムズ・アドニスの死を悼む式典が行われた（エゼ八・一四、一五）。十一月十三～十六日から、エジプトではナイルの神であるオシリスの死を悼む催しが行われた。その時期は、ナイル川の水量が減って、穀粒が言わば死ぬために蒔かれる頃だったからである。そして、ほぼ冬至の日である十二月二十五日は、ペルシャでは「誕生日」だった。すなわち、太陽神ミトラの再生の日であり、シリアではバアルの再生の日だった。同じような神々として、ギリシャにはディオニュソス、オルペウス、ヒュアキントスがあり、またツロのメルカルトやタルソのサンダンもあった。１

１ ヒスロプの「二つのバビロン」、ペンバーの「教会、諸教会、奥義」「奥義なる大バビロン、奥義、カトリック主義」を見よ。

さて、この信仰はキリスト教とは全く異なる基礎の上に建てられていた。すなわち、自然の神格化と、それから特に天と地におけるその出現と消滅に関する解釈の上に建てられていた。しかし、福音のように神の実際の啓示や、贖い主が文字通り死んで復活されたという歴史的事実（一コリ一五・一三～一九）の上に建てられていたわけではなかった。しかし、それにもかかわらず、これらの自然宗教はみな、イエスの十字架上の死とその復活に関するメッセージを異邦人が理解するための準備として役立ったのである。

しかし、最も大事なのは、これらの宗教がすべて贖いの宗教だったことである。そのため、これらの宗教は、悲嘆にくれる気分や、彼岸を切望する気分にぴったりだった。そのような気分が、衰退して活力を失ったすべての文明と同じように、ローマ皇帝たちの時代にも蔓延していたのである。ミトラの秘儀宗教では、この世からのこの逃避は、悔い改めの自殺行為にまで至った。

（３）贖いに対する熱望。しかし、贖いが必要であるというこのような感覚が丁度その時目覚めた原因は、古代世界の実際的人生観全体が激変したことにある。この激変は世界征服、国際交流、世界的退廃によって生じたものだった。ここでわれわれは痛感せざるをえない。異邦世界は福音のメッセージのために整えられていたのであり、遂に「時が満ちた」のである。

古代世界は宇宙の此岸を中心としていた。この目に見える世界が唯一の現実であり、彼岸は影にすぎなかった。そしてこの点で人の精神は内側ではなく外側に向かった。「それゆえ、建築や彫刻、装飾品、劇、あらゆる種類の見世物、行列や凱旋行進を好んだのである。それゆえまた、個人・自由な人格としての人は姿を消し、埋没してたんなる市民になってしまったのである」。

しかし、今やすべてが変わった。一大変化が今や進行していた。それは外側から内側への、此岸から彼岸への転向だった。とりわけ、ローマによる地中海世界の征服、征服者たちによる戦利品の浪費、それに伴う属州における不義と抑圧、上流・下流階級の物質主義と不道徳、それに加えて国際貿易と国際交流は必然的に、これらすべての外面的華やかさや些事に対する反発を最終的に生じさせた。また、少なくとも、高貴で真実なものに対してまだすっかり鈍感になってしまったわけではないすべての人々の心の中に、失望感と空虚感を生じさせた。

しかし、幸福が此岸に見つからないなら、眼差しは自ずと、いっそう大きな切望と共に、彼岸に向かうことになる。そして彼岸はもはや昔のように暗くて喜びのない影の世界ではなく、その逆のものになった。地上での生活は影であり、彼岸が現実の実在となった。今や人は体を魂の「牢獄」と見なし、死を解放として、「永遠の誕生日」として賛美するようになった。ストア派の哲学者であるセネカが述べた通りである。彼はネロの教師であり、ガリオの兄弟だった（使一八・一二）。

そして、現在から来世へのこの転向と共に、外面から内面への転向も加わった。此岸は確かに目に見えるものだったが、失望に終わった。それゆえ、彼岸を見つめる眼差しは、同時に目に見えないものにも向けられた。そして目に見えないものから内面へと、内面から人自身の心へとさらに向かっていった。そして、常に隠れて存在してきたもの――人の魂の内的不調和、善と悪との間の闘いが、今やさらに詳しく精査されるようになり、しばしば悲しい自己観察の対象ともなった。罪の意識が成長していった。特に紀元二世紀と三世紀、初期の皇帝たちの騒乱の時代の後、言わば一種の悔悟の姿勢が地中海世界に臨んだ。

しかし、目に見えない内面的なものへの転向は、超越的・神秘的・奥義的なものへの接近と結びついていた。そして、過去のすべての経験に対する失望感のゆえに、この奥義的なものは、悲しい陰鬱な性格を帯びずには済まなかった。そして特定の環境下では、この両者はこの世に対する恐れとそれからの逃避、懺悔と苦行にまで高まっていき、自虐や自発的自傷に至ることすらあった。しかもこれはみな、ただ魂の平安を勝ち取るためだけになされたのである！

こうして幾万もの人々が東方の神々に向かった。この神々は人々が望んでいる解放を彼らに約束したからである。

命に対する抑圧と、死そのものを、個人生活の中で征服しなければならなかった。これらのオリエントの宗教はそれを実現するかに見えた。東方の神々は自然界に見られる死と消失の神格化であっただけでなく、死に対する輝かしい勝利と死の中から甦る新しい命の神格化でもあったからである！そして人は、消失しても常に再び甦る、この同じ自然複合体の一員である（とされた）。それゆえ必然的に、人の解放は宇宙の法則とつながることによって実現される。しかしこれが意味するのは――異邦人による自然の神格化という意味で――死んで再生する自然神との奥義的合一であった。

古いものは「死」ななければならない――それゆえ、改悛、禁欲、自己苦行をやめなければならない。そして、新しいものが「生き返」らなければならない――それゆえ、聖餐、神秘的叙階、浸礼、１秘儀をしなければならない。

１ 例えば、小アジアにおけるキュベレーの秘儀である「タウロボリウム」では、恐るべき血のバプテスマが行われた。受洗者は、板で覆われた穴の中に立った。その板の上で一匹の雄牛が殺された。そして、その血は板の隙間を通って、下に立っている人の上に流れ落ちた。

死の征服、再生、不死、永遠の幸福――これがオリエントの秘儀宗教が目指した救いの祝福だった。"In aternum renatus"――「永遠の再生」――ペルシャのミトラ神の信奉者の墓石にはこのような献辞が彫られている。「汝ら敬虔なる者よ、慰めを受けよ。神が救われたように、汝らもまたすべての苦しみから救われるからである」と小アジアのアッティス宗教の式文は述べている。

（４）諸民族の待望。しかしこれにより、間もなく完全な解放が訪れるという予感が、広範囲に広まった。そしてこれに関連して、人々の眼差しも東方に向けられた。そこから助けが来るにちがいなかった。この予感はしばしば異教の衣をまとっていた。時代は一巡した、と言われた。黄金の時代から銀の時代が生じ、鉄の時代がこれに続く。しかし今や、この鉄の時代もその行程を走り終えようとしている。それから、再びこの循環が始まるであろう。サトゥルヌスが再び支配して、黄金時代が帰って来るだろう。

しかし時として、この予感はユダヤ教的色彩を帯びることすらあった。その起源がイスラエルの預言にあることは明らかである。スエトニウスとタキトゥスの両名は、広まっていたある噂について述べている。その噂とは、オリエントが強くなって、ユダヤ人からある強力な動きが生じる、というものである。この二人の歴史家が紀元一二〇年頃に記したところによると、ユダヤ人の子孫たちが世界の覇権を握るであろうと古代の聖典の中に記されているとのことである。（タキトゥス「同時代史」五・一三とスエトニウス「ウェスパシアヌス」四を見よ。）

特に注目に値するのは、この諸々の予感が、紀元前一世紀に、ローマの詩人ウェルギリウスの第四牧歌の中に響いていたことである。この牧歌の中で詩人は、黄金時代を取り戻す一人の子供について歌う。この子供は天から下る。その後、平和が地上を治める。土地は労することなくその産物を生じる。雄牛はもはや獅子を恐れることはない。耕作する家畜から軛は取り去られる。ぶどう収穫者はもはや額に汗せず働くようになる。

しかし、これは来るべき平和の王国に関するイザヤの預言にほかならない（九・六、一一・六、七）。そして、外の世界にいる諸民族の間では、メシヤ預言のこだまが明瞭な音色で響いていたのである。

そして遂に、東方から、日の昇る方角から、素朴な証し人たちの口から、世界を制覇するこの宣言の響きが、ますます強まっていった。すなわち、

キリストは――
人類のための贖い主であり、
すべての罪人を救う救い主であり、
イスラエルが心から待ち望んでいた者であり、
世界の諸民族が無意識のうちに切望していた者である。

キリストは出現された！

このようにキリスト以前の全救済史は、人類を世界の贖い主に導くものである。イスラエル民族の備えは、歴史的啓示によってなされた。世界の諸民族の備えは、政治的出来事と文明によってなされた。

旧約聖書は約束と待望であり、新約聖書は成就と完成である。旧約聖書は神の戦いに赴く軍勢の集結であり、新約聖書は十字架につけられた方の勝利である。旧約聖書は薄明と夜明けであり、新約聖書は日の出と永遠の真昼である。

付録

一　神の御名

全救済史は神の自己啓示であり、創造と贖いにおける神ご自身の栄光を表す。しかし、人や物の内的性質はその名によって表される。「ある物の名はその性質の印であり、その性質が与える印象を表現したものである」。

それゆえ、神格の自己啓示であるこの歴史は、神の本質的御名の顕現でもなければならない。そして、神のこの自己表現は、歴史における神の自己啓示を指し示すものとなる。しかし、ここには創造と贖いという二つな重要な点があるため――三番目の点である栄化は、この両者の究極的目的が完成されるとき、自ずと達成されることになる――それゆえ、この問題においては、神の二つの主要な御名が啓示されなければならない。すなわち、一つは創造主としての神の主権・支配・力を示す名であり、もう一つは神の契約とその贖いの愛の名である。

これは実際その通りである。二つの神の自己表現が全体を支配している。創造主・普遍的支配者の名である「エロヒム（Elohim）」と、贖う契約の神の名である「エホバ（Jehovah）」である。

この二つの御名が実際に主要な名であることは、聖書中に現れるその頻度から証明される。「アドナイ（Adonai）」（主）が四五〇回、「ゼバオス（Zebaoth）」と「エル（El）」（力強い神）が二三〇回、「エロア（Eloah）」と「エル・シャッダイ（El Shaddai）」（全能者）がそれぞれ五〇回程度、「エル・エリオン（El Elyon）」（いと高き神）が三二回足らずしか出てこないのに対して、「エロヒム（Elohim）」は二、五七〇回、「エホバ（Jehovah）」は約六、〇〇〇回出てくる。それゆえ、神の御名は旧約聖書中に約一〇、〇〇〇回出てくる。これは神の御名が聖書の啓示の中で広大かつ高尚な意義を持つことを示している。

「エロヒム（Elohim）」はアラー alah（アラビア語のアリハー aliha）に由来し、「恐るべき」という意味であって、敬うべき全能の神のことである。この名は複数語尾「イム（im）」によって強められている（ケルビム cherubim とセラフィム seraphim を参照）。これは神の豊かさを示す複数形であり、それにもかかわらず、動詞は常に単数形であって、それにより神の単一性と複数性がはっきりと示されている。その満ち満ちた神聖な力と本質から、神はご自身のことを複数形でお呼びになる。しかし、三位一体の奥義は新約聖書の中で初めて明らかにされる。

「エホバ（Jehovah）」（末尾の注を見よ）は、ハワ（hawa）に由来し、「在る、存在する」という意味であって、「存在する、不変の、永遠者」のことである。それゆえまた、「堅固で、永続する者」、「信頼に足る、真実な者」、「今いまし、永遠にいます者」でもある。あるいは、高く上げられた主ご自身が宣言しておられるように、「今いまし、昔いまし、やがて来るべき者」（黙一・四、八、四・八）である。

一．エホバという御名。実に様々な方法で、エホバという御名の栄光が救済史を照らす。

その基盤は

エホバ・エレ（Jehovah-Jireh）、備えてくださる主、贖いを成就するいけにえを手配される方である（創二二・一四）。

その目標は

エホバ・シャンマー（Jehovah-Shammah）、主はそこにおられる、人々と共にある神の幕屋である（エゼ四八・三五）。

その目標への道はエホバだけである。エホバは

エホバ・ロヒ（Jehovah-Rohi）、わが牧者なる主（詩二三・一）
エホバ・ロペカ（Jehovah-Ropheka）、医者なる主（出一五・二六）
エホバ・ジケヌ（Jehovah-Zidkenu）、われらの正義なる主（エレ二三・六）
エホバ・シャロム（Jehovah-Shalom）、平和なる主（救いなる主、士六・二四）である。

そして、これらの祝福をわれわれから奪おうとするすべての勢力に対する戦いにおいては、彼は

エホバ・ニシ（Jehovah-Nissi）、わが旗なる主（出一七・一五）であり、実に
エホバ・ゼバオス（Jehovah-Zebaoth）、万軍の主である。１

１ 「ゼバオス（Zebaoth）」は「ザバ（Zaba 軍勢、軍隊）」の女性複数形である。例えば出六・二六、一二・一七、五一、一サム一七・四五。

このような者として、神は星々と太陽系の軍勢の指揮官であり（イザ四〇・二六、四五・一二、士五・二〇、ヨブ三八・七）、天使の世界の大元帥であり（一列二二・一九、二列六・一七、ヨシ五・一三～一五、ネヘ九・六、詩一〇三・二一、一四八・二）、この地上にいる彼の戦士たちの司令官である（一サム一七・四五、民一〇・三六）。エホバ・ゼバオスとして神は、御民を勝利に、その王国を完成に導くよう、その万軍に命令される。

これはまた、バビロン捕囚後の期間、「万軍の主」という名が主要な神の御名になった理由でもある。この御名をエレミヤは八〇回、ハガイは一四回、ゼカリヤは五〇回、マラキは二四回用いている。深い苦しみの中に生まれて、捕囚から戻って来た小さなか弱いレムナントにとって、神を「エホバ・ゼバオス」として知ることは慰めだった。天の軍勢の目に見えない指揮官である主は、御旨を勝利に、御民を目標に導いてくださる、という保証を与えたからである。それゆえ新約聖書においても、この神の御名のギリシャ語訳（パントクラトール pantokrator 全支配者）が黙示録の中に現れる（九回、一・八、四・八、一一・一七、一五・三、一六・七、一四、一九・六、一五、二一・二二）。この書には、この世の勢力との戦いの中にある神の民の最大の苦難が記述されているだけでなく、反キリストの軍勢に対する決定的な打撃と、贖われた神の民の輝かしい勝利も記述されている。

それゆえ、「万軍の主」は神の最も力強い御名であり、神の世界大の権能を表す包括的表現であり、いと高き方の最も高貴な王としての御名である。「門を広く開けよ。この世の戸を上げよ。栄光の王が入れるように。この栄光の王とは誰か？主ゼバオスである！この方こそ栄光の王である！」（詩二四・九、一〇）。

二．エホバ・エロヒムという二重の御名。エロヒムは高く上げられた神であり、世界を超越している、被造物の限界を超えた神である。エホバは世界の中におられる神であり、その中に入って来てご自身を証しする神である。

エロヒムは創造主であり、したがって起源・目標である。エホバは贖い主であり、歴史の神である。

エロヒムは第一に「始めと終わりの神」である。エホバは特に「中間（期）の神」であり、最終的にご自身の栄光を表される。

その権能の王国は栄光の王国となる。その間に恵みの王国があり、その本質的内容は贖いである。エホバは、この歴史の過程の中で、始めと終わりをとりもつ神であり、このエロヒムという御名にエホバの栄光と共に神の偉大さを永遠に帯びさせる神である。それゆえ、救済史は「被造物、エロヒム、そして特に人の道となる。この道は『エホバ』の導きの下で『エホバ・エロヒム』に戻る。そして、『エホバ・エロヒム』というこの二重の御名は全宇宙史の標語となる。それは『イエス・キリスト』が新約時代の標語であるのと同じである」。

ヤーウェに関する注

ヘブル語の「テトラグラマトン」（四字名）JHWHの正しい発音はヤーウェ（Jahwe）のようである。「エホバ（Jehovah）」という発音を最初に導入したのは、四世紀前のクリスチャン学者たちである。遡れる範囲内では、イタリアのフランシスコ修道士であるピーター・ガラティヌスが最初である。彼は受洗したイスラエル人であり、その著書「カトリックの真理の奥義」（De Arcanis Catholicae Veritatis、一五一八年）の中でこの発音を用いた。ルターが九十五箇条の命題をヴィッテンベルクに掲げた翌年のことである。

他方、サマリヤ人は「ヤーベ（Jabe）」と言ったという、教会教父テオドレトス（三九〇～四五七年）の伝承がある。この発音はエピファニウス（紀元四〇三年没）によって確認されている。またＡ．ダイスマンは二世紀と三世紀のユダヤ・ギリシャのパピルスの中に「ヤオウェ（Jaoue）」と「ヤーベ（Jabe）」という神の御名を指摘している。

その正しい発音は失われている。ユダヤ人たちは、レビ記二四・一六にしたがって、神の御名を発音することを恐れ、それゆえ、JHWHの代わりに常に「主」（アドナイ Adonai）と言っていたからである。また、ヘブル語原典には子音しか記されなかったからである。しかし、後にマソラ人たち（本文の伝達者たち）が全文に母音を補足した時、「アドナイ」の母音がJHWHの下に置かれた。それで人はJHWHを「アドナイ」と読んだ。こうして正しい発音はますます忘れられていき、「エホバ」という間違った発音が生じたのである。

二　古代聖書史の信頼性

キリストと新約聖書は、聖書の最初の数章の史実性と文字通りの正しさを保証している。主とその使徒たちは至る所でそれらを実際の出来事の物語として取り扱っており、それらから教訓を導くことすらしている。マタ一九・四～九、ロマ五・一二～二一、一コリ一五・二一、二二、一テモ二・一三、一四、ヤコ三・九、一ヨハ三・一二、黙二〇・二。「それゆえ、新約聖書が真理である以上、創世記一～三章も史実である」。

キリストを信じる不滅の信仰を維持しつつ、それと同時に、この明白な事実を否定するのは不可能である。たとえ、キリストは自分を低くされた（ケノシス kenosis）という推論の助けを借りたとしても、あるいは、受肉した神の御子の無謬性を否定したとしても、これは不可能である。また、キリストにはさらに優った知識があったのだが、教育的目的のために、同時代人たちの誤りに順応された、と信じたとしても、これは不可能である。主が当時の言語に順応されたことは明らかである。しかし、主が当時の誤謬に順応されたなどというのは、主の全き真実さと全く相容れないことである。

古代史の諸々の物語を「たとえ話」として説明しようとする試みを支持することはできない。最初の歴史と最後の歴史は同類のものであり、最後の歴史、特に黙示録は明らかに比喩的言語で預言している、という根拠では不十分である。

同じことが、今日頻繁になされている次のような主張にもあてはまる。すなわち、旧約聖書は、たとえその中で述べられている諸々の出来事（例えば初期の歴史）が文字通り起きたわけではなかったとしても、依然として「神の御言葉」でありうる、という主張である。過去に何が起きたのかは、現在に対する使信と比べたら、あまり大したことではない、というのである。われわれは観客ではなく、使信の受け取り手だというのである。

この最後の意見の中にどれほど真理が含まれていたとしても、最初の意見は理解不能であり、非論理的である。なぜなら、旧約聖書がこれらの物語を示しているのは、ヨハネの黙示録のような幻や黙示的象徴によってではないし、一目でそれとわかる神話、絵図、比喩によってでもなく、実際の歴史としてであり（例えば創一～三）、あるいは、ダニエルの預言について言うと、実際的予言としてだからである。それゆえ、これらの物語で、その筆者たちが言わんとしたのは、実際の歴史であると見なさなければならない。その際、「歴史」の観念も変えてはならない。なぜなら、神（！）の御霊は決して、誤謬や敬虔ぶった虚偽によって、神聖な真理を推進することはできないからである。それゆえ、この「聖なる歴史」は実際に起きた出来事にほかならず、依然として今日のわれわれの間にも「実際に起きる」ものなのである。

本文研究や字義的・歴史的研究、また文化的・宗教的事実の比較研究を、これは否定するものではない。また釈義においても、これらの過去の出来事の中に含まれている、根本的な霊的原理や予型的意義を、それと同時に極力強調しなければならない。

前述した事実から生じる、聖書の世界観と現代自然哲学の世界観との間の軋轢を、さらに詳しく論じることは、本書の紙数を超えるだろう。われわれの任務は弁証論や信仰の擁護ではなく、ただ救済史のみであり、しかもその概要だけである。聖書はごく簡単に神の計画における歴史的つながりを描いており、いかなる詳細な哲学的・弁証論的議論よりも先行している。よそでは、疑いもなくそれらの議論には大きな意義があるし、心から支援しなければならない。しかし、歴史研究の範疇においては、他のなにものにもまして、主イエスの権威に言及するだけで十分とするべきである。

三　地質学的形成

この章の内容については当園のホームページをご覧ください。

四　救いの計画の段階的性格

神は永遠なる者であり、世界の創造主である。神はすべての時間的存在の超時間的原因である。「主なる神よ、あなたは永遠に私たちの避け所です。山々がまだなく、地と世界がまだ造られていなかったとき、永遠から永遠まで、あなたは神です」（詩九〇・一、二）。

この「永遠の神」が諸々の時代を生じさせられた（ヘブ一・二）。神から、「御旨の奥義」として（エペ一・九）、創造と贖いの勅令が発する。「ご自身の自由意志から発した勅令にしたがってすべてを成し遂げる」御方が（エペ一・一一）、「ご自身の中で」この計画を決定された（エペ一・九字義訳）。それゆえ、神は宇宙の創造主であるだけでなく、「世界の諸期間（諸時代）の王」でもある（一テモ一・一七字義訳）。神は始めである。神はアルファである。「万物は神から出て、神によって成る」からである（ロマ一一・三六）。そして、それから最後に再び神に戻って「神がすべてのすべてとなる」のは（一コリ一五・二八）、終わりが始めの中に在り、オメガがアルファの中に在るからにほかならない。「万物は神に帰すのである。神に栄光が永遠にありますように！アーメン」（ロマ一一・三六）。

しかしこの神の最終目標――万物をひとりのかしらの下に集めること（エペ一・一〇）――を、神は一度で完全に啓示されたのではない。反対に、神の知恵はもともと「隠されて」いたものであり（一コリ二・七）、その勅令の「奥義」は「永き世々にわたって沈黙のうちに保たれて」いた（ロマ一六・二五、エペ三・五、九、ヨハ一六・一二、一三）。ただ段階的導きによって、神は救済史の中で御計画を知らされたのである。それゆえ、昔の聖徒たちが尋ね求めたが知ることを許されなかったことを見ているわれわれの目と、聞いているわれわれの耳は幸いである（マタ一三・一六、一七、一ペテ一・一〇、一一）。

また、この導きは一定の速さで進む形――上昇する直線のような形――を取ったわけでもない。むしろ、上へと導く階段の段のように、定まった境界を持つ幾つかの時代区分の形を取った。ある期間のあいだ、神は人々がある道を行くのを許された。その後、神が介入して、新しい一連の出来事を開始された。最初、神は人類全体にご自身を啓示して、人類を二千三百年のあいだ一つの単位として取り扱われた。しかしそれから突然、神は人類を放置して、ご自身のために一人の個人（アブラハム）を選び、彼と共にまったく新しい歴史の道筋を開かれた。四百三十年後、神は所定の律法を加え、千五百年のあいだイスラエル国家はそれに従わなければならなかった。しかしその後、この期間の終わりに、神は次のように宣言された。すなわち、この律法はもはや拘束力を失ったこと、また、極めて厳格に命じられていたこと（例えば割礼）ですら今や極めて厳しく禁止されたことである。神の以前の民は退けられて、すべての諸国民の中から一つの新しい民が形成された。しかし最終的に、これらすべてのことにもかかわらず、最初の民は再び受け入れられるであろう。そして、何世紀もの長きにわたって退けられた後に、復権させられるであろう。神の二番目の民は天の栄光を与えられ、全人類は目に見えるかたちで祝福されるであろう。

こうして古い世界から新しい世界に移り、その最終目標として、火の裁きの後、究極的完成が臨む。

このように救いの行程は、豊かな色彩を帯びた時代区分の連鎖、上に導く階段として自らを示す。それは、一つの歴史的有機体の極めて多様な連結された部分に分かれている。確かに、この漸進的性格が救いの計画全体を大いに支配しているため、この漸進的性格は救いの計画全体の主要な外的・可視的特徴であり、啓示の歴史の構成全体を貫く原理である。

それゆえ、救いの発展に関して聖書を研究することは、これらの段階の各期間の特徴を描写することであり、救いの行程全体が発展していくその諸々の段階について明らかにすることであり、聖書の中に啓示されているその諸々の期間について調べることである。聖書は明らかに一つの霊的・神的・均一的な「塊」ではなく、一つの素晴らしい連結された歴史的・預言的な霊の有機体である。「聖書は有機的に、神の諸々の時代にしたがって、時代的方法で読まなければならない」。

これらの段階を「救いの諸期間」「諸時代」（累代）「諸経綸」（諸経済、ギリシャ語オイコノミアイ oikonomiai、エペ一・一〇、三・二、コロ一・二五、一テモ一・四）のどれで呼ぶかはあまり重要ではない。これらの言葉のどれにも、またそれ以外のどの言葉にも、聖書は決まった定義を与えていない。それゆえ、様々な時代（累代）や経綸を区分・分類することに関して、個々の注解者たちの間にも違いがある。重要なのは、どのような句や表現を使うかよりも、この事柄自体を見ることである。決定的に重要なのは、諸々の段階そのものを認識することであり、それらの違いと内的つながりを洞察することである。

救済史において、ある期間、あるいは特別な時間区分は、神の明確かつ特別な諸原則によって特徴づけられている歴史的期間である。それには常に特別な義務があり、神の救いの計画全体との極めて特別なつながりがある。救いの各期間は「御子の新たな偉大さと麗しさを示す。なぜなら、御子の中ですべての時代は巡るからである」（ヘブ一・二参照）。

これに関連して、このような一つの期間の多くの個々の諸原則は、時として、他の期間にも属していることがある。それゆえ、割礼は族長たちの時代にも有効だったのであり、次に続く律法の時代にも続き、その後はじめて廃止された。したがって、割礼は二つの特別な期間にわたって続いた。バベルでの裁きによる人類の経綸の原則は、塔の建設からメシヤ王国の設立まで続く。それゆえ、族長、律法、教会の経綸にわたって続く。

しかし、諸々の原則の一つの複合体としての、これらの特別な構成は、この構成が属している特別な期間の中に一度しか現れない。それゆえ、期間と期間は分けられており、各期間はそれ自身で一つの包括的な統一体なのである。したがって、新しい期間が始まるのは常に、その時まで有効だった諸々の原則の構成の中に、神の側からある変化が導入される時だけである。すなわち、神の側から次の三つの事が起きる時だけである。

１　それまで有効だったある規定の継続、
２　その時まで有効だった他の規則の廃止、
３　それまで有効ではなかった新しい諸原則の新たな導入。

したがって、現在の救いの期間が導入されたにもかかわらず、それ以前の期間の領域を支配していた一般の道徳的原則はまだ残っている（ロマ八・四、一三・八～一〇）。ただし、それは完全に新しい霊の中でである。なぜなら、律法は一つのまとまりであり（ヤコ二・一〇）、そのようなものとしての律法は全く廃止されたからである。

新しく導入されたのは、無代価の恵み（例えば、異邦人を無代価で受け入れること）、教会の建造、贖われた者の天的立場である。

廃止されたのは、神礼拝に関するモーセの規定である。割礼――これはアブラハム以来（創一七・一〇）霊感史の中に存在してきたものであり――モーセの律法によって極めて厳しく命令されているものだが（出四・二四、二五）、義認及び救いの手段としては、新約の時代では極めて明確に禁じられている。「もし割礼を受けるなら、キリストはあなたたちにとって何の益にもなりません」（ガラ五・二）。旧契約には表面的ないけにえ、特別な祭司職、香、祭壇、祭司服があった。他方、今日では、信者たちの普遍的祭司職の原則が有効である（一ペテ二・九）。

これらの規則はみな、確かに神の規定だったが、経綸上の原則であって、ある定められた期間の間しか有効ではなく、「約束されていた子孫が来るまで」（ガラ三・一九）のものだった。しかし今や、それらはキリストにあって「成就」され、さらに高い霊の律法を通して廃棄されている（ヘブ一三・一〇、一コリ五・七、八等）。これから、神の救いの計画の中の諸々の経綸を区別する絶対的必要性の、計り知れない実際的意義がわかる。この区別をしないなら、律法的な自己聖別、混合、混乱という結果が必然的に生じることになる。

カトリック主義の多くの主要な原則は、この区別を順守しなかった必然的結果である。なぜなら、イスラエルに与えられた（！）モーセの経綸の諸々の原則を、今日の世界の諸民族に対しても（！）有効な規定と見なす限り――新約聖書の証しにもかかわらずそう見なす限り――当然ながら、特別な祭司職、香を焚くこと、他の多くの事柄の存在は「聖書的」であると正当化することが、唯一理に適ったことになるからである。これから次のことがわかる。救いの計画の中の諸々の特別な経綸を区別することは、非常に実際的なことであると同時に、教会の歴史・教理・礼拝にとって深い意味を持つものなのである。

次のような反論もありうる。「旧約聖書、あるいは少なくともその中の大部分、そして福音書の中の個々の御言葉さえも（例えばマタ一〇・五、六）、直接わたしたちに当てはまるものではないと解釈するなら、それは全聖書が私たちに与えられてきた事実と矛盾するのではないでしょうか？（二テモ三・一五～一七）」。もちろん、われわれはこう答える。「全聖書は私たちのものです。また、旧約聖書は最初から最後まで神の聖なる御言葉です（二ペテ一・二〇、二一）。しかし、すべてが私たちのために書かれているとは言っても、すべてが私たちについて、あるいは私たちに関して書かれているわけではありません！」。例えば、地上にいるご自分の契約の民であるイスラエルに神が与えられた王国に関する諸々の約束を全く「霊解」して教会に適用することは、根本的間違いであろう。聖霊がローマ九～一一章を記させた目的はまさに、このような誤解を招く意見に反対することだったのである！

旧約聖書に関して、また部分的に時々福音書に関しても（例えばマタ二一・四五）、次の二つの区別を守り続けなければならない。

１．われわれに対して常に、直接的に、直ちに適用されるわけではない、直接的解釈。
２．われわれに対して常に当てはまる、間接的・実際的な道徳的適用（二テモ三・一五～一七）。

この区別は、諸々の期間――救いと神の贖いの計画における漸進的啓示とに関する諸期間――を区別することと並んで必要なことであり、それと相補的なものである。

聖書は神のこの贖いの計画全体を、十字架から見た「遠近法」でわれわれに示している。つまり、十字架から――過去あるいは未来の方に――離れている期間ほど、その期間についての聖書の記述は短くなっているのである。他方、十字架に近い期間ほど、記述が多くなる。それゆえ、最も記述が多いのは律法の期間と教会の期間である。遠ざかるにつれて短くなり、近づくにつれてますます詳しくなる。その結末は始めとまさに同じで、「神がすべてのすべてとなるためです」（一コリ一五・二八）というこの一点である。しかし、その詳しい内容については、今のところ隠されている。「隠れた事は主に属す」（申二九・二九）。

しかし、次の一事をわれわれはすでに知っている。聖書はすべての時代について啓示しているわけではない。世界の歴史の開始の前にも諸々の時代があった（エペ三・九、一コリント二・七字義訳）。また、新しい世界の中には「代々の時代」（黙二二・五字義訳）があるだろう。聖書の中に含まれている内容は、それらの時代に関する詳細の限られた一部分、われわれの救いの方法、「われわれが救いの目標に到達するために必要な洞察力と展望」だけである。しかし神は次に、ご自身の無限の豊かさの中から、新しい諸々の時代をさらに生じさせられるだろう。そして、「キリスト・イエスにあって私たちに賜った慈愛によるその恵みの無限の富を、来るべき世の諸々の期間の中で示される」（エペ二・七）だろう。

五　旧約史の年表

序文

聖書は、すべての歴史的人物や出来事に対して、正確な年や日付を与える年表を提供しているわけではない。旧約聖書、特にイスラエルの王たちの時代の中に、多くの極めて貴重な系図や、歴史的情報を伴う他の全く信用に足る詳細な年表があるが、それにもかかわらずこれは真実である。また、古代の世界史に関する聖書以外の歴史的見積もりについても、その正確な日付や年に関して、絶対的な確かさで常に述べられるわけではない。少なくとも、キリスト以前の三番目と二番目の千年期、それから第一の千年期の前半についてはそうである。例えばローマ史の場合、昔のローマの歴史家たちが詳細に記した日付でさえ、実は「ピュロスの時代まではその根拠が薄弱である」（すなわち、紀元前二八〇年頃まで）。これは、古代エジプト史やアッシリア史についてはなおさらである。それゆえ、歴史のこれらの期間に関する年表を取り扱うときの課題は、少なくとも紀元前五〇〇年以前の期間については、おおよその年代を確定することだけである。それにもかかわらず、これらの年代でも、諸々の出来事の順序やおおよその間隔に関する一枚の絵図をわれわれに示す立場にあり、われわれの目的のためには十分なのである。

（年表については当園のホームページをご覧ください。）

注記

本書は著作権フリーです。誰でも自由に複製・配布することができます。

オリーブ園クリスチャン古典ライブラリー

二〇一六年九月　記