真の信仰

チャールズ・プライス

目次

第一章　私が信じていること
第二章　すべての奮闘がやむまで
第三章　さらに優った道
第四章　信仰の起源
第五章　働きのための力
第六章　山々を移す信仰
第七章　これを容易にすることを神は願っておられる
第八章　分与された信仰
第九章　信仰は賜物である
第十章　信仰は実である
第十一章　土くれでできた器
第十二章　生ける水
第十三章　生ける御言葉
注記

第一章　私が信じていること

何年もの間、何かが間違っていることが私にはわかっていた。それが何なのか、私は今わかった。聖霊ご自身が、とまどう私の目の前に、ずば抜けて素晴らしい一つのビジョンを示してくださったからである。そして初めて、われわれが信仰と称しているこの恵みの核心の中に、私は新たな主の麗しさと栄光を見ている。私は信仰を恵みと呼ぶ。それこそまさに信仰だからである。われわれは、自分の心と知性の盲目さのゆえに、信仰を霊の領域の中から取りだして、自分のしていることもわからずに、それを形而上学的な領域の中に置いてしまった。諸々の感情や願望からなる勢力が信仰を心の中から追い出して、冷ややかで不毛な知性の回廊へと押しやってしまった。

なぜわれわれの祈りはかなえられないのか？なぜこんなにも多くの人が、彼らのためにいわゆる信仰の祈りがささげられている事実にもかかわらず病んでいるのか？なぜわれわれの諸教会は歩けない人やびっこの人、耳の聞こえない人や目の見えない人でいっぱいなのか？彼らは座って神癒に関する説教を聞いており、神癒は御言葉にも主の約束にもかなっているのだが、それでも癒されないのである。

こんなことが一度ならずあった。集会から家に戻ったとき、耳には勝利の叫びが鳴り響いていた……しかし、私は家に帰って泣き叫んだのである。落胆して、私の主に向かって泣き叫んだのである。群衆は叫んでいた。何人かは癒されたからである。しかし、私は泣いていた。それは、疲れた病気の体を引きずって家に戻った人々のためである――彼らは集会に来る前と同じくらい困窮した状態で家に戻ったのである。

ギレアデに香油はなかったのだろうか？御手に釘の傷跡を持つ人なる御方の心の中には何の思いやりも同情もなかったのだろうか？なぜ奇跡的な方法で癒される人がいる一方で、他の人々は「信じ続けなさい。後で戻って来て、またこの一連の過程を経なさい」という要請と共に解散させられるのか？

われわれは事実に直面しなければならない。神学と経験の間の明らかな不一致を肩をすくめて片付けて、この極めて重要な問題に関する光と導きを求めるのを拒むことを、聖霊は喜ばれない。ただ真理だけが、恐れ、疑い、失望の道の最終的結果である落胆から、われわれを解放できる。真理を得る唯一の道は、誠実で全く正直な心と思いをもってイエスのもとに行くことである。われらの主は、「私自身が真理である」と仰せられた。われわれが心の扉を彼に対して開くとき、彼の臨在だけがもたらせる甘い啓示が可能になる。

だから、私は大いに率直になろう。そうすることが痛ましいものになりかける場合も、おそらく時々あるだろう。そうせずに、本書の各ページで自分の心情を吐露することはできない。なぜならいまだかつて、著者としての私の務めの中で、今ほど私の内なる存在が掻き立てられている時はなかったからである。この輝かしい素晴らしい真理が私の魂の中に溢れている。この真理は霊の中で私を引き上げて、栄光の世界の門に至らせるほどである。あなたがこれらの章を読み終える前に、あなたも恵みの門が開かれるのを見ること、そして、あなたが信仰の道を歩いて下って行き、かなえられた祈りという園の中であなたの救い主とまみえる地点に至ることを、私は信じているし、またそうなるよう祈っている。

私は無謬の衣をまとった教条主義者になるつもりはないし、批判というインクに浸された嫌味なペンの揮い手になるつもりもない。むしろ、感謝に満ちた神の子供になりたい。そのような者に聖霊は、長年のあいだ曇りガラスを通して微かに眺めてきた或る問題に光を与えてくださった。しかし今や、「あらゆる良いものと完全な賜物の与え主」の愛により、あの麗しい信仰――イエスが語られただけでなく、人々に分け与えてくださる信仰――の正真正銘の意味についての理解力が私に臨んだのである。

この啓示は私の諸々の疑問に答えてくれた。それは私の諸々の問題を解決してくれた。それは私の主に対する私の愛を深め、心と命を主に明け渡す私の明け渡しを強めてくれた。それは私の癒しの務めに革命をもたらしてくれた。なぜなら、この啓示は自己の無力さと、イエスの臨在、愛、恵み、信仰の必要性を、私に啓示してくれたからである。

だから、私は告白したい。「群衆が叫び、歌い、勝利を宣言している時でも、私の心は重かった」と私は告白したい。イエスの癒しの御手の接触による奇跡の事例も私は見ることができた。そのような事例は彼の超自然的力の顕現だった。そうした事例のゆえに、私はどれほど喜んだことか。これらの事例は今日、不動のものとして確立されている。こうした奇跡は数百万件あり、イエスは本当に昨日も今日も永遠に同じであることを決定的に証明している。御言葉を証明するために経験に信頼するべきである、ということではない。そうではなく、かなえられた祈りの実例を目にすることができるのはとても幸いなことである、ということである。しかし、そうした幸いな集会から帰宅する時ですら、懇願する哀れな人々の顔が私を悩ませたのである。彼らが最善を尽くして車イスから立ち上がろうとするのを私は見た。だが、悲しみと失意のうちに再び座り込んでしまったのである。うめき声や叫び、祭壇の周りのとりなしの祈りに、私の心は揺れ動いた。そして、奉仕が終わった後、数日間、それらが私にまとわりついたのである。

あなたも同様だろう。あなたの教会にも、病気で困っている群衆がいる。彼らは主を愛している……彼らは主にささげきっている……それにもかかわらず、祈りをかなえてもらって肉体上の重荷を大いに取り去ってもらう必要があるように思われる。福音の奉仕者たちは私を何回も脇に引き寄せて、彼らの落胆ぶりについて告げた。彼らは神を信じる積極的信仰を行使できないらしい、というのである。困っている人が来て栄光が下ることがたまにある、という事実がなければ、これらの奉仕者たちの多くは、祈りのお願いが寄せられるたびに、逃げ出したくなっていただろう。この人々は神の人ではない、ということではない――彼らは神の人である！彼らは自分の召しに対して忠実であり、主に対して忠実である。なのに、御言葉と経験との間の矛盾と思しきものを前にして、困惑して立ち尽くしているのである。

「イエスは決してしくじらない」と歌った後にもかかわらず、祝福の後に病人が痛み、病、病気をかかえたまま出て行くのを見るのは、全く正しくないように思われる。懇願する者に「ただ信ぜよ」と言って去らせることと、この問題を自分の頭と心の中から追い払うこととは、別の問題である。もしあなたが神の御前で本当に心から正直なら、そうだろう。癒しが起きる前に、信仰や約束に基づいて癒しを証しすることは、ほとんどの場合、賢明なことではないし、信仰が実際には無い場合、決して許されることではない。信仰があったとしても、二重の声で証しできる方が遥かに優っている。その二重の声とは、一方は賛美と感謝という耳に聞こえる声であり、他方は肉体的症状という耳に聞こえない声である。

信仰―― 一粒のからし種ほどの重さの信仰――には、断固たる意志や決意に満ちた心以上に効力があることを覚えよ。太陽が光と熱を伴わずに輝くことはないように、真の信仰が結果を生じないことは決してない。これを理解して、その正しさを信じるとき、われわれが間違って信仰と称しているものは何なのか？なぜなら、真の信仰が結果を生じないことは決してないからである。私の心は次のことを納得している。すなわち、神の子供たちの多くは信仰と信条の違いを見ることに失敗しているのである。癒しを信じることと、癒しのための信仰を持つこととは、全く別の問題なのである。

こういうわけで、こんなにも多くの困窮した信者たちが、主の約束と御言葉に基づいて主のもとにやって来て、自分が癒されたことを何度も何度も何度も確認しようとするのである。

われわれの困難

ここにわれわれの困難がある。信仰は心の中に神が与えてくださる恵みなのに、われわれはそれを心の状態にしてしまったのである。兄弟たちよ、われわれの態度と実行は何度も何度も間違っていたのである。神の偉大な恵みと真理という黄金の陽光がわれわれの心と思いに溢れて、幸いな聖霊の力によってわれわれが神の愛の備えを見る時、われわれの奮闘やもがきは終わり、われわれの生活は神の平安の衣で包まれる。この幸いな時に、われわれは理解する。われわれが信仰を受けることができるのは、神がそれを賜る時だけであることを。もはやわれわれは、信じようと愚かにも奮闘することはしない。人生というガリラヤ湖の上に、嵐の代わりに甘美な麗しい静けさが生じるのである。

弟子たちは奮い立っていきりたち、荒れ狂う嵐を静めようとすることもできただろう。しかし、イエスが発した三つのささやかな言葉により、風は暴風からそよ風になり、海は母親の腕の中で泣き叫ぶ子供のようにしばしの間すすり泣いた後、鎮まって自然の胸の中で眠りに落ちた。イエスが三つのささやかな言葉を発すると、風と海は彼に従ったのである！弟子たちは信じることを決意して、無数の命令や叱責の言葉を発したが、嵐はそのような弟子たちを前にして笑っただろう。嵐は自分の方が弟子たちよりも強いことを知っていたからである。

イエスが発した三つのささやかな言葉……彼の神聖な御手による一つの接触……すると稲妻が閃く時間のうちに、千年間に及ぶわれわれのあらゆる奮闘や精神的努力が成し遂げる以上のことが達成される。極めて容易なものにすることを彼は望まれたのに、われわれはそれを難しいものにしてきた。哀れな困窮した魂が、信仰とおぼしきものを行使しようと懸命にもがいているのを見るとき、私の心はどれほど痛んだことか…それはそのような方法では成就しないことを、私は心の奥底で知っていたからである。さらに、得ることを切望してもがく過程やその結果によっては信仰は働かないことを私は知っていたのである。

そのような時、何かを述べるのはとても困難だった。それは確立された体系や方法を投げ捨てることを意味したからである。長年のあいだ、不必要に信仰の行使と結びつけられてきた或る諸々の顕現を破棄することを、それは意味した。また、それは次の結論に達せざるをえないことを意味した。すなわち、誠実な努力の道の終点に達しても、受けることを祈り求めて何度も努力してきたものを受けないなら、われわれの魂や心構えに何か間違いがあったのであり、さもなければ勝利が勝ち取られていたであろう、という結論である。

われわれのどこが間違っていたのか？どうして、不安の中でとまどい困惑して立っている人々がこんなにも大勢いるのか？この人々は遂には、おそらく、心という園の中に疑いが入り込んで、イエスへの信頼の扉を静かに閉ざしてしまうのである。

自分はその答えを知っていると思う！何が間違っていたのか発見したと、私は確信している。こんなにも多くの人がどこで道を見失ったのか、いま私にはわかる。なすべき唯一のことは、「分かれ道まで私たちを導いて戻してください」と御霊に求めることである。その分かれ道で、盲目さゆえに、われわれは本道を外れたのである。そうするなら今一度、われわれは王の恵みの大路を歩むことができる。そして、聖書は真実であり、イエスは決してしくじらないことを、われわれは自分の心と経験で証明することができる。これを覚えよ！もし失望や失敗があったなら、それはわれわれの責任であり、この御方の失敗ではない。この御方は今日、御父の御座の前でわれわれを擁護してくださる方なのである。

第二章　すべての奮闘がやむまで

主な困難の一つは、信仰は神ご自身によって心に分与されるもので、受け取ることしかできないことを、われわれが理解しそこなってきたことである。あなたには信仰があるかないかのいずれかである。あなたは信仰を造り出せない……信仰を完成させることはできない。約束を信じていたとしても、それと同時に、それを適用するための信仰を持っていないおそれがある。しかし、われわれは信念によって適用しようとする習慣を培ってきた。信念は精神的性格のものであること、そして、ある経験を信じ込もうとするなら形而上学的領域の中に入り込んでしまうことを、われわれは忘れていたのである。

しかし、信仰は霊的なものである……温かくて活力がある……それは生きており、脈打っている。信仰が主によって心の中に分与される時、その力に抗うことはできない。人が信じて義とされるのは心によってである。心で信じることは、われわれと主との間の交流の扉を開き、こうして神によって分与された信仰が可能になる。

われわれのほとんどにとって、信仰の観念は信じようと苦闘する結果になっている、というのは事実ではないだろうか？もしかすると、そのような苦闘により、われわれは堅く信じる地点に最終的に至ったかもしれない。しかし次に、祈り求めたものを受けなかった事実にとまどうのである。このような信念は霊感された御言葉が信仰と呼ぶものでは必ずしもないことを、われわれは理解しなければならない。後の章で、この警告の正しさを疑いの影が少しもなくなるほど証明する、多くの御言葉をあなたに示そう。

神の御言葉によると、われわれに必要なのはからし種一粒ほどの信仰だけである。この信仰があれば、この世が「信じられない、不可能だ」と言うことが起きる。われわれが導いた諸々の集会の間、聖書の物語がわれわれの目の前で実演されるのを、われわれは何度見てきたことか！

マタイによる福音書一七章は、対比を示す章である。それは高みに登り、それからどん底に落ちる。この章は、からし種、絶望と変容の山々について告げる。しかし、この貴重な御言葉を通して、聖霊は信仰というこの偉大な主題に関して、あなたや私に何という教訓を与えてくれることか。変容の山の頂上から、われわれの祝された主は降りてこられた。天の門から降りてこられた。そこでは、栄光のそよ風が主の頬に口づけし、天使たちは光の織機で織られた衣で主の肩を包んだ。主は聖なる交わりと励ましの場所から、人の敗北とおそらく絶望の場所へと下られた。栄光の山の麓に谷があって、それを縫って人の困惑という小道がうねっていたからである。

そこに病があった。打ち砕かれて血を流している心がそこにあった。障害に遭遇して、霊も心も打ち砕かれた一人の父親がそこにいた。説教者たちもそこにいた。彼らは処方箋通りに行った。悪魔を叱責した。われわれが何回もしてきたように、叫び、呻いた。しかし、彼らが祈り求めたことは決して起きなかった。あなたや私と同じように。

その時、イエスが語られた

その時、イエスが語られたのである！ああ、万能の輝かしい御言葉！神聖な権威ある比類ない御言葉！イエスの場合、何の苦闘もなかった。心砕かれた父親の祈りをかなえるのに、呻きや、長く激しい戦いは何もなかった。イエスは語られた。悪魔は逃げた。幸いな少年は、父親の腕の中に抱かれて、すすり泣きつつ神への感謝を言い表した。幸いな父親は少年を抱きしめて、涙が滲んだ愛と崇敬の眼差しで、その前から悪魔が逃げ去った人の顔を見た。

すると再びイエスは語られた！敗北に関する弟子たちの質問に答えてイエスは仰せられた、「それはあなたたちの不信仰のせいです。まことに私はあなたたちに言う、もしあなたたちにからし種一粒ほどの信仰があるなら、この山に向かって『ここから向こうの場所に移れ』と言うなら、その通りになります。そして、あなたたちにできないことは何もないでしょう」。何という宣言だろう！われわれに必要なのは、一粒のからし種のような信仰だけなのである。この信仰さえあれば、山々はわれわれが近寄るとき恐れおののくのである。

イエスが何を言っておられたのか、あなたは理解しているだろうか？彼が与えることのできる信仰は、最小の分量でも、悪魔の力の最大量よりも大きくて強いのである。ダビデとゴリアテの経験は、魂の領域においてだった。一粒のからし種が山に対して戦いに出かけ、それを屠った。しかし、これには彼だけが賜物として与えることのできる信仰が必要だった。

この弟子たちは信じていたのだろうか？確かに信じていた。彼らはイエスを信じていた。その諸々の約束を信じていた。神癒を信じていた。さもなければ、あの日、彼らは癒しの集会を開こうとしなかっただろう。あなたや私が癒しの奉仕やわれわれの教会の集会で信じてきたのと全く同じように、彼らは祈り、懇願した。しかし、何も起きなかった。イエスによると、彼らに必要なのは信仰だった――車に満載された信仰ではなく、ごく小さな信仰だった―― 一粒のからし種のような信仰だった。それだけで十分なのである！それだけが必要だったのである……ただし、それが本当に信仰であるならばの話だが。

私の会衆の一人である或る女性が、ある晩、「癒しを受けるのに必要な、御言葉に対する信仰は十分に持っています」と私に言った。残念ながら、私は彼女にこう告げなければならなかった、「もし私に一粒のからし種のような信仰があったなら……私の主の信仰と同じくらいの信仰があったなら……今晩、イエスの力ある御名によって、もっと偉大な奇跡がどれほど起きていたことでしょう！」。

真剣にこの問題に直面しようではないか。開いた、明け渡された心で、「光と真理を送って、われわれをこの聖なる山に導いてください」と聖霊に求めようではないか。信仰の祈りと思っている祈りを祈ったのに何も起きないなら、われわれが信仰だと思っていたのは全く信仰ではなかったことは明らかではないだろうか？「一粒のからし種のような信仰は、功を奏することもあれば、効を奏さないこともある」とイエスは言われただろうか？「信仰は効き目のある時もあれば、効き目の無い時もある」と告げられただろうか？御言葉を読んでほしい。彼の宣言は明確、簡潔、平易である。あいまいな点は一切無い。それは、永遠の神ご自身の御口と御心から発した、事実の平易な叙述である。誰が神以上の権威をもって語ることができよう？

この信仰が働く時はいつでも、また、それが働いている所ではどこでも、われわれはもはや昔日のように、哀れな病んでいる人々の周りに立って、何時間も叱責、命令、要求、苦闘、嘆願を続ける必要はない。とりなしの祈りが必要な場合もあるかもしれないが、信仰の行使においてはそうではない。とりなしの祈りと心の祈りが信仰の働きに先立つかもしれないが、神の信仰が分与される時、嵐はやみ、魂の中に大いなる静けさと深い確固たる平安が臨む。感謝と賛美の声が唯一の音となる。病を去らせたのはわれわれの信じる力ではなく、むしろ神が分与された信仰であること――その全き理解が魂中に広がる。そして、われわれの魂の中に朝――輝かしい朝が臨む。この朝の中で信じることが可能になる……この朝の中で愛することが可能になる……この朝の中で確信を持つことが可能になる……しかし、ただ神だけがこの朝を送ることができるのである。主だけがそうすることができる。われわれは癒しを信じることができる……われわれの祝福された贖い主とその癒しの力を信じることができる……しかし、ただ主イエス・キリスト、この御方だけが、我々を勝利の山頂に引き上げる働きをすることができるのである。

真の道

多くの人々が犯している過ちは、自分自身の信じる力を、神からの信仰と混同していることである。座って、「私は癒される、私は癒される、私は癒される」と何度も繰り返すのは、非聖書的であるだけでなく、霊的に極めて危険である。このような霊的に不健全な過程が少数の神経症患者の助けになる場合もあることを、私は認める。しかし、主が語られた山々を移すことは決してできない。車イスに乗った身体障害者のことを私はよく覚えている。彼の事例は、われわれが折りに触れて接触する他の人々の真相の、最も良い実例である。彼の周りに何十人もの人々が群れをなして、彼をその車イスから立ち上がらせるために、自分たちの力であらゆることをしていた。祈りと、涙ながらの命令や叱責がなされた。彼を歩かせるために、あらゆる真摯な努力が注がれた。

私が彼と静かに話した時、彼はとても誠実な心で、「私は信じようと懸命に努力してきました」と私に告げた。「自分には信仰がふんだんにありますが、今は、どうしたらいいか分からなくて途方に暮れて困っています」と私に教えてくれた。信仰とは実際のところ何なのかに関して、彼が完全に間違っていることを、私は直ちに見いだした。「自分は癒される、と信じられさえすれば、自分は癒される」と彼は思っていたのである。これを彼は苦闘してなそうとしていたのである。

彼は御言葉の約束を信じた。奇跡を成し遂げるイエスの力を信じた。とても、とても多くの事を信じた――今日の疑いと恐れの時代にあって、信じることは素晴らしい、輝かしいことである――しかし、彼は無理なことをしようとしていたのである。奇跡の業を、「それは成る」と知的に信じる自分の能力に基づかせようとしていたのである。

私は彼に、私がかつて訪問した家の物語を話した。その家はイエスが水をぶどう酒に変えられた家だった。これらの壺の前に立った時、この無価値な私の心に聖霊が語ってくださったことの中から、私は彼に話した。「主がガリラヤのカナでなさった奇跡に関する聖書の物語を、あなたは信じますか」と私は彼に尋ねた。「信じます」と彼は私に言った。カナでのあの午後に思いを馳せた時、私は聖霊の臨在の温かい光を感じた。

これが、その日私が受けた教訓である。弟子たちだけでなくイエスの母もそこにいたが、「水がぶどう酒に変わる」と彼らが信じるだけで、その水はぶどう酒に変わっただろうか？それには神聖な口から発せられた命令が必要だったのである！神ご自身の御手による接触が必要だったのである。彼らは壺を水で満たすことはできた。縁まで満たすことはできた。壺を指定の場所に運ぶことはできた。彼がするよう言われたことをすることはできた。

彼は無理なことをするよう人に求めることは決してなさらない。その力を彼はご自身で保有しておられるのである。

神にはすべてが可能である。しかしマルコ（九・二三）は、「もし信じることができるなら、信じる者にはすべてが可能である」とわれわれに告げる。イエスがここで述べておられる信仰は、知的信仰や精神的黙認ではなく、心で信じることである。これが信仰である。これはマタイが告げる、気が触れた少年の記事からわかる。この記事についてはすでに触れた。マタイによるこの記事では、「もしあなたに一粒のからし種のような信仰があるなら」とイエスは言われた。他方、マルコが記録した物語では、「もしあなたが信じるなら」となっている。だから、マルコが言う「信じること」とマタイが言う「信仰」とは同じである。これが私の要点である。これが、神の御霊が私の哀れな目に見せてくださっているものである。この信仰は知的なものではなく、霊的なものなのである。それはもっぱら心に属するものである――知性に属するものではない。正真正銘の聖書的信仰は、「それはなされたと見なす」われわれの能力ではなく、神によって人の心の中に分与される「それはなされた」という深い実感である。

そこで、私は車イスの老人に私の物語を話した。朝の太陽の微笑みと口づけによって一輪の花が開くのを、あなたはこれまで見たことがあるだろうか？その日、その親愛なる老人の顔を見た時、私はそこに一輪の花を見た。その老人は家に帰って、「ナザレのイエスがあなたの人生のエリコの道を通られる」という知らせを天使の声が自分の魂の中にささやくまで忍耐して待った。

数晩後、彼は車イスに乗って戻って来た。私は彼に会った。「私は今晩歩きます」と彼は宣言した。彼の目に暗さはなかった。丘の上に太陽が昇ったからである。薄明かりという、暗闇と光の間の戦いは必要なかった。太陽の光が地に口づけしたからである！車イスから彼は立ち上がって、祭壇まで歩いて行った。それから、崇敬と賛美と礼拝の念でひざまずいて、感謝の心を注ぎだした。ただ神からのみ来る信仰のゆえに感謝したのである。

主の訪れ

郵便配達員が私の家の扉にちょうど着いたところだった。彼は一通の手紙を残していった。その手紙を私はあなたと分かち合いたい。それは或る女性の物語である。私は長年、私の魂の救い主であり私の体の癒し主である私の主に仕えてきたが、その年月の間に見てきた誰よりも、その女性には障害があった。初めて彼女に会った時、彼女は哀れっぽく祈りを求めた。「私を癒してください」と彼女は私に求めた。私には癒せなかった……私にはそれが分かっていた。命令、叱責、嘆願という一連の手続きを経ることもできた……しかし、私はそうしなかった。私は山の麓にいる一人の弟子にすぎなかった。われわれの主が降りてこられるのを、われわれ二人は必要としていることが分かっていたのである。

私はイエスと、倒れた者を立ち上がらせてくださるイエスの力を信じていた。私は彼の約束を信じ、彼の御言葉に基づいて立っていた。しかし、十年間両手で這いずり回り、腰から下が効かない女性の顔を見た時、私の心は私にこう告げた、「『彼女は癒された』と信じる以上のことが必要である。理性を凌駕するあの信仰を分与してもらうことが必要である。心で信じるというあの霊的資質が必要である。精神的な知的肯定では決してこれを生じさせられない」。彼女にもこれが必要なことが、私にはわかっていたのである。

だから私は、イエスに接するよう彼女にお願いした。忍耐強く主を待ち望むよう、彼女に乞うた。彼女の時が来る。そう私は心に感じた。イエスは決してしくじらないことを私は知っていた。しかし、イエスだけが成し遂げる力を持っておられることをしようとする、われわれの愚かな努力のせいで、われわれはこれまで何度彼の御業を妨げてきたことか。それで毎日、彼女の夫と友人たちは彼女を集会に運んできた。毎日、彼女は主の御顔を求めた。毎晩、彼らは彼女の不自由な体を持ち上げて、祈りがなされる古い木の椅子の上に置いた。

数日が過ぎた。霊の中で彼女は宮の階段を登り、主の幕屋の中に入った。彼女は明け渡しと犠牲の祭壇を通り過ぎ、ある晩、至聖所の中に入った。何という晩だったことか！それは日曜日だった。人の手が印刷したプログラムに癒しは載っていなかった。しかし、ナザレのイエスが通りかかられる時、神は不思議なことを行われる。聖霊はわれわれの形式、儀式、計画よりもわれわれを高めることができる。

その日曜の晩の奉仕では、麗しい霊が充満していた。夫に連れて来られた祭壇の下に彼女は寄り掛かって祈った。ひざまずけなかったからである。すると、イエスが来られた。イエスは彼女にご自身の幻をお与えになった。彼女は一本の道の端に彼を見た。彼は微笑まれた。自分の心という平野を横切って信仰が川のように流れるのを、彼女は意識した。それが起きる前に、彼女にはそれが分かったのである！その方法や理由を彼女は言えなかった。しかし、神が神の御子の信仰である信仰を吹き込んでくださったことが、彼女にはわかったのである。まさにその瞬間、救い主はご自身の信仰を私の心にも分与してくださった。私は壇上のメソジストの聖職者の方を向いて言った、「今晩、私たちは主の栄光を見るでしょう」。われわれは確かに見た。主の御手が彼女の上に置かれた時、彼女は真っ直ぐになった。彼女のしなびた肢体は、それについて述べるよりも速く、正常な大きさに成長した。彼女は自分の足で立ったのである！歩いたのである！イエスの愛の御手の中にあることを別にすれば、もはや運んでもらう必要はなかった。

十字架の下に罪人たちが流れ込んで救い主を求めた！建物は幸いな心が発した賛美で鳴り響いた。そして、屋根の垂木は

「ただイエスだけが、ただイエスだけが、
満足を与えることができる。
重荷はすべて祝福となる、
わが主は近いことを知る時に。」

というメッセージで轟いた。

ただイエスだけ

この物語を告げる理由は、信じようとする人の努力と神の賜物である信仰との違いをあなたに理解してほしいからである。ナザレのイエスが通りかかって、困窮している心に信仰の言葉を語ってくださるのを待つ方が、癒しを信じる自分の信念をイエスだけが与えられる信仰と誤解するよりも、遥かに優っているし、より聖書的である。

率直に言って、人々が初めてあの哀れで無力な女性を祈りのために連れてきた日、私は三つのことに気がついた。彼女には信仰がないことが私にはわかった。自分にその信仰がないこともわかった。また、イエスだけがその信仰を持っておられることがわかった。だから、われわれの任務はイエスに近づくことであることは、極めて明白だった。われわれの問題や心配を祈りによってイエスに持って行くことは、われわれの特権である。また、この世から離れて交わりの聖所の中に入る権利が、われわれの相続財産の中に含まれている。この聖所に天は下って来る……われわれの魂はそれを出迎える……そして、栄光が憐れみの座を飾るのである。

これがわれわれのしたことである！その時その場で、自分の知性や意志を働かせることもできた。命令し、勧め、嘆願することもできた……そして彼女は、他の人々がしてきたように、信仰の代わりに意志の力によって、立ち上がろうともがくこともできた。しかし、そうしなかった……それに優る甘美な道がある。それは神の道である！聖書の道である。貴人がカペナウムからカナまで歩くのは長い道のりだった。しかし、イエスに会った後、彼はその旅を後悔しなかった。

もしかすると、その道は献身の山を越える険しい道かもしれないし、心の明け渡しという谷を通るかもしれない。しかし、希望がわれわれの足に力を与える。そして、われわれがその道をイエスと共に歩む時、道中の労苦は無に等しいように思われる。なぜなら、イエス、イエスだけが、山々を移せる信仰の与え主であり、分与者だからである。私はわれわれの姉妹の手紙をあなたと分かち合いたい。

親愛なるプライス兄弟へ
ローレル、オンタリオ、一九四〇年十月十二日

クリスチャンとしてご挨拶します！ああ、ハレルヤ、イエスのおかげで喜びの鐘が私の心の中に鳴り響いています！
私の体になされた偉大な奇跡の新たな記念日が近づくにつれて、私の夫と私の思いと熱意は、特別にあなたに向かいます。神に感謝すべきことに、一九二四年十月十九日のあの晩、祝されたキリストが私たちのところに来て、御力と御臨在を有り難いことに私たちに現してくださいました。
なんと素晴らしいものをキリストは私たちに与えてくださったことか！キリストは、ご自分の弟子であるあなたを用いて、私の魂を救うだけでなく、私の体をも癒してくださいました。本当に私は哀れな状態にありました。そうではないでしょうか、プライス兄弟？私は霊的にも肉体的にも大きな必要を抱えていました。霊的に、私は救われていると思っていましたが、実はどっちつかずの態度を取っていました。主のものがありすぎてこの世を楽しむことができず、この世のものがありすぎて主を真に喜ぶこともできなかったのです。
あなたが純福音を説いてくれたおかげで、主の真の喜びが私の心の中に臨みました。私の夫にも臨んでとどまっています――私たちの多くの罪はイエスの清める血によって洗い流された、という確信と共に。この点に関する私の状態をあなたはよくご存じでした。私があなたの集会に連れて来られた時の私の無力さを、あなたはご自分でご覧になれたからです。私は歩くことも立つこともできませんでした。イスに座る時、普通の方法で自分の足を床の上で休ませることすらできませんでした。無力な十年ものあいだ、私の忠実な夫の腕に運ばれて、絶えず苦しんでいました。すると、その時、イエスは再びエリコの道を歩んで、あなたの集会中、私の道に来てくださいました。ああ、そうです、私がこれを話すのをあなたは何度も聞いてこられました。しかし、私はもう一度あなたに話したいのです。私の夫や私にとって、この物語は決して色あせることはありません。それはイエスだからです。親愛なるイエスだからです。
これについてあなたに話す時、私の心は溢れ流れます。涙も流れます。イエスの愛が私を溶かして、賛美と感謝のうちに御前にくずおれさせるからです。そうです、イエスは病んだ体を今日も癒してくださいます！この福音を語り続けてください、プライス兄弟、私たちの周りには多くの病んで苦しんでいる人々がいるからです。神の御言葉は私たちに告げています。イエスは、大昔この地上を歩まれた時、足なえ、盲人、らい病患者、あらゆる種類の病を癒された、と。彼は、私たちが生きている今の時代にも、まったく同じことをしてくださることを、私たちはよく知っています。彼の御力は衰えていません。彼がカルバリで負われた、血を流す癒しの傷は今もあります。
一九二四年十月十九日土曜日、イエスは私の無力な足で私を立たせ、痛みなしで歩けるようにしてくださいました。そして、喜びのうちに私を帰路に送り出してくださいました。本当に、私の夫も私もそれ以来喜んでいます――イエスにあって喜んでいます！健康、力、活動の十六年間でした。この年月のあいだ、肉体的に本当に試されることが何回かありました。骨折や信仰上の様々な試練がありました。しかし、たとえあなたがよくご存じだったとしても、私はあなたに再び言いたいのです。神の約束は色あせることがなく確かです。私たちの神がすべての栄光をお受けになりますように。イエスがパリで――そこで私たちはあの福音集会中、偉大な癒し主を見いだしました――私たちを引き受けてくださってからというもの、私の夫も私も、いかなる種類の治療も少しも受けたことがないからです。
イエスへの感謝と賛美のうちに、プライス兄弟、この偉大な御業であなたが果たした役割のゆえに、私たちはあなたにも再び感謝したいと願います。パウロのように、あなたは天の幻に対して不従順ではありませんでした。あなたは決して妥協せず、イエスは今日も病人を癒してくださることを省かずに、全真理を宣言されたからです。
私の夫も私も体は良好です。私たちの医者であるイエスに、すべての栄光と賛美がありますように。錠剤も塗布薬も決して必要ありません。約束は十分です。ハレルヤ！イエスは決して、決してしくじりません。
私たちはあなたのために祈り続けます。あなたが常に聖霊によって導かれますように。過去の年月よりもさらに偉大な奉仕のために上から油塗られて、キリストの計り知れない富を宣べ伝えますように。
私が書いているあいだ、聖霊がどれほど私を温めて、神の力が私を奮い立たせて満たしてくださっていることか。ハレルヤ！イエスは生きておられます！どうしてわかるのでしょう？神に感謝すべきことに、彼は内側に生きておられるからです。クリスチャンとしての心からの愛をみなさんにお送りします。あなたに絶えず感謝している、イエスにある友より。

ジョンソン兄弟姉妹

第三章　さらに優った道

私は信じているが、律法の下にある旧約の信仰と恵みの下にある新約の信仰との間には一つの違いがある。ヘブル人へのパウロの手紙で鍵となる言葉は「さらに優った」である。この並外れた手紙の五章に照らして見るとき、これは特に興味深い。パウロはヘブル人たちに対比によってキリスト教の真理を見せようとしている。過去をないがしろにするのではなく、花が根から出て成長するように、キリスト教はユダヤ教から出て成長したことを示している。

この根の儀式の中に隠されていたのは、後に生じるべき恵みという花の色彩、芳香、麗しさだった。この花はこの根よりも優っていたのではないだろうか？その終わりはその始まりよりも優っていたのではないだろうか？キリストの血はユダヤ教の祭壇で屠られた小羊の血よりも優っていたのではないだろうか？イエスは、ユダヤ人の父祖たちをその民族史の記念日に折りに触れて訪問した天使たちよりも優っていたのではないだろうか？神の御子の声は預言者たちの声よりも優っていたのではないだろうか？

当時、これがこの書簡の心臓の鼓動だった。パウロが信仰の章を書いた時、この手紙の目的、この書簡の動機から離れる理由が何かあったのだろうか？私はあったとは思わない。その主題はさらに優っており、その目的はイエスの信仰の麗しさを、族長たちや預言者たちの働きや言葉――これらのものが彼らに対して信仰と見なされたのである――との対比で示すことである。それが当時の信仰だった。パウロがこの信仰の章を、「神は私たちのためにさらに優ったものを備えておられました。それは、彼らが私たち抜きで完成されることがないためです」という言葉で締めくくっていることを思い出してほしい。言い換えると、昔の人の行いや証しは、クリスチャンのユダヤ人たちが見て称賛するよう、画廊の絵のように掲げられていたのである。そこにはアベルとエノクの物語があった。ノア、アブラハム、サラ、イサク、ヤコブが、神の御言葉に対する従順さを描いた絵の中に収められていた。それからモーセとヨシュアが登場して、イエスが馬小屋に誕生される前の昔の著名人たちの大行進が続く。しかし、今やイエスが誕生された――昔の信仰は命令に対する従順な言動によって現された。しかし、それ以上のものがある。言動は、新約聖書が信仰の何たるかについてわれわれに教えていることの一部にすぎず、小さな部分にすぎない。もちろん、働きはあるだろうし、証しもあるだろう。しかし、それだけが信仰ではない。決して新約の信仰ではないのである！

これに関して、興味深いのは次の点である。ヘブル人への手紙の一一章で紹介されている男女の生活の旧約聖書の記録に戻ると、彼らの生活に関して信仰という言葉は全く述べられていないのである。信仰という言葉は旧約聖書では二回しか現れない。そのうちの一つは預言的な出来事の一つに現れ、もう一つは邪悪な世代の不信仰に関して消極的な方法で用いられている。その二つの節とは申命記三二・二〇とハバクク書二・四である。

だから、次のような明白な結論をくださなければならない。パウロがこの傑出した族長たちの生活を掲げているのは、従うべき模範としてではなく、イエスのうちに見いだすべき何かさらに素晴らしいものに関する神の御旨の卓越した出発点としてなのである。彼らが持つべき信仰は、彼らの祖父たち全員が持っていた以上のものだったのである。証人たちのこのように大きな雲に取り囲まれているのを見て、彼らもまた重荷や罪を捨てて、自分たちの前にあるこの新しい競争を忍耐をもって走るべきだったのである。彼らは何をなすべきだったのか？自分たちの信仰の創始者であり完成者であるイエスを見上げるべきだったのである。

イエスが彼らの信仰やパウロの信仰の創始者であり完成者である以上、彼は私の信仰の創始者であり完成者でもある。言い換えると、すべての真の信仰は、その始まりも完成もイエスによる。御言葉が述べているのは、イエスはご自分の信仰についてだけ、その創始者であり完成者である、ということではなく、私やあなたの信仰の創始者であり完成者である、ということである。

信仰と思い込み

アルファの前には何もなく、オメガの後にも何もない。イエスがそれを開始され、それはイエスにあって始まる。イエスがそれを完成され、それはイエスにあって完成する。それが欲しい時、私はイエスの御顔を求めなければならない！この比類無い御方以外のどこからも、それを得ることはできない。イエスはわれわれの信仰の創始者であり完成者である。ご自分の信仰ではなく、あなたや私の信仰の創始者であり完成者なのである。

ヘブル人への手紙の一一章を読んで、人々が行ったことを見た後、自分の袖をまくり上げて、自分の行いによって自分の信仰を示して証明しようとする間違いを、われわれは犯したことはあるだろうか？あなたはこれまでそのような間違いを犯したことはあるだろうか？もし犯したことがあるなら、かなえられない祈りや、自分が信仰だと思っているものの無力さに、あなたは困惑して立ち尽くしていることだろう！信仰は働くものだが、働きが信仰から生じるのであって、信仰が働きから生じるのではないことを思い出せ。こういうわけでいとも容易に、神が分与してくださる信仰という境界線を踏み越えて、思い込みの領域の中に踏み込んでしまうのである。しばらく前に、これがとても明白な素晴らしい方法で私に示された。

ブリティッシュ・コロンビア州のビクトリアで、数年前、私は数人の奉仕者たちと連れだって、メトロポリタン・メソジスト教会の中に入ろうとしていた。その大建造物の扉のところで、われわれは車イスに乗った優しそうな老女がトラックから連れ出されるのを見た。私は帽子を脱いで、「神があなたを祝福してくださいますように」と彼女に言った。涙が彼女の目に溢れて彼女は答えた、「プライス博士、神は私を祝福し続けてくださっています。神はとても優しくて恵み深く、私は今神の臨在を感じることができます」。

「あなたは癒しのために来られたのですか？」と私は尋ねた。

「そうです」と彼女は答えた。「御名を賛美します。波が荒いことは分かっています」。丁度その時、トラックの運転手が身を乗り出して言った、「ご婦人、集会の後に戻って来て、あなたを家に連れて行ってもいいですか？」。

彼女は何マイルも旅してきて、車イスに乗って家に帰る唯一の方法はトラックだった。車イスが乗用車には大きすぎたからである。彼女はためらった。すると、一条の光が彼女の顔を照らして、彼女は答えた、「いいえ、私にトラックは必要ありません。私は車イスを後に残して、電車で家に帰ります」。運転手は困惑して頭を掻き、「愚かな女性だ」と思った人に向かってにやついた。運転手は走り去って行った。そして、彼女に彼は必要なかったのである！彼女は喜びながら家に行き、電車に乗って行ったのである！

私はこの物語を中西部で開いた集会で話した。翌日、ある女性が、「私の小屋で少しのあいだあなたにお会いしたいのですが」という便りを送ってきた。私は彼女が長椅子に横たわっているのを見た。その周りで一群れの人々が詩歌を歌っていた。彼女は私を見上げて言った、「プライス兄弟、私は車イスを家に送りました」。彼女は私が叫ぶのを待っていた。私は叫ばなかった。その代わりに、私は落胆した。そこに信仰は全くなかった。私にはそれがわかっていた。彼女の行いに私が興味津々にならないのを見てとると、彼女は私に背を向けて、「一人の女性のために神にそうすることができるのなら、他の人のためにもできます」。

その夜、私がその建物を去った時、彼女はまた一群れの人々の中心にいた。人々は、「彼女は立ち上がって歩く」と言い張っていた。しかし、彼女は悲しみながら帰った。彼女に関して主は、「あなたには欠けていることが一つある」と言えただろう。この二つの行いは全く同じだった。二台の車イスが家に送られた。一方は信仰であり、他方は思い込みだった。新約的信仰では、行いが信仰から生じうるが、信仰は行いからは生じえない。行いは信仰から発しうるが、信仰は神から発しなければならない。

だからこれが、ヘブル人へのパウロの手紙が述べている優った道である。これが、この書のいわゆる信仰の章の背後にある目的であり動機である。主の慈しみと寛大さが示されるのを前にして、あなたは驚いて立ち尽くしたことはないだろうか？主は正しく歩む者たちに対して良いものを何も差し控えられないことを、あなたは知らないのだろうか？あなたは必要を抱えているだろうか？それをイエスのところに持って行きなさい。あなたは問題を抱えているだろうか？それを主の足下に置きなさい。主に信頼することを始めよ。主に信用と信頼を与えるなら、主の信仰が自分の内に働き始めるのがわかるだろう。主の信仰は海のように無限なのに、どうして自分の苦闘や努力という茶碗をもてあそぶのか？

主は人を偏り見ない。主はわれわれ全員の中の最も弱い者や最も単純な者を愛しておられる。しかし、われわれはあまりにも自尊心を抱いており、自分の霊的達成をあまりにも誇っている。そのせいで、われわれの証しが示すものというと、空しいことに自己の義だけなのである。主はそれをご覧になる――汚れた布切れである義をご覧になるのである！われわれは幼子の純真な霊の中で御許に行く必要がある。心の鐘楼で愛の鐘を鳴り響かせつつ、御許に行く必要がある！「自分は価値ある者だ」と感じるようになるまで待っても無駄である。なぜなら、われわれは決してそのような者になることはないからである。幼子のようにこの御方のもとに行け。この御方は昔、幼子を自分たちの間に立たせて、「幼子のようにならない限り、あなたたちは天の王国に入れない」とパリサイ人に言われた方である。

イエスに穏やかに忍び寄れ。恵みの時代、クリスチャンのための信仰はキリストにしか見いだせない。しかし、われわれの祝された主は、自分の必要をすべて満たすのに十分な御方であることを、あなたは見いだすだろう。ノアが持っていたのは良いものだったが、われわれが持っているものの方が優っている。ノアには神の御言葉があったが、われわれには神の御子がある。ノアは神の御言葉に基づいて建造したが、われわれの基盤はイエスご自身である。だから、この素晴らしい章全体にわたって、神の栄光の現れが列挙されているのがわかる。神を信じて、神と共に従順に歩んだ人々の行いによって神の栄光が現れたのである。そのうちの一人でエノクという名の人は、ある日、神と共に歩んで、戻って来るのを忘れてしまった。神から発する信仰が神の御子の姿で地上に訪れた時、パウロはヘブル人にこう言わざるをえなかった、「先人が持っていたのは古い信仰ですが、ここに新しい信仰があります。先人たちには良い道がありましたが、これはさらに優っています」。

ミュラーの物語

キリストがすべてのすべてとならなければならなかった。そして御父の御心の愛は、彼はわれわれのすべての必要を満たせるだけでなく、そうすることを望んでおられる、という事実に示されている。私はジョージ・ミュラーの生涯の物語をここのところ読んでいる。チャールズ・パーソンズ牧師はミュラーに関する一つの経験について次のように述べている。

暖かい夏の日のこと、私はブリストルのアシュレイ・ヒルの日陰の木立を歩いて上っていた。その頂上で私は巨大な建物を見た。その建物は二千人以上の孤児を保護するものであり、一人の人によって建てられたものだった。その人は、世界がかつて見たことがないような極めて印象的な信仰の実物教育を、世界に与えてきた。

一つ目の家は右側にあり、ここには、簡素で素朴な共同住宅の中に住んでいる彼自身の民の間で、聖人のような家長であるジョージ・ミュラーが住んでいる。この山荘の門を通って、私はしばしのあいだ立ち止まり、自分の前にある三号建屋を見た。この建屋は六〇〇、〇〇〇ドルで建てられた五つの建屋の一つにすぎない。

呼び鈴に応じたのは一人の孤児だった。彼は私を導いて高い石の階段を上らせ、その尊敬すべき創立者の私室の一つに私を入らせた。ミュラー氏は九十歳という高齢に達していた。

彼は心のこもった握手で私を迎え、「ようこそ」と述べてくれた。その人によって神が偉大な御業を成し遂げられた人に会って私は感無量だった。その声の響きを耳にするのは格別なことである。その霊との直接的接触に導かれて、その魂の暖かい息吹が自分自身の魂の中に吹き込まれるのを感じること以上に格別なことである。その時の交わりは、永遠に私の記憶に刻まれるだろう。

「私はあなたの伝記を読みました、ミュラーさん。そして、時として、あなたの信仰がどれほど大きな試みに遭ったのかに気づきました。今も昔と同じようにそうでしょうか？」。ほとんどの時間、彼は前屈みの姿勢で床を見つめていた。しかし今、彼はまっすぐ座って、しばしのあいだ、私の魂を貫くような真摯さで私の顔を見つめた。その曇りない両目は、壮大な気高い気配を帯びており、霊的な諸々の幻を見て、神の深い事柄を見抜くことに慣れていた。この質問が浅ましいものだったのかどうか、私にはわからない。あるいは、この質問が古い自己の残滓に触れて、彼がこの会話の中でそれとなくそれに触れたのかどうかも、私にはわからない。いずれにせよ、微塵の疑いもなく、この質問は彼の全存在を呼び覚ました。短い沈黙の後――その間、彼の顔はおごそかで、彼の澄んだ両目の奥に炎が閃いていた――彼は自分の上着のボタンを外して、そのポケットから古風な財布を取り出した。その財布の真ん中には輪がついていて、異なる種類の硬貨を分けていた。彼はそれを私の手の上に置いて言った、「私の全財産はこの財布の中にあります――このペニーがみなそうです！自分のために貯蓄することなど決してしません！私自身の用途のためにお金が私に送られてくる時でも、私はそれを神に渡します。こうして一、〇〇〇ポンドものお金を一度に送ってきました。しかし、私はこうした贈り物が自分のものだとは決して見なしません。それは神のものです。私はこの神のものであり、この神に私は仕えています。自分のために貯蓄する？そんなことはあえてしません。そんなことをすれば、私が愛する、恵み深い、恩寵豊かな御父を辱めることになるでしょう」。

「大事なのは、答えが来るまで決して諦めないことです。私は五十二年間毎日、私の若い頃の友人の二人の息子のために祈ってきました。彼らはまだ回心していませんが、いずれ回心するでしょう！そうでないことがどうしてありえるでしょう？エホバの不変の約束があります。そして、私はそれに信頼します。神の子供たちが犯している大きな間違いは、祈り続けないことです。彼らは辛抱しません。神の栄光のために何かを願うときは、それを得るまで祈るべきです。ああ、私たちが関わっている御方は、何と素晴らしい、親切で、謙った御方なのでしょう！この御方は、私のような無価値な者に、私が求めたものや思ったもののすべてを無限に上回るものを与えてくださいました！私は哀れな、脆い、罪深い人間にすぎません。しかし、神は私の祈りを何万回も聞いてくださり、数万の人を真理の道に導く手段として私を用いてくださいました。数万というのはこの国やよその国でのことです。このしがない口で大群衆に福音を宣べ伝え、とても多くの人が信じて永遠の命に至ったのです」。

このようにジョージ・ミュラーは語った。このように時の人は語った。というのは、ミュラーがまだ生きていた頃、少年の私はブリストルにいたからである。このように、水は泉から湧き、花は根から生じるという学課を学んできた人は語った。神の信仰はただ神からのみ生じるのであって、他のどこにも見いだせないことを、彼は学んできたのである。与える恵みをこんなにも惜しみなく与えてくださる御方は、恵みを効率よく受ける方法をご自分の弟子たちに教えてくださるということを、彼は学んだのである。金が必要な時、彼が行ったのはそれを持っている人のもとではなく、金を持っている人の心に語りかける力を持っておられるキリストのもとだった。彼の信仰は、主との日々の生き生きとした接触のおかげだった。また、彼は神の御旨の中にあったので、あらゆる必要を満たすのに十分すぎるほどのものを与えられたのである。

人々は彼のことを「十九世紀の信仰の使徒」とよく称してきた。自分のことを人々がこう述べるのを、彼は聞いたにちがいないと思う。彼がヘブル人への手紙の一一章を読んだことがあるのかどうか、私にはわからない。人々が自分の名をこの信仰の英雄たちの巻物に加えている事実に、彼が気づいていたのかどうか私にはわからない。もし気づいていたなら、彼はヘブル人への手紙の一一章の最後の節、「神は私たちのためにさらに優ったものを用意しておられたのです」を読んで、微笑んだにちがいないと思う。そして、その優った道が何なのかを、そのすぐ二節後にある御言葉、「私たちの信仰の創始者であり完成者であるイエスを見つめなさい」に見いだしたにちがいない。

だから、今イエスのもとに行け。彼に信頼すること、彼はご自分の信仰を分与できることを学べ！あなたの必要を彼に知らせよ。あなたの悲しみを彼に告げよ。そうするなら、彼の臨在という聖所の中で、内外からあなたを悩ませる騒音や心配からの安息と自由を見いだすだろう。

「主の優しい御声をわれらは聞く、
息のように穏やかな御声を。
この御声はすべての思いを見守り、すべての恐れをしずめて、
われらに天について告げる。」

第四章　信仰の起源

私は消極的な説教や書き物が断然嫌いである。話し手や著者が病について論じるだけでは十分ではない。私の魂と精神を満足させるには、私を治してくれなくてはならない。何が間違いかを指摘するのは簡単である。だが、何か正しいのかを私は知りたいのである。時として、これは人が思うより少しだけ難しい。しかし、最終的にうっかりミスを正して、真理の道に立ち返る時、もしかすると、神の摂理により、その間違った道がわれわれに祝福という遺産を残してくれているかもしれない。

何年か前のこと、私は定期的に訪れる山岳地帯への訪問の途にあった。その山岳地帯のへりはアラスカの岩礁に面していた。このグレイト・ホワイト・サイレンスの地を訪れた人が迷子になった。私は彼に、位置が分かる谷に戻る小道について話した。二時間後、彼は私の野営地に戻った。彼は私に、「私は混乱していて全く動転しています」と言い、「方角がはっきりするまで、優しく同行していただけないでしょうか」と求めた。私はそうした。その地方と小道を知らない人が、そこを一人でさまようのは危険だったからである。数週間後、私はその感謝している人から手紙を受け取った。その手紙の中でこの人はとりわけこう述べていた、「正しい道にあることがわかるのは素晴らしいことですが、間違った道にいた後、正しい道に戻ることは、その幸いさを増倍させます」。

これは何と真実なことか！ほころんでいるつぼみや、柔らかな新緑をわれわれがありがたく思うのは、雨降りの後である。穏やかな青空の一日をわれわれがありがたく思うのは、嵐の雲が過ぎ去った後である。本書を通して、信仰の勝利の完全な結果を見たことのない親愛なる神の子供たちを導いて、聖書の明確な教えと究極的勝利に立ち返らせることができるなら、私の心は幸いだし、祈りをもって書かれた本書はその使命を果たしたことになる。

特にあなたに見てほしいのは、あなたはそれを生み出せない、ということである。あなたはそれを増すことはできないし、造り出すこともできない。それは神ご自身によって分与され、息吹きこまれるものである。自分の家の中に座して信仰を持つために苦闘しても、何かが起きるとは限らない。また、自分の希望や願いを自分自身の力で信仰に転じることはできない。信仰を得ることができるのは、ただ主からである。なぜなら、御言葉が明らかにはっきりと述べているように、信仰は二者のいずれかだからである。信仰は神の賜物であるか、御霊の実であるかのいずれかなのである。

コリント人へのパウロの手紙が述べているように、「さて、いつまでも残るものは信仰、希望、愛です。しかし、その中で最も大いなるものは愛です」。愛は最も大いなるものかもしれないが、それが最初ではないことは確かである。愛には信仰が先立たなければならない。あなたの窓の外を見て、向こうの木を見よ。何と均衡が取れていて美しいことか！ただ神だけが木を造ることができる。その折れ曲がった枝々は美しい。どの葉もそれ自体が小さな世界であり、その小さな葉脈は神が供給される命を運ぶ。神の供給は、木が自然界の中で持っているものをすべて木に与える。地表の下には、根という一大組織が隠されている。根はまったく見えないが、それでも、根がなければ木は死んでしまう。まったく命を失ってしまう。

信仰は命である

根は、地上の麗しい緑樹に比べると、醜くて硬い。それでも、緑樹がそこに立っているのは、一つにはこれらの根のおかげである。さて、この木の頂点を「愛」と呼ぶことにしよう。あなたはそれを見ることができる。それに触れることができる。その香りを楽しむことができる。その美しさを見ることができる。木がそこにあるのはその背後にあるもののおかげである――それを生じさせているものが隠されているのである。それは根である。さて、「その根とは信仰の根である」と私は言おうとしている、とあなたは予想しているかもしれない。だがそうではない！信仰は根の中に流れ込む命である。命はただ神だけが生み出して与えることができる神秘的特質である。植えても決して、決して成長しない根もある。

あなた自身と、あなたの内的性質が、この根である。あなたの感覚や、命そのものの表れに対するあなたの近づき方は、人々には見えない表面下に埋まっている。この世が見るのは、ただあなたが生み出すものだけであって、あなた自身ではない。イエスが「その実によって、あなたたちは彼らを見分けることができる」と言われた時、それは何を意味したのか？あなたは彼らを見分けることができる。生み出された実は、その木が実際には何なのかを示す指標なのである。

繰りかえそう。この木の根は信仰ではない。根は命を生み出さないが、命は根を生み出す。この命とは信仰である。それは素晴らしい卓越した特質であり、神の御心の賜物であってわれわれを支えてくれるものである。この命もしくは信仰は、われわれが結ぶ実によってこの世に明らかになる。差し伸べられた愛の手によって、神からの恵みと美によって、われわれの生活という木の上で日毎に明らかになる。

この木が自分に流れ込むこの命を造り出そうともがくなら、それは何と愚かなことだろう。木がなすべきことは、ただ神の法則にしたがって機能することだけである。命がそこにあるので、木は結ぶ実によってこの命を自然に現す。また、美を現して、それをこの世界に与える。

信仰もそうである。愛は世界で最も偉大なものかもしれないが、信仰は必ず最初のものでなければならない。信仰がなければ神を喜ばすことはできない。しかし、「自分には信仰がある」とあなたは私に言う。「それをどこで得たのか？」と私はあなたに尋ねる。私は木から赤みがかったリンゴをもぎとった。そのリンゴがその小さな心の奥底から証しするのが、私には聞こえる。「自分には赤みがかった頬がある」とそれは私に告げる。「とてもおいしいですよ」と、それは私の耳にささやく。「その香りをかいでみて」とそれは私を誘う。「自分にはたくさんの気高くて美しい特質がある」と、それは証しする。そこで、「それをみなどこで得たのか？」と私は尋ねる。

枝からか？葉の覆いや、雨や太陽からか？確かに、どれも正しい。しかし、私は知っている。下方に隠れた組織があって、目には見えないが、根が神からの何かを受けていたのである。それは地表のどの木もかつて自分で生み出せなかったものである！

無神論者と神

しばらく前のことだが、私が導いていた集会の中に一人の無神論者が座っていた。彼は極めて頑固でひねくれていた。彼はあるホテルの部屋に一人で住んでおり、その孤独さのせいで彼の頑固で批判的な不信仰な性質は助長される一方だった。その晩、私は「理解できないことを理解する」という題目で説教した。信じられないことを信じること、人知を超えた神の愛を知ることは可能である、と私は宣言した。翌朝、彼は私の部屋にやって来て、会見を求めた。彼はどちらかというと議論好きだったので、「私には議論する時間はありませんが、私に示せる心からの率直な質問が何かあれば、喜んでお答えします」と私は彼に言った。

彼は言った、「私には全く何の信仰もありません。私は聖書を信じていませんし、神がおられるのかどうかもわかりません。自然界やこの宇宙の中に、ある秩序の法則があるのはわかりますが、何がそれを生じさせているのか、あるいは、それがどこから来たのか、私にはわかりません。さて、プライス博士、昨晩のあなたの説教は私の思考に難題を突き付けました。私が知りたいのは、『一ドルも持っていない人がどうして一ドル費やせるのか？一台も車を持っていないのに、どうして車を運転できるのか？何の信仰もないのに、どうして信じることができるのか？（神がおられると仮定して）何の信仰も持っていない人に対して、どうして神はその人に信仰を行使するよう要求できるのか？このような状況のどこが正しいのか？』ということです。」

「あなたは正直な人で、真理を知りたいと思っていますか？」

「真理とは何です？」が返答だった。「どんな種類の真理のことでしょうか？私は真理を求めて生涯を費やしてきましたが、決して真理を見いだせませんでした。」

私の居室の壁には、ゲッセマネの園のイエスの絵が掛けてあった。絵の中の彼は両手を組んで、祈りのうちに両目を天に向けていた。私はその絵のところに歩いて行き、しばしの間、何もしゃべらずにその絵を見ていた。彼もその絵を見ていることに、私はフト気がついた。ようやく私は彼の方に向いて言った、「彼こそ真理であり、道です。彼こそあなたの命であり信仰です。『自分にはない』とあなたが言っているものを、彼は豊かに持っています。あなたはそれを精神、思考、知性の中から得ようとしてきました。彼の恵みの川があなたの心の中を流れる時、彼はそれを生じさせることができます。彼が来られたのはそのためです。彼が来たのは人々を自由にするためです……あなたの疑いのような疑いから自由にするためです……恐れや不安から自由にするためです……不信仰から、そして罪から自由にするためです……。」

「私にはおとぎ話のように聞こえます」と彼は遮った。「それを信じられるなら結構なことですが、信じられないことを信じるよう、どうして人や神は人に要求できるのでしょう？」

彼は去って行った。一週間後、彼は私のところに来て、手を差し出した。彼の顔を見た時、奇跡が起きたことがわかった。彼の心の中に罪の赦しの自覚が生じただけでなく、神の麗しさと愛の現れも生じて、それが彼をキリスト・イエスにある新創造としていたのである。千年期にイバラの代わりにミルトスの木が生じるように、この人の生活の中に内住の神の臨在の証拠が生じていたのである。

「何が起きたか分かりますか？」と彼は言った。「私は主に、『もし存在しておられるなら、ご自身を現してください』と告げたのです。私は主に、『そもそも存在しておられるなら、ご自身の臨在を啓示する何かを行ってください』とお願いしました。私は主が私のそばにおられることに気づきました。神が存在しておられること――救う方が存在しておられることを私は理解しました。これが分かったのは、自分の知性によってではなく、自分の心によってでした。そこで主に、『私には信じるための信仰が全くありません』と告げたところ、主は私にご自身の信仰を与えてくださり、私は信じました。この御業がなされたのです」。

そうではないだろうか？これが神の救いの道である。「御子を受け入れた者たち、すなわちその御名を信じる者たちに、彼は神の子供となる力を与えられた」。私が祭壇への招きをするとき、私はすべての男性、すべての女性に、自分の心と命をキリストに明け渡すよう招く。われわれは信仰によって救われる以上、すべての人が信仰を受けることができると私はどうやって分かるのだろう？私が招く人がみな永遠の命を見いだせるとどうやって分かるのだろう？信仰を持っている人もいれば、全く信仰に欠けている人もいるかもしれない。人々があなたの言うことを信じていたとしても、その事実は彼らが信仰を持っていることを意味しない。この信条や、心の飢えを、罪の赦しの経験的知識に転換する信仰を持っていることを意味しないのである。

それにもかかわらず、「誰でも望む人は来なさい」と私は叫ぶ。なぜなら、すべての誠実な人が必要とする信仰を主は分与してくださることを、私は知っているからである。ヨハネによる福音書の一章一二節を私は引用した。「御子を受け入れた者たち、すなわちその御名を信じる者たちに、彼は神の子供となる力を与えられた」。次の節も引用しよう。こう述べている、「この人々は、血すじによらず、肉の意志によらず、また人の意志によらず、ただ神から生まれた（すなわち、再生された）のである」。

聖霊は罪人に自分の罪を認めさせられるが、この同じ聖霊は、罪人に十分な認罪が与えられたら、今度は自分の救いを認めるのに十分な信仰が与えられるよう配慮される。しかし、自分自身の中にこの信仰を持っている人は誰もいない。「恵みにより、信仰を通して、あなたたちは救われたのです。これはあなたたち自身から出たものではなく、神の賜物です」とわれわれは告げられているのではないだろうか。貧しく、みすぼらしい、惨めで、無知な、不信の人類は、そのように不信仰な堕落した心では、救い主を受け入れるどころか、救い主を信じる十分な信仰を育むことも発達させることも決してできない。だから、聖霊は救い主の必要性に関する確信を分与するだけでなく、救い主を受け入れるための信仰をも分与されるのである。

キリストを自分の救い主として受け入れたのは自分の信仰である、と決して思ってはならない。「自分の行動が自分の贖いの基礎だった」と決して言ってはならない。サマリヤの道ばたの井戸の脇で女に語られた水を分与してくださるのは、イエスである。あなたが背負っている重荷の下に愛の御手を置いて、それをあなたの疲れ切った体から持ち上げてくださるのは、イエスである。ボロボロの打ち砕かれた心に天の喜びの油を注いでくださるのは、イエスである。母親のような手で優しく触れて、しわを伸ばしてくださるのは、イエスである。あなたを夜の暗闇の中から連れ出して、ご自身の輝かしい素晴らしい日の中にもたらしてくださるのは、イエスである。

「ああ、この御方はイエスです。確かに、この御方はイエスです。
確かに、この御方は私の魂の中におられるイエスです。
なぜなら、この御方の衣の裾に触れたら、
この御方の血が私を健やかにしてくれたからです！」

これを歌い、叫べ。近くにいる人にも遠くにいる人にも、これを宣言し、これを告げよ。この御方の血――この御方の恵み――この御方の御力――この御方の赦し――この御方の信仰を！

生ける信仰

いつわれわれは自分の愚かしい不要な葛藤をやめて、信じるようになるのか？いつわれわれは、自分にはない信仰を見いだそうと試みる非聖書的な精神的・知的堂々巡りに終止符を打つのか？というのは、神からそれを得ない限り、われわれは決して信仰を持てないからである！信条を抱くことはできても、聖書的信仰を行使することに全く失敗するおそれがあるのである。信条は信仰である、と考える過ちに数千もの人々が陥ってきた。そうではない。信仰が信条を含むことに間違いはない。しかし、「悪魔も信じている」のである。信条は冷たく――知的なものである。人が知的領域を進んでいる間は、信条は機能する。多くの罪深い人々が聖書を信じているが、そのような信条は彼らを救わない。

信仰は生きているものである。それは進んで機能して、その圧倒的な行進の前から魂の敵を一掃する。この世のありったけの信仰が必要なのだろうか？否！それが神の信仰なら、からし種一粒ほどの信仰で十分である！そのとき、山々は移されるのである。罪に病んだあなたの魂は主の栄光を見る。しかし、それは神の信仰でなければならない。それは神から来なければならない。神がそれを分与しなければならない。そして、神はそうしてくださる。これが私の信じる恵みの福音である。

イエスが共におられなければエリコの道はエリコの道にすぎない。イエスが共におられるなら、それは救いと癒しの輝かしい大路である。その岩々ですら彼の栄光を叫ぶ。イエスが共におられなければ、その塵は薄汚く、その涙は痛々しく、その盲目さはあまりにも暗い。しかしイエスが共におられるなら、その塵は恵みと栄光の花々を育み、その涙は真珠に転じ、その盲目さと暗闇は光に変えられる。エリコの道を変容させる奇跡にはイエスの臨在が必要なのである。

あの盲人は砂の中に座って、「自分は癒される――自分は見えるようになる――自分は見えるようになる――今信じることができさえすれば、自分は癒されて見えるようになる。そうならこうなる！」と自問自答しなかった。否。彼はナザレのイエスが通りかかられるのを聞いたのである。彼は叫んだ、「イエス様！イエス様！私を助けてください！どうか私を助けてください、自分ではどうしようもないからです！」。これに対してイエスが語られた言葉を忘れてはならない、「あなたは私にどうしてほしいのか？」。「あなたはどうしたいのか」ではなく、「あなたは私にどうしてほしいのか？」と仰せられたことに注意せよ。「あなたの道を行きなさい。あなたの信仰があなたを健やかにしたのです」とイエスが仰せられたのは事実である。「あなたの信仰」とイエスは仰せられた。その盲人はこれをどこで得たのか？誰がそれを彼に与えたのか？もしそれが常々彼の信仰だったのなら、イエスがその道に来られる前にどうして彼は癒されなかったのか？もしあなたが私に時計をくれるなら、それは私の時計になる。しかし、私はそれをあなたからもらったのである。書いている間も私の心の中には信仰がある。しかし、自分がそれをどこで得たのか、私にはわかっている。確証からではない――意志からではない――信条からではない――知的把握力や理解力からではない――イエスからである。イエスはわれわれの信仰の創始者であり、完成者である。ああ、比類ない恵み！ああ、神聖な愛、全く卓越した愛！こうして天の喜びが地上に下って来たのである！

昔、地面に植えられた一粒の小さな種があった。それはドングリだった。しばらくして、その種はその小さな外套を脱いで、母なる自然の腕の中に抱かれた。それは、養われて成長するためだった。長い冬の夜のあいだずっと、母なる自然はその小さな種を温めてきた。そして、春の太陽が昇った時、その小さなドングリの実は喜びと楽しみではじけて、成長し始めた。すると、ある人がやって来て、大きな重たい岩をその小さな種の上に置いた。その種は心配し始めて、「日の光が見えるところに自分の小さな頭を伸ばすことは絶対に無理なのではないだろうか」と恐れて心配した。その種は、葉っぱの花飾りを自分の髪のためにかぶること、そして、美しく丈夫な木に育つことを願った。

ある日、そのか弱い両手がその岩に触れた。その手はとても小柄で、柔らかい、小さな手だった。その小さな成長中の木はひしひしと無力感を覚えた。その木は、自分の心と命の敵であるその岩を動かそうともがくことも、試みることもしなかった。ただ成長し続けた。ある日、その岩が持ち上がって、道から押しのけられた。そして、葉の茂った両手が喜んで拍手した。誰がその岩を持ち上げたのか？その種だろうか？否！かつてこの世の誰も複製できなかった、この種の内側にある何かである。その岩を押しのけたのは神の力だったのである。

私の友よ、あなたは小さな種である。あなたもまた、神のために何か気高くて美しいものに成長することができる。人々や天使たちが驚くほど、信仰の力があなたの生活の中に現されることが可能である。しかし、その戦いが終わって、勝利が勝ち取られた時、「私が主によって成し遂げたことを見てください」と言ってはならない。むしろ、十字架の麓にひざまづいて、「神の恵みと神の信仰が私によって現されるとは、素晴らしいことではないでしょうか！」と言え。

第五章　働きのための力

本書を書くよう私を導いてきた唯一の圧倒的力は、あなたの人生のあらゆる必要のためにイエスに拠り頼んで信頼することを示したい、という私の心からの願いである。これまで私は自分の人生の中で、クリスチャンが倒れる悲劇を何度見てきたことか。そのクリスチャンたちは、神の恵みの中で自分が占める真の立場を再び認識できるようになるため、低くされなければならなかったのである。時として、自己義認が連戦連勝から生じる。神の力によって勝利し、神の恵みによって支えられているがゆえに、「自分は難攻不落な立場に達した」という感覚が心の中に成長し始める。そして、高ぶりによって自己義認の精神が涵養され始める。自分自身と自分の立場を過信するあまり、われわれは実に危険な立場に立ってしまう。「立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい」（一コリント一〇・一二）。

聖別された神の子供が自由に使えるよう、神だけが供与可能な力の資源が備えられている。無限の可能性を秘めたこの資源に接触することによってもたらされる奇跡を悟ることは、帰郷の途にあるわれわれにとって、罪と自己に対する勝利を意味する。この接触を失うなら、あなたは希望を失うだけでなく、勝利の生活の可能性をも失う。あなたはあらゆることでイエスに依存している。彼は無代価で与えてくださる。彼の臨在によって与えられる諸々の機会を自分のために役立てるか否かは、主の力を引き出す秘訣をあなたが学んだかどうかに全くかかっている。

聖なる御言葉のページに戻って、忠信なアブラハムに対する神の取り扱いの中に示されている、この驚くべき啓示を垣間見ることにしよう。創世記一七章一節は、一つの教訓を通して、神の御心の信実な御旨に関する理解へとわれわれを導いてくれる。この教訓はとても麗しいため、人々は畏怖の念に打たれて立ち尽くし、天使たちは驚かざるをえない。アブラハムの信仰が試されていた。神は一つの約束をお与えになった。時間の中でも、また永遠においても、神は成就できない約束をされたことは決してない！この古代の族長の腰から、その生涯と奉仕によって世界中の諸国民が祝福されるようになる裔が出ることになっていた。その子孫は大空の星のように無数になることになっていた。この子供の上に、主の御手が祝福と御力のうちに置かれることになっていた。

毎晩、この約束が成就される幸いな日を、この老人は夢見た。しかし、暖炉上の砂時計の砂は、時の経過を告げ知らせた。無為な年月が過ぎ去っていった。ああ、その年月は何と長く、果てしなく思われたことか。その少年は生まれなかった。年老いたアブラハムは九十歳だったが、この神の約束はまだ成就していなかった。九十五歳になっても、サラとその夫は空しく待ち続けた。

その後、彼が世紀の転換を期待した年がやってきた。彼は九十九歳だったが、まだ子供はいなかった。理性が彼の耳にぞっとすることを囁き始めた。この老人の足下で地面が揺れ始めた。彼の信仰は衰え始めた。その時まで、彼の歩みは完全だった――自分によってではなく――主によってである。彼は今や不幸になりかけていた。神が彼に約束を与えてくださった夜に見たのと同じ星々を、彼は一度ならず見上げたことだろう。そして、彼の視界を涙が霧のように覆って、ついには悲しみと失望の海の中に星々が溶けていくかのように思われたことだろう。理性は言った、「アブラハムよ、これは不可能である」と。彼はサラの歳を考えた。自分自身が高齢であることを沈思した。どうしてこのようなことがありえるのだろう？しかしそれでも――それでも――この約束があったのである！この老人の心と思いの中で、この戦いが長いあいだ激しく荒れ狂った。しかし、この約束があった――神ご自身からの約束があったのである。

エルシャダイ

ある夜、一つの声がアブラハムの心に語りかけた。彼はその声を知っていた。彼は弱々しく目を上げて、何年も前に自分に語りかけた御声の厳かな響きを、遠い耳で聞いた。その時、神は語られた。「私は全能の神である。私の前を歩んで、全き者であれ」。何という言葉だろう！私が聞いたところでは、多くのユダヤ人は「エルシャダイ」というこの神の厳かな御名について述べることを拒んで、この語を「御名」と呼んでいるらしい。これは何を意味するのか？

エルという言葉は「神」もしくは「強い御方」を意味する。アブラハムは弱かったかもしれないが、神は強かった。人々は周囲の力や生活の不当な力によって動揺するかもしれない。しかし、神は決して動揺されない。神は強い御方である。しかし、それはわれわれに対してどんな益があるのか？われわれがとても弱くて自分の弱さと惨めさの中に座り込んでいる時、神は強い、と仮定してみよ。シャドという言葉は「胸」を表すヘブル語である。旧約聖書全体を通して、この語は常に女性の胸を表すのに用いられている。それは、赤ん坊が自分に力を与える栄養を口で吸うところである。小さな子供が母親の腕に抱かれている光景ほど甘美な光景は地上にない。その赤ん坊の微笑みほど麗しい旋律はない。赤ん坊は母親の命の一部である。母親の命が赤ん坊に流れ込む。母親のありったけの力、愛、心遣い、顧みが、彼女の一部であるこの麗しい小さな存在の命と体の中に流れ込む。このように永遠の神は無限の真理を地上の言葉で包んで、それをアブラハムや、あなたや私に、贈り物として与えてくださったのである。

神が言わんとされたのはこういうことだった。「私から引き出しなさい、アブラハムよ。私はあなたの力です。私はあなたの滋養です。私はエルすなわち強い者ですが、シャダイすなわち養う者、命を与える者でもあります。よろめく必要はありません、アブラハムよ。あなたの信仰を動揺させる必要はありません。あなたの弱さのために、私の力の泉から引き出しなさい。赤ん坊が母親の胸から命の乳を引き出すように。不信仰のゆえにつまづく必要はありません、アブラハムよ。むしろ、私の前を歩んで、全き者でありなさい」。こう主は仰せられたのである。

これが教訓である。神は供給源である、尽きない供給源である。われわれの必要をすべて満たすのに十分な供給源である。われわれの罪をすべて覆う恵みの供給源である。われわれの咎をすべて赦す愛の供給源であり、われわれを全く癒すのに十分な傷を持つ御方である。われわれのあらゆる弱さのための力の供給源である。これをわれわれは信じる。しかし、ここでわれわれは失敗してきたのである。神はそれを与えてくださる、と信じてはいるのだが、その受け取り方を学んでこなかったのである。母親は赤ん坊に乳を与えるが、その幼子はそれを受け取らなければならない。神の力と性質の注入は二つのことにかかっている。神は喜んで与えてくださることをあなたが知ることと、その受け取り方をあなたが学ぶことにかかっているのである。種蒔きと刈り取りの季節がやむことがないように、また、昼と夜の交互の訪れを解消できないように、神はあなたのすべての必要を常に満たしてくださる、というこの偉大な真理もやむことはなく、解消することもありえない。ただしそれは、あなたに受け取る用意ができていればの話である。

御名を賛美せよ、彼は依然としてエルシャダイである！「神の性質にあずかる者」になるようにと、パウロはわれわれに勧めていないだろうか？神ご自身が、「私の恵みはあなたに対して十分である」と仰せられたのではなかったか？われわれの虚栄、悲惨な霊的高ぶり、忌むべき自己義認の背後には、神がおられる。神はわれわれを愛して、われわれのためにご自身を与えてくださった。神が望んでおられるのは、われわれが毎日毎瞬必要とするものをすべて神から引き出す学課を学ぶことである。

誰が？

向こうに、敗北と霊的恥辱の中で座りこんでいるエリヤが見える。彼は辞めてしまった。獅子の心を持つ彼が魂の戦場で打ち負かされてしまった。しかも、軍勢に立ち向かった後で！その時、何かが起きる。彼は四十日四十夜食事抜きで神の山であるホレブに向かう。その間、われわれは彼を見守る。誰の力で彼は進んだのか？生来弱い者なのに、進んでガテのゴリアテに立ち向かうよう、誰がダビデに告げたのか？石を導いて的中させたのは誰か？誰が彼の腕に力を与え、彼の心に勇気を与えたのか？誰がエリコの壁を押し崩したのか？シリヤ人であるセナケリブが狼のように砦に下って来た時、誰がその軍勢を屠ったのか？

誰がイスラエルを解放し、誰が彼らを出エジプトに導いたのか？誰がペテロのために牢獄の扉を開いたのか？誰がステパノのために栄光の幕を開けて、自分を殺害する者たちのために祈る恵みを与えたのか？誰がマルタの涙を乾かし、マリヤの砕けた心に油を注いだのか？

われわれが十字架の麓にひざまずいた時、誰がわれわれの咎ある魂を救ったのか？誰がわれわれの暗闇を昼に変えたのか？誰が今この時、われわれの傍らに立って、喜んで恵みと栄光を与えようとしてくれているのか？誰がわれわれの弱さのための力を持っているのか――誰がわれわれの病を癒す力を持っているのか――誰がわれわれの試練のための力を持っているのか――誰が奴隷状態にあるわれわれを自由にする力を持っているのか――そしてわれわれのあらゆる必要を満たすのに十分な恵みを持っているのか？イエス以外の誰にそれができるだろう？

エルシャダイはなおも人々の心に真理を告げてくださる。われわれはなおも、「あなたの労苦のための力を主は備えてくださる」と歌うことができる。読者よ、主の命を引き出せ。主が無代価で喜んで与えてくださる恵みを受け取れ。主はあなたの必要を満たすのに十分すぎる御方である。主の御前を歩んで完全であることは可能である。ただしそれは自己によるのではなく、キリストによる。自分が話していることを私は分かっている。

主の福音を宣べ伝えるよう私の主によって召されたことは、私の特権である。私の人生で最大の喜びは魂を勝ち取ることである。主は私を導いて、この任務のための力を私に与えてくださる。行軍の多くは八～十週間開催される。体がとても疲れることも時々ある。ある晩、私は天幕の隅の事務室に座っていた。疲れを感じていたし、忍耐も限界だった。外の聴衆席では、大群衆が集会が始まるのを待っていた。薄い壁を通して、祈っている人々の囁き声が聞こえた。すると扉が開いた。ある奉仕者がそこに立って言った、「プライス兄弟、今晩ここには約五百名の人がいて、癒しのために主の御名によって油を塗ってもらうことを期待しています」。

五百人――だが私には説教に必要な力が無かった。その時、私の主の御名の中で会うべき群衆がそこにいた。心の中で、一瞬、逃げ出したいように感じた。その時、私は思った、「病人を解散させて、いつか別の晩に戻って来るよう告げることが、自分にできるのか？」と。壁の割れ目を通して覗くと、苦しんでいる哀れな人々が見えた。彼らは、私のような哀れな人が出て来て、イエスについて彼らに告げるのを待っていた。突然、私の神経が粉々になったかに思われた。私は床の上にひざまずいて泣いた。「ああ、イエスよ」と私は叫んだ。「私にはできません。私には力がありません。私はとても疲れ果てています。主よ、この任務を行いたいのですが、やりこなせないのです」。

その時、私の心の奥底で、あの静かな小さい声が聞こえた。「あなたには力がありません……どうして私の力を受け取らないのですか？」。一瞬、「これは本当だろうか？」と私は思った。どうして受け取らないのか？昔、主は御力を人々に与えられたのではなかったか？どうして今そうでないことがあるだろう。「感謝します、主よ」と、私は主の御業を待ちつつ言った。すると、温かなほてりが私のこの体を覆うのを私は感じた。私は外に歩いて行って講壇の上に立った。多くの時、私はメモから話すのだが、その晩は違った。何の疲れも疲労もなかった。御力を覚える意識しかなかったのである。

信仰によって、私は苦しんでいる人たちに「今晩、みなさんに手を差し伸べます」と保証した。真夜中になっても、私は自分のしがない両手を主イエスの御名によって人々の頭の上に置いていた。主の力が現れて彼らを癒した。主ご自身がそこにおられたからである。それから、最後の人が来た。私は祈り、祝福を宣言して、家に帰った。退こうとした時、私は再びひどい疲れを感じた。しかし、ひざまずいて、その晩主がなさったことのゆえに主に感謝できないほど疲れてはいなかった。主は依然としてエルシャダイだった。主が御力を私に分け与えて、私の弱さに応じてくださったことが、私には分かっていた。主はあなたの弱さにも応じてくださる。あなたのすべての必要に応じてくださる。まっすぐ歩む者たちに主は良いものを決して差し控えられない。

主が供与できる力を受けるのに必要な一大条件は、力の必要性をあなたが感じることである。主に信頼するわれわれの信頼は個人的確信である。われわれが主の功績の基礎の上に立つ時、主はわれわれにご自身の信仰を与えてくださる。われわれはイエスを見るだけでなく、見て彼のもとに行くのである。多くの人は遠く離れて彼に従うが、彼に十分に近づかない。彼らは後でぐずぐずしており、その間、信条を分析し、教義を取り扱い、他人と解釈について論争し、そしてそれによって主の臨在の甘さを失っているのである。

昔、二人の人がある論争的な質問を携えて私の所にやって来て、それに関する私の意見を求めた。私は彼らの話を聞いた。彼らが話し終わった時、自分には答えがわからないことを認めないわけにはいかなかった。そこで私は言った、「兄弟たちよ、大事なのは何をあなたが信じているかではなく、誰を信じているかです」。あなたはおそらく最初のうちは、「自分の信じていることは途方もなく重要である」という根拠に基づいて、私の話に同意しかねるだろう。それでも、最終的にあなたが「家」の門に着く時、あなたは天使たちに向かって、「私が天に昇ったのは信条という梯子によってです」とは言わないで、「私が家にいるのは、カルバリの十字架で私のために死んでくださった御方のおかげです」と証しするだろう。

あなたはどちらか？

自分の生活上の必要のためにイエスから引き出すという学課を、あなたは学んできただろうか？主の中に住む甘さを見いだしただろうか？結局のところ、自分は悲惨な失敗であることを、あなたは悟っただろうか？自分が抱えている大きな必要と、勝利するのに必要な力に欠けている自分の惨めさを、あなたは意識する境地に達しただろうか？自分の義しさを強烈に意識して自分の行いを大いに誇っていたパリサイ人の立場に立つよりも、むしろ、宮の階段の所にいた取税人の立場に立つことを、あなたは望むだろうか？われわれが減少する時だけ、イエスは増し加わることができる。これは、われわれの自己の命、自尊心、自信の減少を意味する。

砂の上に建てられた家は自分を誇らしく感じた。しかしそれは、風が吹き、嵐が荒れ狂い始めるまでのことだった。

キリストはあなたのすべてのすべてとなることができる。美しい神学の枠の中にはめられた絵の中だけでなく、過ぎ行く年月の毎日毎瞬、実効的かつ現実的にも、そうなることができる。キリストは「私を試してみなさい」とあなたを招いておられる。「私を試みてみなさい」とあなたに勧めておられる。溢れ流れるほど満たしてもらえるのに、どうして空っぽでいるのか？養ってもらえるのに、どうして飢えているのか？自分の明日の道が分からなくて泣きながら、どうして迷子の子供のように人生の不毛な荒野の上をさまよっているのか？それよりも遥かに優っているのは、あなたの手を御手の中に置いて、「私に従いなさい。私があなたを家まで案内します」というキリストの神聖な御声の囁きを聞くことである。

その時、作り話のアラビアンナイトでは夢にも思わなかったことがキリストにあって現実となる。砂漠は花の小道に変わる。そして、心臓の鼓動は天の鐘の紐を引き、ついには天の音楽が死すべき耳にも再び聞こえるようになる。岩山は、聖徒たちと共に変容される会合場所へと至る登り道にすぎなくなる。われわれがキリストを愛する時、キリストはわれわれを導いて案内してくださる。この道を一歩ずつ、ますます導いてくださるのである。

ああ、私の魂よ、思いにおいても行いにおいても、自分の業績を今誇ってはならない――永遠においても誇ってはならない。かすかな奉仕という星は、十字架から流れ出る光の中では、実に暗く思われる。その木の上で傷ついた御手を涙を通して見る時、われわれ人間の手がなした労苦は忘れられてしまう。われわれが誇って身に付ける称号や学位は、十字架の頂にある刻印を見る時、恥じて顔を伏せる。われわれが行ってきたことは、彼が行われたことと比べると、あまりにもちっぽけに思われる。彼の指導力は何と素晴らしいことか！その恵みは何と驚くべきことか！われわれのすべての必要を満たすのに十分すぎるほどのものを彼は今ここで分け与えてくださるという真理は、聖霊の力によって照らされたことのない知性にとって、何と思いもよらないことか。彼は今そうしてくださる。彼は依然としてエルシャダイ、十分な神である。

最近の野外集会で、年配の女性が印刷されたこのページに示されている真理を聞いた。彼女はとても病んでいたのである！何度も何度も彼女は油を塗られてきた。何度も何度もそうしてもらったのだが、効き目はなかった。集会の終わりの時に、私は彼女が静かに座っているのを見た。しかし、彼女の表情は内なる葛藤を物語っていた。突然、彼女は両手を組んで祈り、力強く訴えて言った、「ああ、イエスよ、私はこれまで長い間、この自分の哀れな信仰で何とかしようとしてきました。どうかあなたの信仰を私に与えてください」。すると、イエスはそうなさったのである！

これがクリスチャンの勝利の秘訣である。これが打ち勝つ秘訣である。あなたの重荷を彼の足下に置くこと――重荷をそこに残して、古いすり切れた衣のようにそれを二度とまとわないこと――これこそ主が願っておられる信頼であり、われわれが喜びとするところである。これこそ十分な方である神の使信である。誰のために十分なのか？もちろん、あなたのためである。いつのために十分なのか？もちろん、今のためである。これこそエルシャダイの備えである！永遠の門に向かって時間という小道に沿って日毎に進む時、あなたは地上で天を感じるようになるだろう。天使たちに「もうすぐ着きます」と言えるようになる日にあなたが近づけば近づくほど、恵みと栄光の歌が故郷へと通じる小道一帯に鳴り響くだろう――彼の臨在――彼の強さ――彼の御力――彼の愛――彼の信仰――彼の恵みが鳴り響くだろう。そしてあなたは、前に向かって上りつつある間、自分が歌っていることに気づくだろう。

「道中ずっと私の救い主は私を導いてくださる。私が歩むどのうねり道でも力づけてくださる。試練のたびに私に恵みを与えてくださる。生けるパンで私を養ってくださる」。

「私の霊が不死の翼をまとって、昼の領域に飛んで行く時、私は代々にわたって歌う、道中ずっとイエスは私を導いてくださった」と。

ああ、エルシャダイ、十分な神の素晴らしさよ！

第六章　山々を移す信仰

そのベタニヤの道は、その丘の周囲をうねっていた。その丘は一方に向かって高くそびえ立っており、その終点はエルサレムの城壁だった。反対の方角を見ると、その道は螺旋状に下って行き、狭くて汚れているゴツゴツした無人の田園に通じていた。その田園は遥かギルガル平原と死海へと伸びていた。ある日のこと、イエスとその弟子たちが、エルサレムへの途上、この道に沿って歩いていた。イエスは飢えておられた。ほとんどありえないように思われるが、それでも飢えておられたのである。

世界の中で育っているものはみな神ご自身の創造的な能力と御力のおかげなのに、その世界で神が飢えておられるのを想像してみよ。しかし、イエスは人でもあった。彼が御座と王冠を離れた時、それは人々と喜びや悲しみを分かち合うためであり、日々の生活の諸々の問題さえも分かち合うためだった。彼はわれわれのすべての問題をご存じであるだけでなく、それらをわれわれと分かち合ってくださるのである。

その丘の斜面には葉の茂った一本のイチジクの木があった。主とその弟子たちは、何か実がなっていないかどうかを見るために、その木に近づいた。その木には葉しかなかった。枝に実は何もなかった。イチジクはまったく見えなかった。それはイチジクがないイチジクの木だった。それで主はそれを呪い、「今後、誰もお前の実を二度と食べることはない。もはや二度と実を結ばないからである」と宣言された。さて、なぜイエスはそうされたのか？その木に近づく前から、彼は何の実もないことをご存じだった。ナタナエルを見ていなかったのに、彼にはナタナエルがイチジクの木の下にいるのが見えたからには、そのイチジクの木にもしイチジクがあれば、彼にはそれも見えたのではないだろうか？

イエスは目的を持たずに決して物事を行われなかった。彼の言動の裏には常にある動機があった。その出来事にはある意義があったにちがいない。その時、彼には弟子たちに示したい教訓があったのである。というのは、もしその出来事に教訓がなければ、それは決して起きなかっただろうからである。そこにはあなたや私のために残すことを彼が願われた教訓があったのである。というのは、もしそのような動機がなければ、そもそもその出来事は聖書の貴重なページを占めていただろうか？その教訓とは何だったのか、そして主はなぜそれを教えられたのか？

エルサレムの中に、私の主は従者たちを連れて入って行かれた。宮の中から、彼らは商売根性で聖なる場所を汚していた商人たちを追い払われた。翌日、彼らはベタニヤの道に戻った。ペテロはそのイチジクの木を見た。彼はそれが死んで――干上がり――萎んでいるのに気づいた。驚愕して、「主よ、見てください！」と彼は叫び、そのイチジクの木を指して、その木が萎みきっている事実に注意を喚起した。そこでイエスは語られた――ペテロだけでなく、彼ら全員に語られた。これがその目的だった。これは実物教材だったのである。人となられた神はこの実物教材を用いようとされたのである。それは、人々が自分の人間性によって神を理解できるようになるためだった。この木を呪った背後には一つの動機があったのである。だからイエスは「神を信じよ」と仰せられたのである。

私の横に私のギリシャ語聖書がある。ギリシャ語の文章構造はわれわれの英語とは異なることを念頭に置きつつ、語句が現れる順番通りにこの全文を一語づつ引用することにしよう。ギリシャ語の文章はこうである、「そして答えて、イエスは彼らに言われた、『あなたたちは神の信仰を持っているのですか？』」。これが実際の、原文からの逐語訳である。

それから主は続けて弟子たちに仰せられた、「もしあなたたちにそのような信仰があるなら、そのような信仰を行使することにより、一本の小さなイチジクの木を干上がらせるだけでなく、あの山々を移して海に投げ込むこともできるのです」。その教訓は、神の信仰である信仰の圧倒的力を教えるためのものだったのである。それは実に山を移す信仰だった。その条件の一つは、マルコによる福音書一一章二二から二六節の記録を読むと分かるように、奇跡の成就に関する疑いが心の中に全くないことである――「自分が願って祈り求めることは成就する」という信仰しかないことである。これらの条件が満たされる時、奇跡――いかなる奇跡だろうと――が起きざるをえない。なぜなら、その背後には神の御言葉があり、神の御言葉の背後には神の力があるからである。そのイチジクの木、その山、存在する万物を造ったのは神の力である。というのは、それは永遠なる御方の創造的能力だったからである。この御方は存在する万物を生じさせられたのである。その御言葉が混沌の中から宇宙を生じさせたのである。

今、「聖霊を神聖な真理と共に遣わして、照らす光である臨在の光を私たちの知性と心に与えてください」と神に求めようではないか。一般的に言って、われわれはこの御言葉を「神を信じよ」と解釈して、「自分たちには山を移す神の力に対する確信がある」という意味に受け取っている。われわれは自分の心の中でこう言っているのである、「神を信じる十分な信仰が自分にありさえすれば。十分しっかりと信じられさえすれば。自分の心の中から疑いを追い払えさえすれば。そうすれば、神はこの山を移してくださるのに」。

不可能なこと

あなたは不可能なことをしようと努めている。たとえあなたが百万年もがいても、あなたの信仰は決して十分強くはならないし、十分純粋にもならない。神を信じる自分の信念を取り上げてそれを信仰と呼ぶのは、何という間違いか。神の愛する子供たちの中に、病に対する勝利を信じようともがいている人がいるのを見る時、私の心はどれほど痛んできたことか（あなたもそうだろう）。というのは、神の癒しの力に対する信念（この信念を悪魔も持っている）と、勝利をもたらす神の信仰との違いを、彼らはわきまえていないからである。人が神を信じるいわゆる信仰と、人に分与される神の信仰との間には、大きな違いがある。このような信仰は努力の所産ではないし、苦闘から生じるものでもない。

それは神の信仰であり、そうである以上、われわれはそれを神から得るのであって、自分の知的態度や確証から得るのではない。イエスは、「神はあの山を移してくださる、と信じる力があなたたちにあるなら、神はそうしてくださる」と仰せられたのではない。「それはなされる、と十分強く信じられれば、それはなされる」と仰せられたのでもない。そうではなく、「神の信仰を持ちなさい」と仰せられたのである。言い換えると、神の信仰を得よ、ということである。あなたがそれを得る時、あなたは山々を移して海に投げ込む力を持つようになる。

しかし、「主の御言葉の第二区分で、疑わずに心から信じることについて主は語っておられます」と、あなたは私に言う。この第二区分は第一区分がなければ不可能である。神の信仰を得ない限り、あなたは疑わずに信じることができない。われわれ人の心を、すべてのガラクタ、恐れ、心配、疑いから清めるには、神の信仰が必要である。

われわれが聞いてきた呻きや苦闘は、神の信仰を持たずに「それは成った」と信じようとする人々によるものである！彼らは神の力を確信しており、神の約束を信じているかもしれない。しかし、神の信仰を持つことは、それとは別のことである。

こうしたすべてのことにより、癒しよりも癒し主を求めることの方が遥かに重要である、と私は信じるようになった。その隠れた臨在の中に、魂のための隠れ家がある。生活の中からこの世やそれとの接触がなくなる時、神が与えることのできる物事のための余地が生じる。われわれの祝された主が、山々を移す信仰について弟子たちに述べた御言葉の最後で、主は弟子たちに「誰かに恨みや悪感情を抱いているなら、その人たちを必ず全員赦してあげなさい」と述べておられることに、あなたは気づいただろうか？どうして主は、山を移す信仰というこの重大な学課に関連してこれを述べておられるのか？これは次の事実のためではないだろうか？すなわち、神がご自分の信仰をわれわれに分け与えることを望まれる時、神は憎しみや赦さない精神で詰まっている水路があるのをご覧になりたくないのである。

人の性質のこの諸々の脆弱性が、あらゆる面でわれわれを悩ませる。良き主はそうであることをご存じである。どれほどの忍耐と顧みをもって、主はわれわれを見守らなければならないことか。どれほど多くの時、主の恵みはわれわれの不完全さを覆う毛布のようにわれわれを包み込むことか。われわれが愛されるのに相応しくない時に、われわれは主の愛の御声を聞く。父親が自分の子供たちをあわれむように、主はご自分を畏れる者たちをあわれまれる。主がご自分の信仰という恵みを分け与える前に、主は生活や振る舞いの完全さを要求される、と言っているのではない。そうではなく、主がご自分の祝福を分け与えるために、主がわれわれに要求されるものが何かある、と言っているである。無限の永遠の愛である神は、ご自分の子供たちの心の中にいかなる悪意もあってほしくないのである。これほど多く赦されてきたわれわれが、どうしてわれわれに対して罪を犯してきた人々を赦すことを拒めよう？

主が言わんとされたことは明らかである。神の信仰である信仰の受け取り手になりたければ、自分に対して罪を犯した人を全員赦さなければならない、と主は言っておられるのである。このように明け渡された心の中に――自分自身の無力さゆえに魂が神の必要性を叫ぶ時――神の信仰という恵みが臨む。そしてそれと共に、それはそこにあるという意識が芽生えるのである。

ある女性の物語

癒しと祈りの必要を抱えて数年前集会に来た一人の女性のことを私はどれほどよく覚えていることか。彼女はとても気高い性格の持ち主のように思われた。彼女の家族は彼女を一心に心を込めて愛していた。ある晩のこと、われわれは彼女のために主イエスの御名の中で祈った。帰る時、彼女は幸せそうに思われた。「私は神の約束の上に立っています」と彼女は言った。しかし、彼女は癒されなかった。数日たって、彼女の娘の二人が私に会いに来た。そして、もう一度祈ることを私に乞うた。実のところ、彼女らは不安と絶望のせいでヒステリー気味だった。彼らは自分の母親を愛していた。そして、神が自分たちの唯一の希望であることを知っていた。母親にもう一度油を塗るよう、彼らは私に求めた。私はそうしたのである！

この愛すべき人々が恵みの御座に押し寄せた時の嘆願、執拗さ、狂おしい叫びを、私は決して忘れないだろう。彼らは信じようと努力した。しかし、すべて徒労であるように思われた。われわれが「イエスはすべての枷を砕かれる」と歌った時、この哀れな病気の女性は目から涙を拭った。そして、われわれの祈りに対する明確な答えを受けずに、集会から去って行った。二日経った。彼女は集会の前に、事務所の玄関にやって来た。そこには別人の女性がいたのである！その顔はその魂の中の栄光の光で輝いていた。「あなたは癒されましたね」と私は言った。

彼女は微笑んで答えた、「いいえ、まだです。しかし、私は今晩癒されるでしょう。私は公に祈ってきました。今晩の集会で、主は御力をもって私に触れることを願っておられる、と私は信じています。それは、主は信実であることをすべての人が見るようになるためです」。張り詰めた、緊張した雰囲気はなかった。もがきはなかった。むしろ、主にある甘く麗しい安息があった。それから彼女は自分の物語を私に話した。

打ちのめされて――絶望しそうになりながら――彼女は家に帰った。もうお手上げであることを彼女は悟った。ベッドの傍らにひざまずいて祈った時、彼女はすすり泣いていた。「愛するイエスよ、私は信仰を持とうと懸命に努めてきましたが、私には無理です。私は失敗しました。愛する主よ、それでも私はあなたの約束とあなたの御言葉を信じます。プライス兄弟が試してくれましたが、だめでした。集会に参加していた人々も試してくれましたが、やはり駄目でした。私はどこに行けばいいのでしょう？何をすればいいのでしょう？私に語ってください、主よ。私の唯一の希望はあなたです」。

すると、若者の授業で教師として成功を収めているある女性に関する思いが彼女の心に浮かんだ。彼女の心の奥底で、この女性に対する敵対心が育ちつつあった。かつては若者たちの愛情は自分の上に注がれていたのに、その女性がこの若者たちの心を勝ち取ったからである。これは妬みだろうか？嫉妬だろうか？そうでないことを彼女は知っていた。しかし、月日が流れるにつれてこの感情が強まっていくのを、彼女は自覚していた。今や、彼女は自分のことを考えた。その時、彼女は自分の心の真の状態を見たのである。おそらく彼女は、「あなたたちが立って祈る時、赦してあげなさい」と主が言われるのを聞いたのだろう。

その午後、彼女はその女性と一緒に一時間祈った。神は彼女の心の中に、その女性に対する深くて麗しいキリスト者の愛を与えられた。祈りの甘い一時！それは素晴らしい交わりの場である。この場でわれわれは神に語りかけ、その中で神はわれわれに語られるのである！その傷は癒された！妬みは溶け去り、イエスの愛が流れ込んできた。ようやく彼女が家に着いた時、彼女は夕食の席で家族に「私は今晩癒されます」と告げた。彼女にはそれが分かっていた。しかし、どうやって分かったのか、彼女には分からなかった。その自覚は命そのものと同じくらい現実的だった。それについて疑いはなかった。何のとりなしもなかった。それは過去のものになった。苦悶や嘆願はなかった。それは成就したが、依然として成就していなかった！これが信仰の逆説である。それから彼女は私に、「兄弟、イエスが何をなさったか分かりますか？」と言った。

「私の主はすべてを良きに計らってくださいます」が私の返答だった。

「主は私にご自身の信仰を与えてくださったのです」と彼女は言った。「正直言って、いつそれを受けたのかは分かりません。しかし、御名を賛美します。それがここにあることを私は知っています」。

確かにそうだった。その晩、天のそよ風が吹いた。その晩、癒し主であるキリストが、全能の力をもって、必要を抱えているご自分の子供の病んで弱っている体に触れてくださった。その晩、神聖な接触により、癌は消え去った。栄光の主ご自身によって一人の病気の女性に分け与えられた神の信仰によって、山が移ったのである。

癒しではなく癒し主を求めよ

われわれの主な問題は、癒し主の代わりに癒しを求めていることである。光を求めているときに太陽を拒んで何になろう？聖書で述べられているあの女性は、長血の問題を抱えていたが、知的理解力による解放という命綱を握ろうともがかなかった。彼女の望みはイエスのもとに行くことだけだった。エリコの路上にいた哀れな、盲目の、みすぼらしい不幸な人がしたのは、心からの叫び声を上げて、その叫びの中に自分自身の無力さという物語と、ナザレのイエスの愛と力と同情を信じる信仰とを込めることだけだった。われわれの祝された主は彼に「あなたの信仰があなたを癒したのです」と言われたが、それでも、彼が持っていた信仰は主ご自身によって与えられたものである、と私は確信している。

埃っぽいエリコの道をわずか数フィート歩いただけで、癒しに必要な信仰を生み出せるだろうか？昔の時代、ナザレ人の臨在が信仰の源だった。疑いと不信仰の時代である今日も、イエスの臨在がわれわれの信仰の源である。「私なしでは、あなたたちには何もできない」とイエスが言われた通りである。

イエスの弟子たちはローマ人への手紙の一二章を読むのが実に好きである。それは、分離・聖別されたクリスチャン生活の素晴らしい諸々の可能性を示している！しかしそれは、肉的なクリスチャンたちが触れたがらない種類の福音である。パウロはクリスチャンたちに懇願している――主の子供たちに求めている。良いものから優ったものへ、優ったものからさらに優ったものへと前進するよう懇願している。彼らはこの世に同形化されてはならない。むしろ、造り変えられるべきである――文字通り、変容されるべきである。これは思いを新たにすることによってなされる。このギリシャ語は刷新である。芝生を刷新する時は、古いのを取り除いて新しいのを植える。何が良いものであって、神に受け入れられる、完全なものなのかをわきまえられるようになるには、この刷新が必要である（ローマ一二・二）。

これが起きる時、われわれはいかなる態度を取るべきか？パウロは手紙の中でこう続けている、「私は、自分に与えられた恵みを通して、あなたたち一人一人に言います。思うべき限度を越えて思い上がることなく、むしろ、神が各自に分け与えてくださった信仰の量りにしたがって、慎み深く思うべきです」。これが重要である！神は各自に信仰の量りを分け与えてくださる。どのような量りか？どのくらいの量か？それは一節と二節にかかっている。一節と二節が三節の前にある。要点は――神が信仰を与えてくださる、ということである。神が信仰を量られるのである！このギリシャ語は、逐語訳ではこう述べている。「各自に神は信仰の量りを分割された」。ウェイマスは現代口語訳でこう述べている、「神が各自に割り当てられた信仰の量にしたがって」。

われわれは――御言葉によると――霊的に信じるべきなのに、もがいて知的に信じようとするとは何と愚かしいことか。あなたにはこれが分からないのだろうか？知的に黙諾して、頭で信じることも可能である。しかし、新しくされた思いは、恵みのあらゆる働きに対して、信仰によって「アーメン」と言う。本来、信仰は心の中に生まれるものである。心は非合理的なことでも受け入れる。知性が「無理だ」と言うことでも心は信じる。心は有るものを無いもののように見なし、無いものを有るもののように見なす。

信仰はノアの腕に力を与えて、洪水の兆候は何も無いのに、百年間箱船を建造させた。理性が「徒歩による行進ではエリコの土台を摩耗し尽くすのに百万年かかる」と言ったとしても、信仰はその城壁の周囲を行進する軍隊を送る。信仰は一つの国民を深くて渡れない海の縁に送り出すが、その結果、その「海」の門は全能の力という水の蝶番の上で大きく開け放たれ、人々の通る道が海の底に設けられる。信仰はひるまずに人々を火の炉の中に送り込むが、獅子の巣穴の中で彼らを守る。信仰は、眠らずに体を見張っている死を追い払う。そして、逃げた命を呼び戻す。信仰である！神の信仰である！信じようとする弱々しい、取るに足りない努力ではない。永遠なる御方の御力を理解しようと大いに努めることでもない。

茶碗の中に海を入れられるだろうか？一粒の砂が惑星を覆えるだろうか？私の貧弱な理解力が全能の神の栄光を理解できるだろうか？神の愛が無代価で与えられる時、神がご自身を私に啓示しようとされる時、その時はじめて、私は理解できるようになる。と言っても、それは部分的な理解にすぎない。なぜなら、神の栄光の豊かさを見ようものなら、いかなる肉も御前に生きながらえることはできないからである。神が赦しを与えてくださるとき初めて、私は救われる。神が御力を分け与えてくださるとき初めて、私は信仰の良い戦いを戦えるようになる。神が愛を与えてくださるとき初めて、私は自分の敵を赦せるようになる。神が私を引き上げてくださるとき初めて、私は悲しみと罪の世を超越することができるようになる。偉大なるかな、敬虔の奥義。夢想だにしない素晴らしさよ、神の贖いの御計画！

必要を抱えている人よ、自己の道が尽きる所で、あなたはあなたを待っておられる主を見いだすだろう。あなたの信仰の創始者であり完成者である御方は、喜んでそこであなたと会ってくださる。あなたの背後には涙と悲しみ、心痛と失望がある。それらは、信仰に欠けていて、神を信じる信仰の無い、この世の賜物である。しかし、イエスが立っておられる陽光の小道は、臨在の光で明るく輝いている！恵みを求めて彼に信頼せよ。彼の約束の上で安息せよ。彼は、あらゆる良い完全な賜物の与え主である。あなたが彼と共に歩む登り道は、ますます照り輝いて真昼になるのである！

もしあなたが救いを得ているなら、それは彼が救いを分け与えてくださったおかげである。もしあなたが癒しを得ているなら、それは彼の功績のおかげである。もしあなたが信仰を持っているなら、それは彼の御心の中からあなたの心の中に信仰が流れたおかげである。それこそ、山を移すことのできる唯一の信仰である。

あなたはそれを得ることができる。なぜなら、彼はそれを与えてくださるからである！その時、あなたは確かに知るだろう。信仰――あなたを健やかにしたあなたの信仰――は神からの賜物であることを。

第七章　これを容易にすることを神は願っておられる

私は信じている。キリストのもとに行って、「あなたの信仰を分け与えてください」と求めることの方が、自分自身の信仰を高めて生み出そうとすることよりも容易である、と。御言葉を思い起こさなければ――御言葉から離れようものなら、われわれは道に迷ってしまう――御言葉を誤って解釈してしまう大きな危険性がある。主はご自分のもとに来た人々の信仰について多くの事例で述べておられることを、われわれは認めなければならない。人々に信仰があったがゆえに、主はご自身の麗しい方法で人々を誉めることも時にはあった。私の疑問は、彼らが信仰を持っていたかどうかではなく、彼らはどこで信仰を得たのか？ということである。

サムソンには力があった。その力で彼は全く超人的な力ある偉業を達成した。しかし、彼はどこでその力を得たのか？彼は、われわれが霊的な方法で成るよう勧められているものを、肉体的な方法で示す見本だった。「主にあって、またその力によって強くなりなさい」。パウロは、自分は強い、と宣言した。それでも、彼は絶えず自分の弱さを認めていた。しかし、彼は「私は私を強めてくださるキリストを通して何でもすることができます」と宣言した人ではなかっただろうか？

奇跡的に全く魚がとれなかったあの素晴らしい出来事を、あなたは覚えているだろうか？早朝の薄暗い夜明けがガリラヤ湖の青い水面を静かに覆いつつあった。弟子たちは自分自身の力で一晩中働いたが、何もとれなかった。彼らが岸に向かって引き上げようとした時、ガリラヤの見知らぬ人の輪郭が緑の丘を背景にして浮かび上がった。彼は不漁だった人々が来るのを待っていた。すると、その声が響いた。

「子供たちよ、何か食べるものを持っていますか？」。彼らは何も持っていなかった。彼らはくたくたになって働いた長い夜の労役から戻ってくるところだった――手は全く空っぽだった。彼にはそれが分かっていた。小魚一匹とれなかったことを彼は知っていた。長いあいだ暗闇の中で労苦した報酬に見合うものは何も与えられなかったのである。そこで彼は、反対側に網を投じるよう、彼らに告げた。

彼らが従った時、彼らの目は驚きで大きく見開かれたにちがいない。魚が網にかかる感触があったのである。彼らは網を引くことができなかった。イエスの指示に従ったところ、たちまち多くの魚がとれた。自分の努力で一晩かけてとった魚よりも多くの魚がとれたのである。素晴らしい物語だ、とあなたは言うだろうか？確かに。しかし、この物語の最も素晴らしい箇所に私はまだ来ていない！この物語全体の中で最も信じ難い素晴らしい部分は、イエスが次に語られた御言葉である。

何という気前よさ！何という慈愛と優しさ！「あなたたちが今とった魚を持って来なさい」と彼は仰せられた。誰がそれらの魚をとったのか？「あなたたちがとった」とイエスは言われた。しかし、私は再び問う、「誰がそれらの魚をとったのか？」。誰がとったのか、あなたも私と同じく知っている。それはイエスだった。しかし、彼は「あなたたちがとった」と言われた。このように彼はわれわれの信仰、愛、あれやこれやのことを――まるでわれわれの功績であるかのように――ご自身からではないものとして話されるのである。

キリストの完全さ

マルコ五・二七～二八は、この偉大な真理の美しい絵図をわれわれに与える。アレキサンダー・マクラーレンは言う、「この物語の主要部分は、不完全な信仰の純粋さと力、そして、そのような信仰に応答してこれを強めてくださるキリストの憐れみ深いなさりようを示す、この絵図であるように思われる」。この女を見よ。彼女はイエスが通り過ぎるのを許した。その後、おずおずと尻込みしつつ、群衆を掻き分けて、彼の衣に触れる場所に進んで行った。彼の衣には何か特別な魔法がかかっている、と彼女は信じていたのだろうか？

衣に触れた後、彼女は群衆に紛れようとしたことだろう。彼女の近づき方は、われわれが習慣的に「信仰」と称してきたものを彼女が持っていなかった証拠である。彼女は彼に「御言葉を一言ください」とは頼まなかった。しかし、哀れな無知の状態のまま、彼女は主に近づいて触れた。すると、癒されたのである！直ちにである。その癒しと奇跡を成就した功績はキリストにあることを、この記録は述べている。

この物語が伝える使信は、全く次の事実にある。すなわち、このような癒しは、自己の働きによって完全な信仰を育むことには全くよらないのである。むしろ、イエスに触れることによるのである。イエスはわれわれの信仰の創始者であり完成者である。そして、あらゆる良い完全な賜物の与え主である。

もう一度マクラーレン博士の言葉を引用しよう：信仰の力と活力は、信条の包括性や明確さでは測れない。最も肥沃な土でもしぼんだ不毛な穂を実らせるかもしれない。また、土の層がごくわずかしかない渇いた砂の上でも、華やかなサボテンが花開くかもしれない。そして、新鮮なアロエが水分を貯えた枝を伸ばして、それらが熱に耐えるのを助けるかもしれない。無知がどれくらいひどければ、イエス・キリストに対する真の確信を損なうのか、われわれにはわからない。しかし、われわれ自身はと言うと、次のことを感じている。すなわち、自分の視界が何と狭いのか、また、結局のところ、キリスト教圏の大勢の人が何とわずかしか神学上の真理を知らないのか、また、われわれの間の意見の相違が何と大きいのか、また、われわれは聳え立つ壁――自分の貧弱な能力では乗り越えることも見通すこともできない――に何とすぐに直面してしまうのかを感じているのである。しかし、次の事実をわれわれは喜ぶべきである。すなわち、無知によって曇らされている信仰でも、キリストはそれを受け入れてくださるかもしれないのである。

これが話の要点である。キリストは不足しているものを与えてくださる。必要を満たしてくださる。イエスが変容の栄光の場面から山の麓に降りて来た時、彼は哀れな不幸な父親と無力な弟子たちの一団を見いだされた。弟子たちは、神の御子の信仰によってしかなしえないことを、自分たちの信仰によってなそうとしていた。父親は正直にこう言った、「主よ、信じます。私の不信仰を助けてください」。この弟子たちは苦闘し、叫び、叱責し、悪魔を追い出そうとしていた――しかし、効を奏さなかった。現代もこの光景が何度も何度も繰り返されてきたのではないだろうか？しかしイエスが歩いて登場された時、雰囲気は何とたちまち見事にすっかり変わって一変したことか。

その嵐の中から静けさが生じた。その大嵐の中から麗しい平和が生じた。イエスはこの状況の支配者だった。幸いなのは父親だった。この父親はその日、優しい同情心を持つ御方が近づいてくださるのを見た。この御方の心は思いやりによって突き動かされており、神の愛で溢れていた。最も大事なのは、イエスに語りかけることである。自分の苦闘をやめて、とりなしから彼に対する信頼と確信へと向きを変えることである。そうすれば、彼だけが与えられる信仰を分与してもらえるのである。

二十数年以上、私はいくつもの集会を導いてきた。それらの集会では、病人や苦しんでいる人のために祈るための高い場所が設けられていた。この務めに私の主は私を召されたのであり、この召しに私は心を尽くして応じてきた。主に栄光と賛美がありますように。盲人の目が開かれるのを私は見てきたことをここに記す。神の力の奇跡によって足なえたちは立ち上がり、麻痺している人たちは自分の車イスや簡易ベッドから立ち、癌や腫瘍はわれわれの素晴らしい主の癒しの力によって溶け去ったのである。

しかし――私が何に気づいたかお分かりだろうか？偉大な癒しの奉仕には、どの場合も、数晩に及ぶ献身と祈りの時が先立っていたのである。群衆が癒しを求めて前に押し寄せた時、集会は厳しい困難なものになった。彼らが癒しよりも癒し主を求めた時、甘い主の臨在が敵の力を打ち破った。そして、主の臨在の陽光が、心を捉えていた氷のような感情を溶かし去った。自己憐憫や自己愛に促されてわれわれは主の足下に行くかもしれない。しかし、われわれの見解はすっかり変わってしまうのである―― 一度そこに行くなら――遂に主にまみえる時に！

貧乏人と金持ち

貧しくて困窮している者はとても多くの良いものを与えられてきたが、富んでいる者は空手で送り返されてきた。数年前、手足の不自由な人が集会に連れてこられた。彼を連れて来た人たちは、「この人は世の中で大いに信頼されている人で、地域社会の中でもその善良な生活と働きで知られている人です」と私に告げた。彼は良い生活をしている人で、疑いなく、主を愛していた。しかし、人々がその障害のために祈った祈り方のゆえに、彼は集会から一度ならず立ち去らなければならなかったのである！「この人が信仰によって立ち上がって歩きますように」という人々の嘆願に応えて、この人が懸命に立ち上がろうとする姿を、私は今でもありありと思い起こすことができる。何回も私は彼のイスの横にひざまずいて、彼を縛っている力を叱りつけた。数日経っても、彼が癒される兆しは皆無だった――祈りに対する応答は天から何もなかった。ある午後のこと、人々は彼を車イスに乗せて建物の隅に連れて行った。彼は人々に「私たちを二人だけにしてください」と頼み、それから、今も私の記憶に残っている言葉を発した。

「自分はとんでもない失敗者です」と彼は告げた。「私がここに来た時、主を信じる自分の信仰は強いと思っていました。しかし、自分の心の奥底を覗いた時、自分には告白したいことがあることがわかりました。私は何と哀れで、惨めな失敗者だったことか。人々は私のことを文句を言わずに苦しみを担う人と目してきましたが、その事実を私は霊的に誇っていたのです。人々は私のことを、たとえ負わなければならない十字架があったとしても決して文句を言わない人と目してきました。私は自分の評判を誇るようになりました。今、私はわかります。自分の美点と称していたものは、私の主から見ると、自己義認だったのです」。

彼は両手で顔を覆って泣いた。この哀れな、手足が不自由な人には、大きな哀愁が漂っていたので、私の目にも涙があふれた。私は両手を差し伸べて彼の頭の上に置き、祈り始めた。私は彼の癒しのために祈った。私が祈っていると、彼が私を止めた。「プライス博士」と彼は言った。「私が必要としているのはイエスであって、癒しの必要性はその半分もありません。私はイエスの臨在に大いに飢え渇いています。私の人生の他の何ものにもまして、私はイエスをもっとよく知りたいのです。私のこの自己を義とする心の中に、彼がご自分の臨在と愛を洪水のように溢れさせてくれさえすれば、たとえ日々をこのイスで過ごしたとしても私は満足です」。それで私は、この手足の不自由な人が建物の隅から立ち去るのを見送ったのだった。

彼は静かに立ち去った。人々が彼を車イスに乗せて建物から連れ出した時、私の心は彼に同行した。家に帰る道すがらずっと、私の心は彼のために詩歌を歌っていた。

「救い主よ、救い主よ、私のささやかな叫びを聞いてください。
他の人たちをあなたが呼んでいる間、
私を通り過ぎないでください！」

砕かれて深く悔いている心を、主は蔑まれない！自己の終焉に達することは何と甘美なことか！われわれが一晩中労苦しても何もとれなかった後で、主が身を低くして岸辺でわれわれを待っていてくださるとは、何と素晴らしいことか！「あなたたちの網を船の右側に投げなさい」とわれわれに語りかけてくださる御声は何と恵み深いことか！それはわれわれの喜びが満ちるためである。船のどちら側が右なのかを決めるのは何か？もちろん、船が進む方向である。あなたの船がイエスに向かって進んでいるなら、あなたはすぐにどちらが右側かわかるだろう。そして、このナザレ人を船に迎えることを願うなら、この船は空っぽでなければならないのである。

数日後、私はマンチェスター博士と連れだってその建物を後にした。マンチェスター博士はマッキンリー大統領の葬儀をした人である。公会堂の扉のところで、この人が車イスに座って、夕方の集会のために扉が開くのを忍耐強く待っていた。午後の集会は終わった。マンチェスター博士は、この手足の不自由な人の顔を見て、立ち止まった。そして、この人の方に歩いていったので、私も後に続いた。「あなたは祈ってもらうために来たのですか？」と彼は尋ねた。

「祈ってもらって、癒しを受けるためです」が返答だった。この人はどこか様子が変わっていた。その声――その口調――その目――その表情が、栄光を反映していたのである。何かが起きたことを私は知った。「話してください」と私は言った。「何が起きたのですか？私の兄弟よ、あなたが何らかの経験をされたことが私には分かります。その経験はとても素晴らしいものなので、それが何なのか私にはわかりませんが、その栄光を感じることはできます」。

そこで彼は、彼がイエスと共にいたことを、私に話してくれた。彼はあの晩を祈りのうちに過ごした――とりなしのためだけでなく、賛美と礼拝のためである。彼は私に言った、「朝の四時頃、主の臨在を感じて、圧倒されてしまいました。イエスが特別な方法で私の部屋におられることがわかったのです」。自分が主を崇めてどのように賛美し始めたのかを、彼は私に告げた。彼は言った、「その時、神の命が注ぎ込まれるのを感じ始めました。何かがイエスから私に移ったのです。自分の心と思いの中から霧が晴れたかのように感じました。その時、自分の葛藤は終わったことを知りました。そして、甘美な聖なる平和が私の魂を包み込んだのです」。彼はわれわれに言った、「今、私は承知しています。もう一度来て、主に従い、油を塗ってもらうなら、イエスから力が流れて来て、神の命を与えられ、健康で力強い状態に回復されるのです」。

マンチェスター博士の顔を見ると、彼の両目が涙を流していることに私は気づいた。その時、彼は言った、「この人はどうして今晩まで待たなければならないのですか？」。

「待つ必要はありません」と私は答えた。「偉大な医者が今ここにおられます。ナザレのイエスが通りかかっておられます」。

一瞬でそれは成就した。車イスからこの人は立ち上がった。彼は走って飛び跳ね、この解放のゆえに主を賛美した。それは神の力の奇跡だった。雪道にいる彼の周りに、人々が集まってまず賛美し、それから祈った。救われていない心は砕かれ、流された悔悟の涙はおびただしかった！一度ならず私は、山の麓で苦闘している弟子たちの一団と同じ状況を経験した。ああ、私の心はどれほど証しできることか。無力なわれわれのただ中にイエスご自身が歩いてやって来られる時、状況はすっかり変わってしまうのである！

あなたの祈りはかなえてもらえる

あなたの祈りはかなえてもらえることを、あなたは知らないのではないだろうか？あなたの重荷や心配を主の足下に置いても構わないこと、悲しみや心配の重荷を負って屈む必要はないことを、あなたは知らないのではないだろうか？私は祈っている。どうか神よ、この文章を読んでいる数千もの人々が、自己努力という小道を放棄する地点に達して、自己努力こそ神に対する確信と信頼を損なう疑いと恐れへと彼らを導いてきたものであることを悟りますように。

信仰は聞くことにより、聞くことは神の御言葉（the Word of God）によることを、あなたは知らないのだろうか？私のギリシャ語聖書では、「神の御言葉（a word of God）によって聞くこと」となっている。教会の集会で演奏されるオルガンによる音楽を聴くための耳よりも素晴らしい耳がある。年を経た素晴らしい聖書の朗読を聞くのに用いる耳とは別の耳がある。聖書が朗読される時、話しているのは人の声の抑揚だけではない。というのは、聖書の御言葉を聞いても、神の御声を聞かない人々がいるからである。聖書は、それを通して神が語られる書である。しかし、すべての人がその御言葉の中に御声を聞くわけではないのである！

信仰は聞くことにより、聞くことは神の御言葉（a word of God）による。この私の心に向かってイエスに語りかけてもらうなら、諸々の疑いは曙の翼をかって飛び去る。この私の哀れな心に向かってささやかな一言をイエスに息吹き込んでもらうなら、天が地にもたらされて、彼の素晴らしい真理の光により恐れは影のように消え去る。「彼を私のもとに連れてきなさい」と彼に言ってもらうなら、信仰――神の信仰――彼の信仰――が到来して、私の哀れな心は「主よ、見えるようになることを求めます」と叫ぶ。私の上に愛と臨在をイエスに息吹いてもらうなら、山々は揺れ始め、山々を保持していた礎はその指を緩める。

信仰はこのようにして来るのである！人の観念という経路を通してではない。人の理解力という道に沿ってではない。理解するための精神的能力や、確証するための知的能力によってではない。月に向かって自分の指を差し伸べて、それを得るためにもがき呻いても無駄である。しかし、イエスに語りかけてもらうなら、魂は高く上げられるのである。イエスからのささやかな一言には、人の言葉についての辞書の中に収められているすべての言葉に匹敵する価値がある。

今日エリコの道にいる盲人のバルテマイにも、イエスがこの道を通りかかられるなら、希望がある。「希望」と私は言った。然り、希望である――希望以上のものである。なぜなら、イエスがわれわれの無力な叫びを耳にされる時、彼はわれわれを通り過ぎることはないからである……彼が語られる時、希望の火が灯り、それは遂には炎となってあらゆる疑いや不信仰を燃やし尽くし、神聖な麗しい信仰の温もりが魂に癒しをもたらす。

ああ、主よ、語りたまえ！困窮した無力な状態の中で、われわれはあなたに心を向けて声を上げます。御言葉を語りたまえ――われわれに必要なのはただそれだけです。われわれは自分の信仰と努力という壊れた水ためで信じようとしてきました。しかし、その水は失敗しました！

「救い主よ、救い主よ、私のささやかな叫びを聞いてください。
他の人たちをあなたが呼んでおられる間、
私を通り過ぎないでください！」

第八章　分与された信仰

私の心の鐘が鳴っている。私の主はわれわれのすべての必要を満たせることを、私は知っているからである。恵みの倉は溢れるほど満ちており、その量はとても豊かなので、われわれのこの心や知性では想像できない。われわれは地的・時間的限界を相手にしているが、神は無限で永遠のものを相手にしておられる。神は常に溢れるほど与えてくださる。使徒は「この御方はすべての人に気前よく与えてくださいます」と述べた。神の恵みは尽きることがなく、その無尽蔵の供給に不足はない。

それにもかかわらず、このような霊的貧困が存在するとは、悲劇だと思われないだろうか？これは、啓示・認識された真理の欠けた輪を見いだせるよう、祈って御顔を求めるようわれわれを促す問題ではないだろうか？確かに、神は十分に持っておられ、その十分さは神の約束によって裏付けられている。そうである以上、われわれが悲しみと欠乏の中に居続けるようなら、間違いなく、どこかで何かが欠けているのである。

この恵みの経綸では、神ご自身の臨在への扉は開かれており、われわれは一つの結論に達せざるをえない。すなわち、信仰は、それによって望んだものを所有する、本質もしくは力なのである。信仰は望んでいるものの実体であり、見えないものの証拠である。これは霊感された御言葉の中でも、信仰の何たるかの定義に最も近いものである。その潜在的力にもかかわらず、信仰は触ることのできない日用品である。その重さを量ることはできないし、容器の中に閉じ込めることもできない。物理学の領域で、一つの包括的文章によって、エネルギーを定義しようとするようなものである。

原子はそれ自身が一つの宇宙であると、われわれは教わっている。こんなにちっぽけな「宇宙」の中に含まれている潜在的力はとても凄まじいので、一般人の知性はそれに困惑する。しかし、それを定義しようとすると、諸々の困難の中に飛び込んでしまう。信仰もまたそれに似ている。知らぬ間に信仰が魂に臨むのを感じることが、これまで度々あった。そして遂には、理性に状況を任せていたなら、言ったり行ったりするのが憚られることを、あえて言い、行うようになったのである。おそらく、信仰は一粒のからし種のような小ささで到来したのだろうが、それは言葉や行いを通して圧倒的な力で流れ、遂には主の力ある御業を見て人々が驚いて立ち尽くすようになったのである。

一つのことを私は確かに知っている。それは、私には信仰を生み出せない、ということである。混ぜたり、一緒にしたりすることによって、聖書的信仰という一粒のからし種になるような材料や特質は、私の内には――あなたの内にも――ない。そうである以上、信仰がないのに結果を生じさせようとするのは愚かなことではないだろうか？湖を渡りたくて、船以外に向こう岸に辿り着く方法はないことがわかっていながら、船無しで渡ろうとするのは愚かなことではないだろうか？私が求めるべきは船であって――湖の向こう岸ではないのである！船を手に入れよ、そうすれば船があなたを向こう岸に連れて行ってくれる。

信仰によって受け取るもの、信仰によってしか受け取れないものがある。これに関して御言葉の中に曖昧さは少しもない。それどころか、御言葉は真理を明確に告げ示す。さて、われわれに「湖」を渡らせてくれる信仰を、われわれはどこで得るのか？この問いへの答えは、積極的な確かなものである！聖書の中には、信仰を神の賜物として、御霊の実として述べている箇所がある。しかし、信仰が賜物であれ実であれ、信仰の源・起源は同じままである！信仰は神から来る。信仰に他の源はない。なぜなら、それは「神の信仰」だからである。

霊的な能力を混ぜ合わせることで信仰を得られる、と仮定してみよ。そのような状況として、あなたは人生の諸々の試練を挙げたいかもしれない。あなたは信仰を持っている、と仮定してみよ。さて、われわれはみなその力について知っている！それを持つのは危険ではないだろうか？われわれがこちら側の岸にいることを神が望んでおられる時でも、湖を渡るのにそれを用いることができる、と仮定してみよ。今朝、われわれの間のすべての苦しんでいる人たちを起き上がらせるのに十分な信仰を、あなたや私が持っている、と仮定してみよ。もしそのような力が使えたなら、自分が神の御旨に逆らって、神の計画を台無しにしていないかどうか、どうすれば分かるのか？

隠れた危険性

しばらく前のこと、ある婦人が病気の幼子を私のところに連れてきた。その子は愛らしい小さな幼子で、絵のように可愛い静かなはにかみ屋だった。しかし、深刻な病が彼女の小さな体に取り憑いていた。この小さな少女の父親は、自分の大事な娘を愛していたが、主に対して反抗的だった。何年ものあいだ、彼の妻は彼が明け渡すよう祈ってきたが、彼はいつも言い訳をしてきた。われわれは一緒に祈った。三回、この小さな少女は祈りのために連れてこられた。信仰があれば、彼女は癒されていただろう。しかし、彼女に信仰はなかったのである！

母親が祈りに行った。後で彼女は私に電話をかけて言った。「プライス博士、神は私の夫を取り扱っておられるように感じます。夫は私たちの小さな少女を大いに愛しているので、主は娘を通して夫の心に届くことができると思います。あなたがもう一度祈ってくださる時、夫も一緒に連れてこれたら素晴らしくないでしょうか？娘のために夫をひざまずかせることができれば、おそらく、夫は間もなく自分自身のために祈るようになるでしょう」。

次に彼らが祈りのために家に来た時、父親も一緒に来た。彼は礼儀正しく、優しく、自分の小さな少女を案じていた。しかし、私が父親に祈ることを求めた時、父親は「いいえ、私は偽善者になりたくありません」と言った。

聖霊は父親を諭すよう私を導かれた。「兄弟、ひざまずいてください。一緒に主を見上げようではありませんか。もしあなたがそうするなら、私は信じていますが、あなたがこの小さな少女を家に連れ帰る時、この子は救い主の御手の接触によって癒されているでしょう」。父親は驚いて私を見て言った、「あなたは本当にそう信じているのですか？」。そうです、と私は父親に告げた。すると、この人はひざまずいたのである！甘美なスカーフがこの小さな少女の体を覆った。イエスの癒しの力である。そして少女は、感謝と感恩の祈りのうちに期待のこもった目を神に向けて上げた。父親が自分の心を探って明け渡しているあいだ、救い主はこれらの御言葉を父親に語られた。その御言葉は再生されていない心に平安をもたらしたのである。

私が十分な信仰を持っていて、思いのままにそれを使えたと、仮定してみよ。そのような信仰は、必要な時に分与される信仰ほど多くの栄光を主の御名に帰していただろうか？父親の飢え渇いた心に与えられた罪の赦しの知識については言うまでもない。

何年も前のこと、私がブリティッシュコロンビア州のバンクーバーで集会をしていた時、ある出来事が起きた。その出来事のために、私は主の御前に心を開きつつ、ほぼ一晩中起きていた。その晩、数百名のために私は祈った。その集会中、救い主の甘くて素晴らしい臨在がひしひしと感じられた。多くの弱って疲れ切った体が、主の御手の接触によって新たにされた。彼らは痛みや病から解放されて、十字架の麓にひざまずいた。私は第一バプテスト教会の牧師であるガブリエル・マギーレ博士の方を向いて言った、「今晩、主は信仰を分与しておられます。主の力が癒しのために臨んでいます」。彼は、「自分の人生でこれほど神の力の動きを感じたことはありません」と応えた。

一分後、われわれはある人の頭の上に一緒に手を置いた。真空のような感覚が私に臨んだ。とても空しく感じたのである。主の臨在は私と共にあったが、その人のために祈るための確信も信仰も私にはなかった。そして、その人に何も起きなかったのである！私は再び祈った。すると、とても空しく感じたので、私は叫んで「あなたはつい先ほどまでとてもすばらしくご自身を現しておられたのに、なぜ今はまるで去ってしまったかのように思われるのですか」と主に尋ねそうになった。そうする代わりに、私はその人の方を向いて言った、「兄弟、どうしてあなたはここにいるのですか？あなたはどなたですか？あなたがこの壇上に来た目的は何ですか？」。

彼は青ざめた。そして告白したのである！「私は専門家の催眠術師です」と彼は私に告げた。「この集会の力は催眠術の力です」と彼は述べた。彼はそのことで他の人々と議論して、自分を実験台にすることに決めたのだった。自分で直接調べることを望んだからである。彼は公の集会の機会を捉えて、神癒運動全体を暴くことを計画した。さて、この人は本当に病気だった！癒しを必要としていた。しかし、彼のための信仰を私が持っていたと仮定してみよ。この人を癒していたら、悲惨な結果になっていたのではないだろうか？というのは、思い出してほしいのだが、信仰が無力のとき――それは信仰ではなくなるからである。動きを伴わずに動くことはできないように、それ以上に、結果を伴わない信仰はありえないのである。

時としてわれわれが「信仰」と称するものは、信頼にすぎない。われわれは主に信頼する。しかし、信仰には足と翼と力がある。救いのための信仰を持てなかった人は救われない。その人は主に信頼して、いつの日かキリストのもとに行くことを約束できるかもしれない。しかし、救いのための信仰を得る時、それは救われていることを意味するのである。

いま私が話したこの人の事例がそうだった。その晩の間に与えられた信仰がいかなるものだったにせよ、それは私から去ってしまった。しかし、それは他の誰かのために祈る時までのことだった。次の人は神の摂理と御旨により、神だけが与えられる祝福を神から受ける用意ができていた。そういうわけで、われわれが祈った次の人は女性だったのだが、集会全体の中で最も顕著な奇跡の一つになったのである。

全く信仰に欠けているクリスチャンは一人もいない。信仰はその心の中に賜物、実として植え付けられている――その信仰はあなたの救いを維持するのに十分な信仰である。主に従って、主の目に喜ばしいことを行うのに十分な信仰である。しかし、その信仰を永らえさせるには、あなたは絶えず主に拠り頼まなければならない。太陽を拒むなら光を保てない。神の信仰を得ない限り、あなたは神を信じる信仰を持てない。こういうわけで聖書は「恵みにより、信仰を通して、あなたたちは救われたのです。これはあなたたち自身から出たことではなく、神の賜物です」と述べているのである。

恵みと信仰は大いに密接に関係しているので、両者を分けることはできない。その不思議さは次の事実に存する。すなわち、多くの時、「自分は全く無価値である」とわれわれが感じている時に、信仰が分与されるのである。それは決して功徳の所産ではない。この信仰の賜物は、恵みという美しい花ではないだろうか？人生という荒海を静めるこの信仰は、操縦士は最後までわれわれの面倒を見てくださると教えて、心を幸いにしてくれる。この無上の持ち物は、われわれが何かを与えたり行ったりしたから臨んだのだろうか？

この信仰――それが私に与えられたのは、私が主の衣の裾に触れて、痛みや苦しみを超越するためである――を受けたのは自分の言動のおかげである、と一瞬でもあえて言えるだろうか？試練の時にあなたが持っていたこの信仰――その時、開いた墓の横で、幻のうちに天が開かれたのである――悲しみのあまり、哀れな心は痛み、砕けそうだった時、天使の音楽が心の中に鳴り響いたのである――は、いかなる方法で臨んだのか？また、いかなる理由で臨んだのか？素晴らしい十字架を調べたところ、恵みがその使命と命の務めを果たす時、なぜ恵みが信仰に対して微笑むのか、その理由を私は部分的にではあるが理解し始めたのである。

何という人だろう

弟子たちと主はガリラヤ湖にいた。この湖は穏やかだったが、嵐が来たため大波になった。同じ湖、同じ湖水、そしておそらく――同じ日だった！ひどく恐れた弟子たちは、荒れ狂う嵐と激しい風によって恐怖に打たれた。あなたや私でも同じだっただろう。生活の光景はなんと速やかに変わりうることか！笑いが涙の中に呑み込まれ、幸いな心が悲しみの冷酷な手で絞め殺されるのに、長く時間はかからない。嵐と凪のこの出来事が起きたのは、弟子たちのためだけではない。その出来事を通してあなたや私の心に語りかけることを神が望まれたからでもある。

とうとう弟子たちが眠っているキリストを起こした時、キリストは弟子たちに一つの質問をされた。あなたはそれをよく覚えているだろう！それは、「あなたたちの信仰はどこにあるのか？」という質問だった。信仰はどこにあったのか？渡っていた湖の底に落ちてしまったのか？嵐に乗って飛んでいってしまったのか？船に打ち寄せる水の霧になって雲散霧消してしまったのか？彼らの信仰である御方は、常に彼らとともにおられた。彼らの間違いは、嵐の現実は分かっていたものの、この御方が共におられる現実を忘れたことだった。彼らの信仰である御方は遠く離れてはおられなかった。「私がいなければ、あなたたちは何もできません」というわれわれの主の御言葉を思い出せ。

それから、イエスは舟のへさきの方に進んで行かれた。彼は嵐を見据えて、激しい嵐に向かって命じられた。波はそれに従い、風は吹くのをやめた。イエスが語られると、弟子たちは御力を前にして畏怖の念に打たれた。弟子たちの信仰はどこにあったのか？あなたは知らないのだろうか？わからないのだろうか？それはあなたや私のそばにあるのと同じように、彼らのそばにあったのである。なぜなら、私はあなたに断言したいのだが、嵐の現実は主が去られたことを意味しないからである！欠乏はあなたが見捨てられた証拠ではない。それは奇跡へと導く扉かもしれない！「この人は何という人だろう、風も海もこの人に従うとは」。

ペテロがこの船の中に立って、波に静まれと言うのを、あなたは想像できるだろうか？私にはできる――ただしそれは、海の主がその奇跡のための信仰を分与して、それが御旨にかなっている場合の話である。麗しの門のところにいた人を、崇高な霊的勇敢さにより、確信をもって癒したのはペテロだった。その人は癒され、ペテロとヨハネに従って宮の中に入り、道すがら神への賛美を叫んだ。「私が持っているものをあなたにあげよう」とペテロは言った。そして、自分がそれを持っていることを実証した。しかし、彼はそれをどこで得たのか？彼は上の部屋から出て来たばかりだった。この上の部屋の中に、麗しの門の傍での癒しの隠れた秘訣があったのである。

神の分与の事実をペテロは大いに自覚していたので、彼はこの癒しに続けて行った説教の大部分を、自分はいかに弱く、自分の救い主はいかに強いのかを述べることに費やした。癒したのは彼らではなく、彼らの力でもなかった。彼らの主だったのである。

この真理は、信仰を心から思いに移そうとするわれわれの哀れな儚い試みとは、何と異なっていることか。信仰を、分与された恵みから冷たいものに、知的同意や信条に変えようとする試みとは、何と異なっていることか。魂の窓を通して天から差し込む光の中にではなく、意志という聖くない通路の中に信仰を探そうとする試みとは、何と異なっていることか。歩こうと悪戦苦闘している身体障害者と、それによって歩くための信仰を求めて祈っている身体障害者との間には、大きな違いがある。私の心は知っている。このような信仰が与えられるのは、魂が神の御前で待っている間であり、神の約束に信頼して安息する静かな麗しい態度を取っているときなのである。われわれの騒々しい悪戦苦闘という乱気流の中にあるときではない。私は言う、主を待ち望め。主の中に安息せよ！忍耐強く主を待て。そうすれば、主がそれをかなえてくださる。

ガリラヤ湖の青い波よ、押し寄せよ！荒れ狂う風よ、うなりを上げて吹け。大嵐よ吹け！私の無力さと思しきものを、お前は笑っている。揺れる船の中に立とうとする私の努力を、お前は嘲っている。「お前の信仰はどこにある」とお前は私に尋ねている。私の状態を嘲っている。私の信仰である御方は遠く離れてはおられない！しばらくの間、彼は眠っておられる。ご自身に信頼することを私に教えるためである。彼は眠っておられる。それは自分の力に信頼する代わりに、彼の約束と彼の臨在の力に信頼するようになるためである。然り、私の信仰である御方は遠く離れてはおられない。私はこの御方を見て微笑む。なぜなら、その御声が私のこの哀れな心に囁いて、「暴風や嵐のさなかでも私は安息できるのですから、あなたも私にあって心地よく休めます」と私に告げているからである。

第九章　信仰は賜物である

信仰は二つのもののうちの一つである。神の賜物か御霊の実のいずれかである。これに疑いは少しもない。理性の回廊を調べるなら、必然的にこの同じ答えに至るだろう。もし「一粒のからし種のような」信仰に山々を移す力があるのが真実なら、このように強力な武器を神はわれわれに任せて持たせると、あなたは思うだろうか？神の定めによらずにそれを持つことは、クリスチャンがそれによって神との調和・交わりの中を歩むことのできる案配や体系をすべて壊すだけでなく、あなたや私のような弱い人々の手にわれわれを滅ぼしかねない道具を渡すことになる。

私が言っているのは、信仰は物質的現れのためだけのものである、ということではない。その霊的反応は祝福の代わりに呪いとなるかもしれないし、成長の助けにならずに邪魔になるかもしれない、ということである。一度ならず、私は信仰を行使しようと努力してきたし、自分の祈りに対して自分の願い通りの答えを得ようとしてきた。しかし、その結果、続いて起きた出来事の光に照らして分かったことは、自分が願った通りに祈りがかなえられなくてずっと良かった、ということだった。

こういうわけで神は、各自が神の御旨と調和して歩むのに必要な量の信仰を、各々の人に賜るのである。その量を超えて信仰が分け与えられることはない。この教訓は私にとってあまりにも麗しいものなので、それは私の心の中に、私が愛し仕えている主に対する感謝と賛美の歌を呼び覚ます。信仰が分与されない時、私には神の御旨が分からないかもしれないが、信頼して待つ。神が最善を目指して私の人生の中に働いておられることを知っているので、私は幸いなのである。

われわれは、神が見えない時でも神に信頼し、理解できない時でも神に拠り頼まなければならない。しかし、この信頼を信仰と呼ぶ間違いを犯さないようにしようではないか。信仰は、その度量と力に応じて、働き、動き、作用し、物事を成就する。もちろん、各々に信仰が与えられており、その信仰によってわれわれは自分を神の子供と呼ぶ。また、われわれは信仰の賜物・分与を受けており、その信仰のおかげで自分が死から命に移ったことを日々自覚する。

われわれが地上の日用品を量るように、信仰は神の量りで量られている。一度ならず、われわれの祝福された主は小さな信仰や大きな信仰について話された。弱い信仰や強い信仰について述べられた。われわれが信仰の賜物あるいは信仰の実を必要とする時、それは主によって分与される。それはわれわれの意志ではなく神の意志が、地上で、われわれによって、それが天でなされているようになされるためである。われわれの願いが神の御旨に反する時が多くある。多くの時、われわれのキリスト教世界はジョージ・ミュラーの生涯を、神を信じる人の心に宿る信仰の力を示す、終わりの日における一つの例と見なしてきた。その生涯は、祈りに対する奇跡的応答の素晴らしい連続だった。しかし、彼の伝記を読み終わったとき、あなたは次の事実に気づかなかっただろうか？すなわち、彼は自分が神の御旨の中心にいることを知っていたのである。飢えた幼子たちの口には食物が必要であり、小さな孤児たちの体には服が必要だった。ミュラーは信じていた。自分をこの務めに召された主は、すべての必要を満たしてくださる、と。だから、必要が生じた時、信仰が与えられたのである。

疑いに対する奮闘、苦悩、戦いは全く無かった。分与された信仰の現れしかなかったのである。

信仰は賜物である

彼は熱烈な効果的祈りを信じる熱心な信者だった。何回も、彼は自分のとりなしの務めの深遠さを示す。彼は言う、「多くの人々の祈りがかなえられない理由は、根気強く祈り続ける価値を学んでいないからである」と。しかし、危機に直面する時はいつでも、彼は自分の必要をそのまま主に告げて、「それは成就した」と信仰によって単純に見なしたものだった。彼の書き物を信じるなら、それは女性が電話の方に歩いて行って、食料品店に電話をかけ、必要なものを届けてくれるよう依頼するのとほぼ同じくらい単純だった。このようにミュラーは神に祈ったのである！

あなたはそのような信仰を自分自身で持てるだろうか？神の御霊の賜物や油塗りから離れて、そのような能力を持てるだろうか？自分が持っていないものを行使しようとすることは、霊の領域では行き過ぎに通じる。そして、しばしば、自分が持っていない信仰を用いようとすることは、自分が持っている神に対するなけなしの信頼をなくす結果になる。信仰の分与という言葉で私が言わんとしていることを、描写することにしよう。

主はご存じだった

数年前、私はオレゴン州のメドフォードにある長老教会で集会を導いていた。ある午後、主は癒しの集会を開くようわれわれを導かれた。その場所は混んでいて、多くの人が外や窓台の所に立って建物の中を覗き込んでいた。その中の一人に、松葉杖を頼りに歩いている身体障害者の小さな少年がいた。私の心はこの小さな子供のために痛んだ。その子の青い両目には哀愁感が漂っていて、心が騒いだからである。静かに私は自分の心を主に向けて、この小さな男の子を癒すための信仰を主に求めた。

すると、舞台を横切って、一列に並んだ子供たちが祈りを求めてやって来た。その子供たちの大部分は親に付き添われていた。一人の小さな少女が私の前に立った。彼女の母親は泣いていた。私は少女の頭の上に両手を置いて祈った。

何も起きなかった。しかし、集会の雰囲気が変わったように思われた。どんよりとした重苦しい空気が私の上に重くのしかかった。私は再び祈った。すると、この感覚はさらに強くなるように思われた。私は泣いている母親を困惑して見つめた。母親はすすり泣いていた。とうとう母親は、ヒステリー気味に、「どうしてイエス様は娘を癒してくださらないの？」と叫んだ。

「あなたはどこで礼拝をしていますか？」と私は尋ねた。「私はメソジスト教会に通っています」が母親の返答だった。

私は母親をしげしげと見つめた。すると私の心の中にある疑いが湧いた。まさにその時、主は私の横にいた人々の一人に見分けの賜物を与えてくださった。その人はこの女性に、「あなたはかつて神秘主義やオカルトにはまっていたことがありますか？」という質問をした。

「あります」と母親は告白した。彼女の小さな少女は、そのメソジスト教会に通っていなかった。母親自身、数ヶ月間、そこに行っていなかった。母親は毎週、ある心霊主義者の降霊会に出席していたのである。それで私は、なぜ私の主がご自身の祝福と信仰を差し控えられたのかが分かった。

母親は魂の苦しみの中で叫び続けた、「イエス様は他の人々を癒されました。私の小さな娘も癒してくださるよう、イエス様にお願いしてください」。

私は言った、「姉妹、カルバリでイエス様が血を流して成就してくださった救いについて、何かご存じですか？」。

彼女は言った、「かつては知っていました。しかし、自分の人生に悲しいことが起きて、神の御手を少しばかりさらに強く握る代わりに、神に背を向けてしまったのです」。私の求めに応じて、彼女は「私は今ここで自分の心をキリストにささげます。どうか私のために祈ってください」と言った。彼女は私に続いて明け渡しの祈りを繰り返した。そして私はこう述べて祈りを終えた。「私は私の救い主であるイエス様に信頼します。そして、私のすべての罪のための贖いである血の約束を求めます」。

私の心の中に、そして、彼女の心の中にも、天からの栄光の波が押し寄せてきた。私が自分の手を彼女の小さな少女に伸ばした時、身体障害者としてのその子の日々は過ぎ去ったことを私は知った。少女は自分の足で跳ね起きた。癒されたのである！それから、私は体の不自由な哀れな少年を見つめた。そして、手をその子の方に差し伸べて、祈りのために窓をよじ登って講壇のところに来るよう手招きした。少年は来なかった。その代わりに、松葉杖を外に残して、窓を通り抜けた。その少年もまた癒されたのである。

聖霊はこの集会でこのように責任を負ってくださったので、それに匹敵するものを目にすることは滅多にない。人々が癒されただけでなく、多くの人々が救われたのである。講壇の下の通路に、一人の親愛なる老婦人がやって来た。その老婦人は何年も車イスに乗っていたが、飛び跳ね、叫び、神を賛美した。救い主が人々と一緒に通りを歩かれた時、人々がしたのと同じようにである。何という集会だったことか！人々は救い主を崇め、天使たちは喜ぶ、何という時だったことか。

さて、その少女の癒しのための信仰を私が持っていたと仮定してみよ。この少女の頭の上に私が最初に両手を置いた時、彼女は良くなって去ったと仮定してみよ。少女の母親は、それを降霊会は主の秩序の一環である印として受け取っていただろうし、その時から心霊主義――これが神からのものだとは私は信じない――の中にますます深く巻き込まれていただろう。だから、理解力に欠けた状態で祈った時、信仰と確信の霊は私から引き上げられたのである。何と空しく感じたことか。その後、母親がイエスを自分の個人的な救い主として受け入れた時、信仰が分与されて御業がなされた。癒されようともがく代わりに、「私たちの信仰の創始者であり完成者である」イエスを見つめるなら、人生はどれほど甘く豊かなものになることか。

幸いな朝

数年前のある三月の朝、私は心の中にナザレ人の愛と臨在を感じつつ家を出た。私はある哀れな女性のために祈るための途上にあった。その女性は正気を失って、そのような患者のために設けられた施設の中に閉じ込められていた。今でも私は、彼女の夫が失意の中から絶望のうちに叫んだ時の、そのすすり泣きが聞こえる。災いが――突然なんの前触れもなく――稲妻のように一瞬のうちに美しい家庭を襲った。神だけが彼らの希望であり、それを彼らは分かっていた。私はこの女性のために是非とも祈りたくて、主は祈りを聞いてかなえてくださると確信しつつ出かけて行った。彼女はとても無力な状態で、悪霊に捕らわれていた。私がようやく彼女の部屋に着いた時、彼女は自分のものではない声で冒涜的で卑猥なことを叫んだ。

その朝、われわれの祈りに対する目に見える応答はなかった。しかし、この哀れな取り乱した人は私の外套の襟をつかんで、かすれ声で「諦めてはなりません。そうする代わりに、イエス様だけが施せる癒しを求めて恵みの御座にすがり続けましょう」と言い張った。そこで、私は私の教会に祈るよう求めた。また、他の教会にも求めた。われわれはこの哀れな患者の解放のために一日中祈ることで合意した。また、二人以上の祈りの戦士が、この女性が解放されるまで祈り続けることを決意した。

午後四時頃、教会の祭壇近くで祈っていると、私は主の御霊が私の上に臨むのを感じた。その油注ぎの衝撃力の下で、私は立ち上がり、感動と主の臨在の栄光で震えつつ、「私たちの祈りは聞き届けられました。私たちの願いは間もなくかなえられます」と宣言した。私は電話の所に行って、その女性の夫に「勝利を得たことを私は確信しています」と告げた。われわれは勝利を得たのである！翌日、短い祈りと油塗りの後、彼女は勝利のうちに起き上がった。そして、家に行って、敬愛する夫や子供たちのもとに再び戻った。悪霊が彼女の体を去った瞬間を私は知っていた。悪霊が彼女の哀れな魂を手放した瞬間を私は感じていた。

あの勝利の瞬間、主イエス・キリストの信仰が与えられた――解き放たれた――ことを私は知っている。私はその信仰を自力で解き放つことはできなかった。もし私が、神の御旨に対する限られた理解しかない状態で、そうすることができていたなら、彼女は私が最初に祈った時に癒されていただろう。しかし、全知なる主が愛と恵みによって分与してくださる信仰を私のうちに解き放たれるまで、この癒しの奇跡は起きなかった。われわれが持っているこの信仰は一粒のからし種のようなものである。ある女性が先日私に「どうか私のために祈ってください。私には十分な信仰があります」と言った。彼女が言わんとしたことを私は分かっている。われわれはそのような言い回しを何度も何度も耳にする。私はこう答えた、「姉妹、それほど信仰があるなら、どうしてあなたは病気なのですか？」。彼女は怪訝そうに私を見つめた。そして、少し考えてから、「一粒のからし種」のような信仰を求めて祈るために去って行った。

過去を回想して執筆している今も、私は霊の中に立っている。私は私の主が私を導いてくださった道を振り返っている。カナダと合衆国での諸々の集会の光景が見える。それらの集会では、神の恵みにより、たった一月のうちに一万人もの人々のために祈る特権に私はあずかった。心に堅く刻み込まれた諸々の経験がなければ、そのようなことは誰にもできない。ある集会では、雰囲気は張り詰めた困難なものかもしれない。祈りは空しく思われ、勝利をもたらそうとする努力も失敗したように思われるかもしれない。すると、栄光の波と聖霊の力の奔流が観衆全員を天の門に引き上げるのである。

そのとき、私は天のそよ風が私の頬にキスするのを感じた。そして、観衆が霊の中で引き上げられて、「これは私にとって天のようです」と実際に歌うのを私は見た。このような集会で私が強調したのは次の偉大な真理だけだった。すなわち、人自身は「空中の権」の前では無力であり、主ご自身の臨在と力の顕現と証拠がなければならない、という真理である。

救い主は「私がいなければ、あなたたちは何もできません」と言われた。時々、われわれは愚かにも、「ああ、私にはできます。私には信仰があるからです。私は信仰を用い、行使し、信仰によって物事を成就することができます。なぜなら、『信仰があるなら、山々を移すことができる』と御言葉が述べているからです」と答えてしまう。そのような答えに対して私は言おう、「先に行って、試してみなさい。そして、結果がどうなるのか見てみなさい」と。

信じる者にはすべてが可能である。しかし、あなたが何を信じているのかが重要である。恵みと神聖な分与がなくても、自分は山々を移せる力を持っている、と信じることは実に危険である。自分自身の力で、そしておそらくは自己の義に基づいて、そのような企てを試みた多くの人々を私は知っている。しかし、喜びではなく悲しみが彼らの分け前だったのである。

聖職者の娘

あなたがイエスを信じる時――この場合は別である！あなたが彼の臨在と約束、彼の力、彼の恵み、彼の力強さを信じる時、あなたは勝利の大路を行進しており、かなえられた祈りという丘々に向かっている。あなたは減少し、彼は増し加わらなければならない。自己が少なければ少ないほど、彼はますます増し加わる。自己の命が自己の精神と高ぶりと共に十字架につけられればつけられるほど、ますます彼の命の復活の光はあなたの魂と体に力と健康を分け与える。

私が決して忘れないだろう一つの集会がある。その集会は数年前にウィニペグの競技場で開かれた。集会中、われわれの親愛なる友人である聖公会の大執事が手伝ってくれた。彼はその集会に自分の聖職者の一人である、ホッブスという名の敬虔な牧師を連れて来た。この親愛なる兄弟には一人の娘がいて、その娘は極めて有名な病院から死ぬために家に送られていた。人に関する限り何の希望もなかった。

そこでこの二人の牧師はこの女性を集会に連れてきた。その時、彼女はとてもひどい苦痛の中にあったため、鎮静剤を打っていた。彼女は生きるために鎮静剤を打たなければならなかった。その苦痛と痛みは耐えられないものだったからである。彼女は大きなイスに座っていた――枕が彼女を囲んでクッションになっていた。場内は人々で満ちていただけでなく、主の臨在にも満ちていた。

集会の終わり頃、私は常ならぬ――しかし今では慣れ親しんでいる――感覚が私の心の中に臨むのを感じた。私は文字通り彼の神聖な臨在によって溶かされた。私は近くに座っている奉仕者の方を向いて言った、「主はこの場におられます。主は今晩奇跡を行ってくださると思います。その奇跡はこの集会を御力の現れで揺り動かすでしょう」。こう言うやいなや、この病気の女性のための信仰が分与されるのを私は感じた。

私はぐずぐずしていなかった。大執事の横に歩み寄って、この牧師の娘のために共に祈るよう彼に頼んだ。彼は私の手を握って言った、「兄弟、私はこの集会にイエスの臨在を感じることができます。これまでの人生でかつて感じたことがないほどの臨在です。彼は今晩この奇跡を行ってくださると私は感じます」。イエスはそうしてくださったのである！この少女の哀れな、弱った、病気の体の上に、神の御手が置かれ、彼女は永遠の御腕の中で安息したのである。彼女の頬がたちまち健やかになるのをわれわれは見ることができた。彼女は死なずに生きた。今も彼女はわれわれの素晴らしい主の御力の証しとして生きている。

一年後、その同じ建物をもう一度訪問した時、私はあの晩主が私に訪れてくださったまさにその場所に立った。そこに立った時、私は自分がそこで何をしていたのか、そして、主が私の哀れな心に欠けていた信仰を私に分け与えてくださった瞬間、何が起きたのかを思い出した。こういうわけで、信仰は神の賜物である、と私は言っているのである。あなたがその信仰を持っていないのは、それを意のままに使うのではなく、主がそれを賜ってあなたに所持させる目的のために用いるためである。

繰りかえそう。主は、幸いな御旨にかなうすべての事に必要な信仰を、われわれに与えてくださる。この信仰はまず与えられ、その後、御霊の実として成長する。しかし、山々を移す信仰――この信仰は奇跡的な力で病を追い払い、あらゆる壁を一掃する――については、私の見解は依然としてこうである。すなわち、このような信仰が可能になるのは、それが分与される時だけであって、また、それが救い主の御旨である時なのである。

それゆえ、イエスに全幅の信頼を置け。あなたの助けはただ彼からのみ来るからである。主の胸にひたすら寄り掛かれ。あなたが彼に触れる時だけ、あなたは主の臨在の甘さを味わえるからである。あなた自身の霊的達成の力を信じるよう悪魔に騙されてはならない――カルバリの人なしではあなたは何もできないからである。

信仰が差し控えられても彼に信頼せよ、そして、信仰が与えられたら彼を賛美せよ。「彼はすべてを益にしてくださる」ことを覚えよ。われわれのすべての必要を満たす彼の気前よい備えだけでなく、彼の制限して差し控える御手もなければ、あなたも私も道すがら大失敗や間違いを犯していただろう。今日あなたにとって良く思われることも、明日になると悲しみの服をまとうかもしれない。あなたに対するご自分の道を彼に進んでもらう方が、常に彼に対して自分の道を押し通そうとすることよりも、どれほど優っていることか。

これが私のメッセージである。それはイエスである！ただイエスだけである。あらゆる良い完全な賜物の与え主であるカルバリのキリストは、あなたの信仰の創始者また完成者でもある。あなたを手放さないこの愛の中で喜べ！あなたのことをあなたよりも良く知っておられる友なる御方の臨在の中で幸いであれ。そうするなら、人生最大の労苦に見舞われる日も、あなたは歌うだろう。

「道中ずっと、私の救い主は私を導いてくださり、
私がうねり道を歩むたびに励ましてくださる。
試練に会うたびに私に恵みを与えてください、
命のパンで私を養ってください。
たとえ私の弱々しい歩みがよろめいても、
また、私の魂の渇きがいかばかりでも、
私の前にあるその岩からほとばしる、
見よ、喜びの泉が私には見える。」

神の信仰であるこの信仰を持つことに優る喜びはない！

第十章　信仰は実である

クリスチャン経験は一大冒険である。われわれは決してその歩みや経験の最後に達することはない。今日われわれが登る山頂がいかなるものでも、少し先には登るべき別の山頂が常にある。未来は過去よりも壮大である。まだ探検したことのない理想郷の野辺や栄光の草原があるからである。この偉大な真理は、主イエスに従う者にこのような課題を突き付ける。彼の指導の下で――彼は決してせかしたり強制したりなさらないからである――人の目には見えない世界の門のすぐ近くまで霊の中で登る特権にわれわれはあずかる。そして、われわれはキリスト・イエスを通して、人知を超えた神の平安によって保たれる。その時、聖書がとりわけ明確に述べている一つのことにわれわれは直面し始める。霊の事柄は御霊の思いによってのみわきまえられると、聖書ははっきりと述べている。人の有限な思いでは、無限のものだけでなく、無限のものに関するものも理解できない。その理由は、これらは二つの明らかに異なる領域だからである。主ご自身から離れて、一方から他方へ至る門はない。われわれの救い主によらない限り、人が神を理解したり神に近づいたりできる方法はない。

彼はご自身について言われた、「私は門です。私によらなければ誰も御父のもとに来ることはできません」。もし精神という門を通して、知性という道に沿って、霊の領域の中に入ることが人に可能だったなら、人はすぐに天に達するバベルの塔を建てていただろう。また次に分かるのは、人は神ご自身を退位させようとしていただろうということである。事実、これこそまさに人が行おうとしてきたことである。「昔の宗教」に代わるものを提供している現代の哲学者はほとんどみな、神を人間化し、人を神化しようとしている。自分の有限な知性で無限のものを理解しようとする試みに挫折したため、彼らは御霊に関するすべてのもの、神の力に関連するすべてのものを物質化しようとしてきたのである。

その結果は何か？人の限られた有限の理解力のゆえに、人は「信仰による、恵みによる救い」を行いによる救いに変えようとしてきた。自分が何者なのかよりも自分が何を行うのかを強調しようとしてきた。したがって、人の目から見て、性格が「十字架」となった。この十字架の上で自己は磔にされ、卑しい本能は苦しんで身もだえるが、死ぬことは決してない。その結果、その上で救い主が死なれた十字架は、人にとって不必要な時代遅れのものになった。

これはみな、私が今述べようとしていることに照らして見るとき、とても重大である。どうして天然の人は、御霊の他のすべての実は神に帰しているのに、信仰だけは有限な知性の産物にしてしまったのか？非常に多くのクリスチャンにとって、信仰とは依然として約束や真理を信じる自分自身の能力のことであり、時として、絶え間ない確認の過程によって疑いや不信仰を追い払おうとする自分自身の葛藤に基づくものなのである。

つい先日、ある奉仕者が信仰とは何かを説明するのを私は聞いた。彼が言うには、信仰はわれわれの生活のあらゆる面を発達させるのに必要な要素だという。これに私は同意する――いずれにせよ、ある程度までだが。われわれが路面電車に乗る時、われわれは信仰を行使している、と彼は言った。われわれは電車を信じており、運転手を信じており、線路に沿って乗り物を進ませる力を信じているというのである。

彼はわれわれの日常生活に関連する多くのものについて述べて、自分が述べたことはわれわれの信仰の現れであることを支持する、多くの家庭的な例を用いた。彼はこう質問して締めくくった、「もし私たちが運転手を信じているとするなら、私たちは神を信じるべきではないでしょうか？」。

彼が述べた信仰は全く新約聖書の信仰ではなかった。それに関係すらしていなかった。イエスが語られた「山を移す信仰」は「運転手を信じる信仰」が成長したものであると言うことは、私には馬鹿げたことである。この世が「信仰」と解釈している精神をあなたがどれほど養い育んでも、それはイエスが遠い昔に紹介された信仰へと成長することは決してない。正直になろうではないか！われわれもまた、まさにそれをしようとしてきたのではないだろうか？

「それは成就した、と私は信じることにします。それは成就したと信じられれば、それは成就されるのでしょうか？」とわれわれは言ってこなかっただろうか？約束を見つめて、それから、自分の精神力を尽くして、自分自身の信じる能力によって結果を生じさせようとしてこなかっただろうか？しばらく前のことだが、ある哀れな、欺かれている人がいた。彼はまぎれもなく自分の主を愛していたのだが、神を信じる自分の信仰を証明するために、蛇の入った籠の中に手を突っ込んだ。数週間彼は健康を害して、生死の境をさまよった。彼は無事回復したが、これは残念な出来事だった。真のクリスチャン経験と、神との聖書的歩みに対する多くの人の確信を大いに損なったからである。彼はまぎれもなく神を信じていた。しかし、彼が信仰と称していたものは、罪深い自惚れの香りを帯びていたのである。

数年前のある日のこと、私はインドの敬愛されている霊的指導者であるパンディータ・ラマバイの秘書の一人と長時間会話した。彼女は私に、どのように「コブラがムクティにやって来た」のかの物語を話してくれた。そしてそれに続いて、家や学校にいた少女たちを訪れてくださった聖霊の素晴らしい栄光に満ちた訪れについて話してくれた。ある晩のこと、何匹ものコブラが現れて、その集落にいた少女たちの多くに噛みついた。疑いなく、数瞬の間、少女たちは大いに恐れた。しかし素晴らしいことに、主の御霊はこの緊急事態のための信仰を分与してくださったので、呻きや苦悶の叫びの代わりに、勝利と賛美の大きな叫びが天に立ち上った。致命的だったにもかかわらず、噛まれて死んだ少女は一人もいなかったのである！全員癒された。少女たちを切り抜けさせたのは、分与された神の信仰だったのである。

信仰を信じる信条はあるが、信仰は信条以上のものである！山の上に岩が一つあるかもしれないが、山はこの岩以上のものである。この岩が「自分は山である」と言い張るなら、私はそれに向かって、「あなたは自惚れすぎです」と言う。強調すべき真理はこれである。人が自分の知力で造り出した材料を、霊的な薬用るつぼの中に混ぜても、それで信仰を造り出すことはできないのである。やや多めの確信と、追加の一つまみの信頼を、やや強めの信条に混ぜても――これに少しばかり他のものを加えたとしても――山を移す信仰はできない。あなたが自分自身の無力さを悟って、主にまったく拠り頼むようになる時、あなたはこの分与された恵みの現れに最も近い所にいるのである。

神の愛

ガラテヤ五・二二は、信仰は御霊の実であると述べている。今はこれを信じ始めるべき時ではないだろうか？血で洗われた心と命という木に成長する他の恵みの実を見よ。まず、愛がある。われわれが愛するのは誰の愛によってか？自分の心の中に起きたことのゆえにさらに清められて甘さを増したわれわれ自身の愛によってだろうか？否、断じて否！聖霊によって心の中に注がれた神の愛によってである。心の各部分を満たす神の素晴らしい愛によってである。この神の愛を持つとき初めて、自分の敵を愛することが可能になる。

ステパノが残忍で不正な人々によって石打ちにされた時、何が彼に「主よ、この罪を彼らに負わせないでください」と叫ばせたのか？効果を求めてこう言ったのではない！危機に際して英雄を気取ったのでもない。聖霊によって彼の心の中に注がれた神の愛のゆえに、彼は自分を呪う者たちを、自分を殺す者たちへの純粋な愛によって、祝福できたのである！「そのように行動するのは馬鹿げたことだ」とこの世は言うかもしれない。これは再生されていない人には馬鹿げているが――クリスチャンにはそうではない――恵みによって神の性質にあずかる者となっておらず贖われていない人には、これは馬鹿げたことである。

それは真の愛だった――神の愛がステパノの心を通して湧き出して、恵みの源から川のように流れたのである。これはカルバリの苦しみの中で「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分が何をしているのか知らないのです」と語られたわれわれの救い主に大いに似ていないだろうか？愛のゆえにイエスはこう仰せられたのである。神の愛のゆえである！地上をしばし訪問されたイエスの中にあった天の愛だったのである。

ステパノとイエスが実際に同じことを言ったのは偶然ではなかった。ステパノは自分の主の真似をしようとしていたのではない。また、人々が努力して真似するよう、イエスはご自身をたんなる見本として示されたのでもない。実は、彼らが同じことを述べたのは、両者がこの同じ愛を持っていたからである。それは両者の心の中にある神の愛だったのである。イエスがそれを持っておられたのは、彼は神だったからである。ステパノがそれを持っていたのは、彼が自分の心の中に神を持っていたからである。

人の愛は発達させることができる。その質と量を増すことにより良くすることができる。しかし、たとえ人が百万年生きたとしても、人はそれを神の愛に匹敵するほど良くすることは決してできない。われわれはどのようにして神の愛を得るのか？神がそれを与えてくださるのであり、御霊がそれを分与してくださるのである。これは神の愛に言えるだけでなく、神の信仰にも言える。

山々からの喜び

次に喜びである！喜びは、ガラテヤ人への手紙でパウロが述べている、御霊の二番目の実である。その重要性が二番目なのではない。血で洗われた心の中に御霊が育んで可能ならしめるこれらの恵みの一覧表の中で二番目なのである。この喜びとは何か？この喜びの発現や表れは、環境や状況によるのだろうか？この喜びが経験の領域の中で働くには、他の多くのものが釣り合っていなければならないのだろうか？

数年前、私はある地区の野外集会の語り手だった。その地区では、人々の多くがとても貧しかった。ある晩のこと、集会の直前に、私は人々から遠ざかるために自分の車を運転していた。説教のために講壇に登る前に、少しのあいだ黙想する機会を持つためだった。最新の自動車で数マイルの距離を走るのに、あまり時間はかからない。すぐに、私は野営地から五マイル離れた所にいた。森林地区を通った時、私は四人の子供を連れた男女が森から出て来て道を歩き始めるのを見た。彼らはみな裸足で、自分たちの靴を手で運んでいた。つまり、彼らは幸運にも靴を持っていたのである。四人の子供の中で一番年上の子供だけが靴を履いていたのである！

私は車を止めて、彼らに挨拶した。微笑みながら、しかし明らかにはにかみながら、彼らは乗車を申し出た私の誘いを受け入れた。彼らは野外集会に行くところだった。野外集会の門の所で、彼らは草の上に座って自分の靴を履いた。たった数分で、彼らは私の車で三マイル旅した。その道は徒歩だと一時間以上かかっただろう。次の晩、私はたまたまこの道を再び通り、彼らを車に乗せた。そうなったのは、私が毎晩その近所にいて、一緒に車で集会に行くよう彼らにお願いしたからだった。

道すがら、遠慮や気恥ずかしさがなくなってからは、彼らは証ししては歌い、歌っては証しするようになった！彼らの喜びは満ち溢れていて、それは私の魂にとって一服の清涼剤だった。そのおかげで私はよりよく説教できたのである！彼らは、コンクリートの道で靴の革がすり減るのを防ぐために、自分たちの靴を手で運んだ。彼らはヨブが所有していた有名なダチョウのように貧しく、山々の何マイルも後背に住んでいた。しかし彼らは、大邸宅に住んでいる多くの人や、この過ぎ去り行く世のものをありあまるほど持っている多くの人よりも、遥かに富んでいたのである。

野外集会が終わりに近づいたある晩のこと、私は父親に言った、「おそらく、私の兄弟よ、主があなたにさらに良い大きな家を与えてくださる日が来るでしょう。ご存じのように、主は時として、私たちを霊的に繁栄させてくださるだけでなく、物質的にも繁栄させてくださいます。聖書はこう言っています……」。兄弟は私を遮った。父親は幸せそうな微笑みを浮かべて、歌い始めた。

「テントでも小屋でも構わない。
彼処には私のための宮殿がある。
たとえ故郷から離れていても、それでも私は歌う、
神に栄光あれ、私は王の子である、と。」

このささやかな人々は父親がこう歌うのを助け、彼の良妻もこう歌った。歌い終わった時、父親は山育ちの年を経た自分の頭のもじゃもじゃの髪の毛を掻いて言った、「プライス兄弟、私を幸いにするために、私は大きな家を持つようになる、と私に言う必要は全くありません。もし主がそれを私に与えてくださるなら、私は主に感謝するでしょう。しかし、私の心の中には、この世の有り金を全部もらったとしても売りたくないものがあるのです。それは聖霊の喜びです」。

これが私の言わんとしていることである。朝起きた時、「今日は喜びに満ちた日になるでしょう。私は今日、大いに幸いでしょう。多くの喜びを持つことを心に決めたからです」と言っても仕方ない。喜びがあるかないかのいずれかである。この世の人に持てるのは人工的喜びであって、それは環境にもてあそばれ、状況に支配されるものである。しかし、クリスチャンは聖霊によって分与された喜びを持つことができ、人生のいかなる状況下でも喜びの現れを楽しむことができる。この喜びは周囲の状況によらないし、環境に左右されることもない。それは神の賜物なのである！

平安、全き平安

それから、平安である。ああ、神を愛するすべての人の心の中に神が植え付けてくださるあの麗しい平安の甘さよ！イエスが「私の平安をあなたたちに与えます！」と仰せられた時、それは弟子たちにとって何と素晴らしい日だったことか。それはこの世が知る平安ではない。なぜなら、そのような平安は偽物の、弱々しい、脆いものであり、問題という風が吹けば、いつでも嵐の中に呑み込まれてしまうおそれがあるからである。

神が与えてくださるこの平安は、人の理解力を全く超えている。それはとても深いので、水面でどんな問題が起きても決してそれに影響を及ぼせない。それはとても神聖なので、いかなる人の手も決してそれを奪い去れない。この平安は魂の奥底に据えられているのである！この平安は、ピラトの大広間にいた吠え猛る群衆の前で、イエスがその法的権威によって「保たれた平安」と同じものである。

あなたに問いたい（なぜなら、われわれが真理を認識して受け入れることが必要だからである）。あなたに再び問いたい。「あなたはこの平安を造り出せるだろうか？心構えを切り替えたり、見通しを変えることで、あなたはそれを生じさせられるだろうか？神だけが与えられる平安をあなたは育めるだろうか？」。あなたも私もその答えを知っている！嵐のただ中で、愛の御腕の中に憩え。そして、「平安、全き平安、たとえ周囲で悲しみが荒れ狂うとも。イエスの懐には静かさしかない」ことを知れ。それは御霊によって分与される、神の平安である。われわれがなすべきは、それを受けることだけである。これがキリストを中心とする命――キリストと共に神のうちに隠されている命の麗しさである。

信仰も同じである。神は玩具として信仰を賜るのではない。それは、われわれを滅ぼすために働く玩具ではないし、御旨に反して働く玩具でもない。神は私の必要を知っておられる。あなたの必要も知っておられる。まっすぐ歩む者たちに良いものを差し控えることはしない、という約束を神は与えてくださった。それゆえ、われわれはこの約束に安息する。そして、主がわれわれの内に住んでおられるように、われわれも主の内に住む。

主が臨在しておられること――主は理解して、顧みてくださっていること――を知るだけで、私はこの喜びを十分に知ることができる。神を愛する者たち、すなわち、御旨にしたがって召された者たちには、すべてのことが共に働いて益となることを知るとき、この喜びは永遠に湧き出るようになる。それから、われわれは安息を知るようになる。自己に信頼するのではなくキリストに信頼するようになるとき、この安息が生じる。なぜなら、われわれは自分の心配をすべてキリストに委ねるようになるからである。

私はあなたに保証しよう。あなたの人生の中で御旨が進展していくとき、信仰が必要な場合にそれが差し控えられることはない。なぜなら、あらゆる良い完全な賜物の与え主は、われわれの信仰の創始者であり完成者でもあるからである。

第十一章　土くれでできた器

少数の人々だけが自然と超自然の緊密な関係――体と霊の緊密な関係を理解している。われわれはこの二者を引き離して、遠く隔たった領域の中に置くという間違いを犯してきた。そのせいで多くの人は、主は自分たちの霊的必要しか満たせない、と考えている。このような有様のとき、肉体を持つ人であるわれわれのために血で買い取られた輝かしい諸々の特権を、われわれは必然的に見落とすことになる。

われわれの主の偉大な贖いの御業は人全体――体、魂、霊――を網羅する！それは肉体的必要の領域に届きさえする。イエスは弟子たちに言われた、「何を食べよう、何を飲もう、何を着ようと言って、思い煩ってはなりません。あなたたちの天の父は、あなたたちがこれらのものを必要としていることをご存じだからです。しかし、神の王国とその義をまず第一に求めなさい。そうするなら、これらのものはみな、それに加えて与えられます」（マタイ六・三一～三四）。この御言葉は推論的発言ではなく、直々の明確な宣言である。イエスは「あなたたちの天の父は、あなたたちがこれらのものを必要としていることをご存じです」と述べただけでなく、「天の父はそれらのものを供給してくださいます」とはっきりと約束してくださったのである。

霊のものと天然のものとの間には、とても緊密なつながりがある。彼の弟子たちは天然のものを求めるべきではなく、その代わりに霊のものを求めるべきだった。彼らはまず王国を見いだして、次に王国の中に入らなければならなかった。そうするとき、彼らは自分たちの生活のすべての必要を満たす豊かさを見いだす。これはわれわれの主の直々の約束だったのである！

イエスがこの地上に来られる数百年前、神の預言者の一人が、自分は人間によるいかなる供給源からも遠く離れた所――小川のそば――にいることに気がついた。そしてその場所で神は、朝と晩の薄明かりの時に、食物を持ったカラスを送ることにより、この預言者に対するご自身の御言葉を守られた。やもめの食物入れは空っぽになるおそれがなかった。それは、神の宝物庫の無限の供給のおかげだった。神が食物を賜ったのは、やもめが食物を求めたからではなく――彼女が神に従ったからだったのである！

その命令は常に「神の王国をまず第一に求めなさい！」である。こういうわけで、天然のものを霊のものに明け渡すこと、自分たちのアダム的性質を祭壇の上に置くことが強調されているのである。それは、キリストが私たちに対して霊的に、次に肉体的に、すべての約束を果たせるようになるためである。

主の命令は常に創造と「再創造」だった。天然のものが最初であり、その後、霊のものが続く。エレミヤ書一八章にこう記されている。「主からエレミヤに臨んだ言葉。『立って、陶器師の家に下って行きなさい。その所で私はあなたに私の言葉を聞かせよう』。そこで私は陶器師の家へ下って行った。すると見よ、彼はろくろの上で作品を造っていたが、粘土で造っていた器が、その人の手の中でし損じたので、彼は自分の意のままに、それで他の器を造った。その時、主の言葉が私に臨んだ。『ああ、イスラエルの家よ、この陶器師がしたように、私もあなたたちにできないのだろうか』」。「つぎはぎ細工」をすることが創造者の御旨だったことは決してない！最もひどい罪人でも、創造者の御手に自分を委ねるなら、「新創造」になる。体は病になるかもしれないが、霊はそれを癒す！砕かれた粘土は、永遠の陶器師の御手の中に再び委ねられなければならない。それは、彼が自分の意のままに、それで他の器を造れるようになるためである。

完全な御業

どれだけ多くの人が癒しを求めて、ただ癒しの御手の接触だけを求めて来ることか！彼らは主が体に触れることを欲しているが、主は霊に触れることを願っておられるのである！肉体的顕現は生じるだろう。しかし、神は霊であり、復活の命の流れはもっぱら御霊を通して生じなければならず、肉体のみによるのではない。「私が来たのはあなたたちが命を持つためであり、それを豊かに持つためです」とイエスが言われた時、彼は霊の命について話されただけでなく、われわれの存在のすべての原子に文字通り浸透して、尽きることのない命の栄光をもって私たちを満たすあの命についても話されたのである。

癒しを求めて来るものの、癒し主を求めていない人々がいるのである！彼らは肉体的興奮を期待してきた。折々の祈りは効果がないように思われたかもしれないが、いかなる嘆願も空しく終わることはありえない。祈りが今日かなえられなくても、それは明日もかなえられないことを必ずしも意味しない。「愛する者よ、あなたの魂が栄えているように、あなたがすべてのことで栄えて、また健康であることを、私は願っています」三ヨハネ二。時として、外面的変化が内面的変化に続く――内なる人が御霊によって造り変えられ、その後、外なる人においてこの造り変えの現れが見えるようになるのである！確かに、この引用した御言葉――霊感を受けたヨハネの筆が記した御言葉――は、この問題の上に神聖な光を投じる。この御言葉が述べているのは、人全体が栄えることである。しかし、人の繁栄と健康は内なる繁栄に伴うものでなければならなかったのである！

こういうわけで、「もし主が私を癒してくださるなら、私は生ける限り主に仕えます」と言う人々は「本末転倒」なのである。彼らは御力が外から中に向かって働くことを求めているが、実際のところ、御力は中から外に向かって働くのである！われわれの体は、われわれがその中に生きている殻であるだけでなく、いと高き方の幕屋でもある！いと高き方は体が健康で丈夫であることを望んでおられないだろうか？彼の復活の命の癒しの光線は、外側からわれわれを照らすのではなく、われわれを通して内側から輝くのである。

主の法則は前進することである！われわれは栄光から栄光へと変えられていく。しかし、完成に向かって成長することは、究極的目標に達しない限り、決して完成に至らない。人の中には完全なものが何もない。完全はただ神の中にのみ見いだされるからである。われわれが主のもとに行くのは、命を得るためであり、命を豊かに得るためである！復活の命は、われわれがその流れで満たされるまで、溢れ流れる。

「イエスに来たれ！」と歌うのは良いことである。「イエスは私のもとに来てくださった」と歌うのはさらに良いことである。しかし、「イエスは私の心の中に生きておられる！」と宣言できることは、遥かに恵まれたことである。困窮している人々が長老たちを探すことや、聖別されている人に祈りを求めることは聖書的である。しかし、それは神の究極的解決法ではない。主にあってわれわれにはいかなる祭司も必要ない。主こそ確かにわれわれの大祭司だからである。主にあってわれわれにはいかなる仲保者も必要ない。主が神と人との間の唯一の仲保者だからである。

神殿の幕は上から下に向かって裂けた。そして、アダムの種族は誰でも至聖所に近づけるようになった。キリストの身代わりの死によってキリストと共に死んだ人は、キリストの復活の命の栄光と力により、キリストと共に復活するのである！

その時、われわれは自分の全存在を、それを造った御方に明け渡すのである！われわれはそれをささげて明け渡す。それを放棄する。その時、土くれから造られた器は天の陶器師の管理下に委ねられる。そして、天の陶器師は御旨のままにそれから他の器を造られるのである！たとえその器が壊れても、彼はそれを投げ捨てたりなさらない。何という優しさと愛をもって彼はわれわれを造り直し、ご自分を分与してわれわれの体・魂・霊を癒してくださることか。

内側で食すること

「救う」のは伝道者ではないし、説教者でもない。神はご自分の真理の宣言のために、油注がれた人を用いられるかもしれないが、主ご自身の御手以外のいかなる手も、永遠の契約の血を人の心に適用することはできない。教会の長老たちは主イエスの御名によって油を注いで、手を置くことはできるかもしれない。奉仕者たちは裂かれたパンを与えて、交わりの杯を他の人々に飲ませることはできるかもしれない。しかしこれは、その受け手が主イエスの裂かれた体と流された血を受けることを必ずしも意味しない。陪餐者は、主の晩餐の「パンを食べ」「杯から飲む」だけでなく、御霊の中で主の犠牲に実際にあずからなければならない。それは、この最も聖なる貴い秘蹟の真の目的を果たすためである。

癒しには何の処方箋もない。人が恵みに成長する処方箋や決まりは何もない。われわれが最終的に自己の終焉に達する時、自分の肉的性質を罪に定めて――自分に霊的悲しみと肉体的苦痛をもたらしたアダムの命を卑しみ蔑んで――自分を全く明け渡す時、自分の行いだけでなく自分自身をもわれわれの栄光の主の頭首権に明け渡す時、そのとき、超自然的命が始まる。われわれが主と同じ性質――同じ本質――の者になるのは、模倣することによるのではなく、あずかることによる。「なぜなら、彼がそうであるように、私たちもこの世でそうであるからです」（一ヨハネ四・一七）。

この造り変えは人全体に及ぶので、体の苦しみは心の痛みや苦悶と共に追い払われる。なぜなら、御子が自由にされる者は、全く自由だからである！ヨハネ八・三六。主の造り変えの栄光をわれわれは反映する。なぜなら、われわれ自身、栄光から栄光へと変えられていき、ついには主の幸いな御姿に似た者となって目覚めることになるからである！

われわれの主は、「行きなさい。もう罪を犯してはなりません。もっと悪いことがあなたに降りかかるといけないから」と仰せられなかっただろうか？何度も繰り返し、主は外側の病を内なる人の状態と結びつけられた。主は「あなたの病はどんな具合ですか？」「どれくらい痛みますか」と言われたのではなく、「あなたは信じますか？内側に生ける信仰はありますか？」と言われたのである。主は外側の状態を気遣わずに、常に「高慢な肉」の背後にあるものを察知して、内側の状態を見抜かれたのである。様々な処方箋に則って癒しをもたらそうと悪戦苦闘することよりも、その器を造り主の御手の中に戻すことの方が、はるかに喜ばしいことだし――効力の上でも無限に優っているのである。

人は常に小事を強調しすぎて、小事のために大事を無視しがちである。食事や睡眠の場所に関して、他の地的事柄と同じように、神の導きを受けることは可能だが、そうしたことは神にとって究極的目的ではない。神はわれわれがご自分を知ることを願っておられる。神を正しく知ることは永遠の命だからである。神はわれわれを天の領域の中に導くことを願っておられる。われわれの非常に多くは、従順の地理的面を気遣っている。「主よ、私はこの町に行くべきでしょうか？」「ここに住むべきでしょうか、それともあそこに住むべきでしょうか？」というように。主はわれわれのために特定の場所を定めておられることに、全く間違いはないかもしれない。しかし、われわれが御霊の中に生きることの方が、遥かに重要である！イエスにとって最も大事なのは、自分がユダヤにいるのか、それともサマリアにいるのかではなく、自分が御父の御旨の中心にいるかどうかだったのである。

私の家は神である

昔の人の一人が主に、「主よ、どこにお住まいですか？」と尋ねた。イエスの答えは、「来て見なさい」だった。しかし、これは比較的あまり重要なことではなかったので、イエスの住まいの場所は何も記されていない。イエスがどこに滞在しておられたのか、われわれにはわからない。通りや家の番号は記されていない。町中だったのだろうか、それとも郊外だったのだろうか？おそらく、どこかの森林の木の長く伸びた枝の下だったのだろう。なぜなら、主には枕するところがなかった、と記されているからである。われわれには場所はわからない。しかし、主の家は神だったことは分かっている！彼は御父の御旨を行うために来られた。御父の御旨が彼の御旨だったのである！

彼が暗黙の従順のうちに生きたことをわれわれは知っている。「彼は子であるにもかかわらず、苦難によって従順を学ばれました」（ヘブル）。「人としての様で見いだされ、ご自身を低くして、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順になられました」（ピリピ二・八）。だからわれわれもまた、「私たちに臨む苦難は私たちを従順へと導くためであることが時としてある」と言うべきではないだろうか？もしそうなら、われわれは自分の癒しよりも自分の癒し主を求めるべきではないだろうか？

効果を調べること、常に効果に注視して、効果を祈り求めることは、人間らしいことかもしれない。しかし、それはわれわれの御父にとって、動機を検証する恵みを求めることよりも喜ばしくはない。こういうわけで、われわれの在り方の方がわれわれの行いよりも遥かに重要である。「私は山々に向かって目を上げる。私の助けはどこから来るのか？」(詩篇一二一）。山々からではないのは確かである！「私の助けは天と地を造られた主から来る！」

われわれは山々を移す信仰について読むと、山々を移す信仰を求める代わりに、すぐに山々を見つめ始めてしまう。主はわれわれの信仰の創始者であり完成者である！主がそれを開始されて、それは主にあって完成するのである以上、どうしてわれわれはそれを造り出そうともがくべきなのか？主だけが信仰を分け与えることができる！ああ、主の素晴らしい臨在は何と甘いことか。主の信仰を行使して主の御力を現すことは――筆舌に尽くしがたいほど――何と驚くべきことか。

われわれは外側の細々としたことを顧みることにあまりにも汲々としていて、自分の絶え間ない労苦にほとほと疲れ切っているため、「私のもとに来て休みなさい！あなたの疲れた魂を横たえなさい。あなたの頭を私の胸に横たえなさい！」と言っておられるイエスの御声を聞き逃している。御声に従う時、大事なのは主を信じるわれわれの信仰ではなく、われわれの内に働く主の信仰であることを、われわれは見いだす。それはわれわれの祈りの力によらないし、力強く大声で嘆願することにもよらない。主の聖霊の麗しい動きによるのである。体・魂・霊を癒されて、われわれの主の再創造の力の生ける奇跡となった、主の親愛なる子供の一人は、「私が停止した時、イエスが働き始めました」と言った。「私にはできませんが、主にはできます！」と言う境地に達することは、何と幸いなことか。

解放されて神のもとに来たれ！神にそうしてもらえ！神が御言葉を語られると――宇宙が誕生した！神が「あれ」と言われると、海がその場所に生じた！神が語られると、星々が大空に生じた！すべては神の命令によってなされた。神は常に主権者だった。今日もそうである！神はご自分の子供たちに、自分のすべての持ち物と自分の全存在を完全に放棄するよう求めておられる！そうするなら、暗闇は出て行き、光が入って来る！自己が去る時、主が来てくださる！その時、われわれの内側から「生ける水の川々」が流れ始める――われわれの人生の砂漠の中に癒しの流れが流れ始める。荒野――われわれのことである――は喜び始める。そして砂漠――われわれは砂漠だった――は薔薇のように花咲くのである！

第十二章　生ける水

日中の暑さと労苦の後、われわれは寝ることで安息と休養を得る。この睡眠の中から、われわれは目前の任務のための新たな力と共に目覚める。死の中からもわれわれは目覚める！われわれの栄光の主について、「もし一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それは一粒のままです。しかし、死ぬなら、多くの実を結びます」（ヨハネ一二・二四）と述べられている。

主の死の中から永遠の命という輝かしい収穫が花咲いた！主ご自身が眠った者たちの初穂となられた。死なくして復活はありえない。主がわれわれに復活の命を分与されるのは、われわれが主のために生きるためではなく、主のために、われわれが喜んで死んで、主にわれわれの内で主の復活の命を生きてもらうためである。

堕落した状態にある人類の中には住めないことを神はご覧になった。命の木から食べることによって人が堕落した状態で永遠に生きないよう、死が臨まなければならなかった。王の布告が発布された、「罪を犯す魂は死ぬ」。キリストが彼の民の中に住むことができるのは、ただ新創造においてだけだった。そのとき、神の御霊は人と呼ばれている実体の領域の中に再びご自身の住まいを定められる。それゆえ、予型としての旧約の諸々のいけにえと、一度限り永遠にささげられた、その本体としての新約のいけにえは、われわれを死の中にもたらすだけでなく――死を通して――主の復活の力にももたらす。

主がわれわれのためにカルバリの十字架の上で苦しまれたのは身代わりだった。主がこの呪われた木の上で死なれたのは身代わりだった。主はわれわれをご自身と共に十字架に連れて行き、それから、十字架からご自身の墓の中に連れて行かれた。そして墓を通って、われわれは主と共に最初の復活節の夜明けと、主の温かい永遠の光とを迎えたのである。主の最初の降臨の時、宿屋に主のための場所はなかった。受肉前の主の栄光は天を満たしていたが、それにもかかわらず、主が人の姿を取って、受肉の奇跡により、処女の母親から生まれた時、宿屋に主のための場所は見つからなかった。すでに満室だったからである！それと同じように、今日、主が内住のキリストとして降誕される時代、誰が自分の体を主の宮にして、主にこの土の器の内側に住んでもらうことを願うだろうか？もし満室なら、主はご自身の住まいを定めるための場所を見いだせないのである！

主の来臨は命、光、健康をもたらすことを理解できてさえいれば、われわれは自分の利己的な肉的願望や目的に占有されるあまり、主を追い出してしまうようなことはなかっただろう。われわれの病と悲しみを担われた方は、来て、われわれにご自身の平安、安息、喜びを与えてくださる。

主が来られる時、主は地に信仰を見いだされるだろうか？一歩進めて――主はわれわれである「地」の中に信仰を見いだされるだろうか？われわれが自分の行いをあまり気にせず、聖書解釈に関する自分の哀れな論争を忘れて、自分の存在を大きく開いて栄光の主に入って来ていただくなら、栄光の世界の天使の合唱団による喜びの歌が再び始まるだろう。このような明け渡しにより、天全体が喜ぶだろう！あなたは主のために余地を設けるほど、主を信じているだろうか？

内側から外側へ

主は郵便屋のように、御父からの贈り物を持って来て、それをわれわれの戸口に置き、それから歩き去ってしまわれるのではない！聖書を郵便注文の目録のように用いようとする人もいる。彼らは自分の欲しいものを与えてくれるよう御父に願った後、天使の使者が自分たちにいろいろなものを持って来るのを期待する。自分自身の願いが満たされて、自分たちの必要が自分たちの願う方法で満たされるのを期待する。キリストがもたらされる光は外側から中を照らすのではない。内側から外に向かって照り輝くのである！主は賜物を分け与え、それを管理・運用される。主は文字通り光を「与える」のではない。主が光なのである！主は健康を分与するのではない。主が健康なのである。主の内住を常に覚えるとき――いま肉体にあって生きているこの命を、われわれは、われわれのためにご自身をささげて、今われわれのうちに住んでおられる神の御子の信仰によって生きていることを悟るとき――われわれは主との生き生きとした合一の中にもたらされる。

来臨するキリストのために、御霊により、われわれの内側に余地が設けられるのである！われわれの明け渡しと自己に対する死に応じて、キリストの光、命、愛がわれわれの存在のあらゆる部分に浸透するのである！おそらく、この造り変えは最初のうち、霊的なものでしかないかもしれない。おそらく、この造り変えはわれわれの霊の内側に住んでおられる御霊によってなされるだろう。御霊はわれわれに光と理解力と落ち着いた深い平安をもたらしてくださる。御霊が内側に住まわれる時、この平安は常に生活に満ち溢れる。

主の恵みのこの経験の後、われわれの生活の中にそれが現れ始める。主の憐れみの杯が溢れて、肉体が主の復活の命を感じ始めるのである！これは奮闘ではなく安息である。苦悶ではなく平安である。キリストが内側に住んでおられること、そして、主がまつりごとを肩に担っておられることを意識するとき、われわれは主の御前で幸いな静けさにもたらされる。御声を聞くことができさえすれば、主の御声は優しい口調で「静まって、私こそ神であることを知れ」とわれわれの耳に何度囁いてくださることか。

「そうです、私はこれを信じます！」と人は言うかもしれない。「これ」を信じるだけでは十分ではない。過ぎ去りし過去に犯したわれわれの問題は、まさに「これ」だった。主はご自身を真理として受け入れるようわれわれに求めておられるのに、われわれは教理を真理として受け入れてきたのである。キリストのうちに健康、美徳、救いの力があることを「知る」だけでは十分ではない。われわれはキリストに内側に住んでいただく必要があるのである！キリストはご自身とは別に美徳を分与することはなさらない。癒しの奇跡は決して癒し主から切り離せないのである。

われわれの哀れな病んだ体と生活が造り変えられるのは、ただわれわれの暗闇が主の光の中に飲み尽くされることによるのである！主は――われわれの健康として――われわれの病を征服される。主は――われわれの力として――われわれの弱さを飲み尽くされる。われわれは主にあって強い。なぜなら突き詰めて考えると、主はわれわれを強くするのではなく、ご自身の力をわれわれに賜るからである。主の臨在がこれをなす。われわれがなすのではない。イエスのうちに命があり、他の誰のうちにも無い！キリストとアダムが共に住まうことはない。第二のアダムが入って来られる前に、最初のアダムは出て行かなければならない。光が来る時、暗闇は一掃される。

偉大な医者

病に見舞われると、多くの人は往診してくれる医者に電話をする。医者がする最初のことは、可能なら、何が問題なのかを突き止めることである。結論に達すると、医者は処方箋を作成する。この処方箋こそ患者が待ち望んでいるものである。医者は小さな空白のメモ用紙を取り出して、それに処方箋を書き記す。すると、誰かが薬局に行って、小さな黒い錠剤を持って戻って来る――あるいは処方箋にあるものはなんでも持って戻って来る。患者は処方箋に信頼する。その錠剤に効果があると期待する。患者が医者に信頼を置くのは、医者が治療法を知っていることを願っているからにほかならない。また、医者が処方箋を記す時、医者はそれについて確かに知っているはずである、と思っているからにほかならない。そして、患者は小さな錠剤を飲むと、ベッドに身を沈めて、錠剤が効くのを待つ。

主イエスの場合、何と異なっていることか！効力は彼の処方箋にあるのではない。様々な行いにあるのではない。「癒しを受ける方法」を知ることにあるのですらない。主イエス・キリストご自身のパースンにあるのである。彼はわれわれが病と罪深い不純な状態にあることを分かっておられる。唯一の治療法は聖潔であることをご存じである。われわれもこれを知っていたが、聖くなろうともがく過ちを犯してきた。彼の他に聖潔はない。聖潔をわれわれの心の扉に置き、それから立ち去って、それをわれわれの生活の中で用いるようわれわれに要求するようなことを、彼はなさらないのである！

われわれは祭壇に行って聖潔を求めて祈り、時として飛び跳ねて、「主を賛美します、御業がなされました」と言う。しかし、主は聖潔を誰にもお与えにならない。主がわれわれの聖潔なのである。主の聖潔がわれわれの生活に溢れる時、われわれは真に主にあって聖められるのである！「しかし、あなたたちがキリスト・イエスにあるのは神によります。キリストは神に立てられて、私たちへと至る知恵と義と聖と贖いとになられました。誇る者は主を誇れ、と記されている通りです」（一コリント一・三〇、三一）。

神癒においても同じように、われわれは「錠剤」を飲まない。「今、あなたはこれこれのことをしなければなりません。そうするなら主は癒しの力でもってあなたに触れてくださいます」と、患者に処方箋を作成することもしない。これはわれわれ自身の義によって正しくなる問題ではないし、自分自身で覚悟して用意を整える問題でもない。というのは、ヤコブ五・一五に「その人が罪を犯していたなら、それも赦されます」とあるからである。全く無価値な状態にある――そして罪の中にすらある――衰弱した哀れな患者に必要なのは、全く明け渡した状態で主のもとに行くことである――イエスを招き入れることである！

大切なのは主が賜るものではなく――主がいかなる御方かである！主は復活の命である！知恵である！義である！癒しである！主はかつて捕らわれ人を虜にして引いて行かれたように、これを再びあなたや私の内になしてくださる！古の時代に効力が主から長血を患っていた婦人に流れたように――もう一度再び――われわれもこの輝かしい流れの癒しのぬくもりを感じることができる。この効力はわれわれが主のために行うことにあるのではない。この効力はわれわれから主へと至るのではない。主からわれわれを通して流れるのである！

われわれの勝利

したがってこれが、必然的に自己に対する死が必要な理由である。主の主権と頭首権を認める必要があるのである。アダムの中に――堕落の前――永遠の命があった。神は彼を生ける魂に創造されたのである！アダムが命の創始者との関係を断った時、彼の上に死の判決が下された。そして、罪と死のための処罰を受けるために、最高のいけにえが必要になった。われわれの祝された主は人の姿を身にまとい、アダムの呪いの下にあった人性をことごとくご自身と共に死に渡すこと――十字架の死に渡すことを選ばれた。彼は地獄の中に下って行かれた。しかしその後、彼は高きところに昇って――輝かしい復活の命の中に入られたのである！

この途方もない贖いの御業が成就されたので、「人々よ、罪深い道から立ち返って、主イエス・キリストを信じよ！」という叫びが島々や諸大陸に鳴り響いた。彼を自分の救い主として受け入れて、人々は救われたのである！彼を自分の贖い主として認めるとき、人々は贖いの中に入る。彼は人々の死をご自身と共に墓の中に携えて行き、暗い墓から勝利のうちに出て来られた。彼の御声が時の回廊の中にこだました――「私は復活であり、命です。私を信じる者は、たとえ死んでも生きます。また、生きていて、私を信じる者は誰でも、決して死にません」。

復活の命を得るには、われわれは彼を受け入れるために「信じ」なければならない。彼から離れて復活の命を持つことはできない。これは偉大な基礎である！永遠の最重要事項である！他の道は無い。われわれは彼を受け入れなければならない！彼を受け入れるなら、自己の命は去らなければならない。なぜなら、一つの体の中にふたりの主人はありえないからである。双頭の生き物は常に奇怪である。相反する二つの支配の下では、争いと徹底的絶望とが絶えない。自己を明け渡して、われわれの救いの君としてキリストに王座に就いていただく時、贖われた子供は「魂よ、お前は何年分もの物を貯えた。楽にして、食べ飲みして楽しめ」ともはや叫ばなくなる。むしろ、「私にとって生きることはキリストです！」「私はキリストと共に十字架につけられています。にもかかわらず私が生きているのは、私ではなく、キリストが私の内に生きておられるのです。そして今、私が肉体にあって生きているその命を、私は神の御子の信仰によって生きます。この御方は私を愛して、私のためにご自身を与えてくださったのです」と叫ぶようになる。その時、あの輝かしい神の命の流れとうねりが生じる。これはもがきではない。安息である。力である。癒しである。力である。破壊的な爆発力ではなく――彼の命と喜びと平安の抗えない力である。

人々は愚かにも、「懸命に奮闘努力して、呻き懇願しなければならない」「神が私たちの主であるキリスト・イエスにあって上に召してくださる召しにふさわしく生活しなければならない」と思っている！川は山を流れ下るためにもがくだろうか？海が大きな両手を開いて受け入れてくれる所に穏やかに流れて行く時、川の水は懸命に奮闘努力するだろうか？われわれは川床にすぎない。彼の命が川である。彼はわれわれを通して流れ、常に与え、分与し、放射し、注ぎ込む。そして遂には、われわれの命はキリストと共に神の中に隠されるのである！われわれの性質は彼の輝かしい神の性質によって造り変えられるのである！われわれの病、苦しみ、痛み――彼の神聖な愛の温かな流れの中で、これらのものが支配し続けることができるだろうか？

神の解放により、われわれは神が愛情溢れる方であるだけでなく、厳しい方でもあることを見いだした。しかし、神の厳しさの中には常に愛がある！神はわれわれが近道をするのを許されない。神の命令は「徹底的に屠れ！」である。他の道はない。この明け渡しは部分的なものであってはならない。無条件でなければならない！われわれのすべての道で、われわれは神を認める。それは神がわれわれの道を導けるようになるためである！もしわれわれがこれをたんなる便宜のためや、癒しを受けるためにするなら、われわれの祈り求めるものが多くのとき差し控えられることに何の不思議があろう？

医者は好きこのんで「高慢な肉」に切り込むわけではない。それを完全に除去せざるをえないのである。その後、癒しの効力が体のすべての傷に臨む。ツロとシドンの海辺から来た婦人を題材にする時、浅はかな考えの持ち主は「イエスは彼女を冷淡に扱った」と断言するかもしれない！イエスの御言葉は彼女を深く刺し貫いたにちがいない。「イエスが語られたことのせいで、彼女の霊は傷ついた」と人は自然に予測するだろう。しかし、イエスの御業をさらによく見るなら、彼の見かけ上の厳しさは愛の中に浸されていたこと、そして、彼の愛に満ちた優しさとやさしい憐れみに満ちていたことがわかるのである！神の性質が臨むようになるために自分の中からアダムの性質を取り除くことに近道はないことがわかるのである！

勝利への道

ゲッセマネの園の木々の張り出した枝々の下で、われわれの主は「もしできるものなら、この杯を私から去らせてください」と叫ばれた。そして続いて、ご自身を神と御父の目的・御旨に完全に明け渡して、「ですが、私の意志ではなくあなたの御旨がなされますように」と彼は締めくくられた。復活への唯一の道は、この園を通る道だった。墓に対する勝利に至る唯一の道は、十字架の道によるものだった。主はわれわれをこの場所に連れて来なければならない！主は「私が生きるので、あなたたちも生きます」と言われた。しかし、われわれの死がわれわれの中に宿る主の復活の命に先立たなければならないことを、われわれは全く確信しているのである！

われわれのアダム的性質の良さそうな面でさえ、悪いと分かっているものと共に放棄しなければならない。イサクは約束の子だったが、神の命令にしたがって「放棄」しなければならなかった。この愛情深い父親の心からの叫び――その存在の奥底から絞り出された叫び――があなたには聞こえないだろうか？イサクは約束された彼の子ではなかったか？にもかかわらず、主は「その子をいけにえの祭壇の上で屠りなさい」と仰せられたのである。彼の「良い」イサクを屠れ！約束の子ですら屠れ！と仰せられたのである。しかし、ここに神を信じる人がいた。そして、それが彼の義と認められたのである。なぜなら、彼は自分の良い、生きた供え物を連れて、彼と共に山頂に登ったからである。彼の従順により、そして彼の従順を通して、啓示が臨んだのである！茂みの中にいる雄羊が啓示されたのである！それは身代わりを示す啓示だった。その身代わりは神が備えられたものであり、それゆえ神に受け入れられるものだった。それは驚くべき経験への門を開いた。その経験はあまりにも並外れたものなので、われわれの祝された主の贖いの計画だけが、主の内住のために人を清めることができる。これは「すぐによくなる」式の方法によるのではない！雑誌や新聞で自分の薬を宣伝して、「一定量服用して、一定の時間たてば治りますよ」と約束する「やぶ医者」がいるように、似非宗教指導者たちもいる。彼らはいわゆる神癒のための敬虔な方法や方式を持っていると言うが、それは神の方法とは異なるものであり、にもかかわらず治ると約束する。ただ一つの道しかない！その道とはキリストである！歴史の中に何度も、われわれは言葉の混乱や、扇動家たちが様々なことを叫ぶ時のがなり声を見いだす！このような混乱が支配した場所は、なにもバベルの塔だけではないのである！

生ける道

イエスが地上を歩まれた時代、パリサイ人たちは「見よ、ここに真理がある！」と叫び、サドカイ人たちはそれに反対して「違う、ここにある」と言った。ギリシャの哲学者たちは「自分たちは真理を持っている」と長いあいだ言ってきた。しかし、われわれの祝された主は、「私は道であり、真理であり、命です。誰も私によらずに御父のもとに来ることはできません」と宣言して、彼らをみな黙らせた。今日も、これに変わりはない。彼はわれわれの道である。われわれの真理である。彼はわれわれの命である！他の道はない！他の命はない！他の真理はない！「太陽が見事に軌道を巡る所ではどこでも、イエスは統治される……」と歌うのは大いに結構なことである。

これはある程度真実であり、これが見事に成就される日は遠くない！しかし、これよりも遥かに、われわれの心は絶えずこう歌っているべきである。

「キリストは私の内に生きておられます。キリストは私の内に生きておられます！ああ、何という救い――キリストが私の内に生きておられるとは！」

肉は死ぬ。そして、アダムの性質は十字架につけられなければならない。全き明け渡しに達するには、少しばかり痛い目に遭うかもしれない。しかし、この地点にわれわれの主は御霊と真理によりわれわれをもたらされるのである。そしてその後、主は身を低くしてこの土の器の中に宿れるようになるのである。

試みの下にある人が「私にはこの十字架を負えません！」と叫んだ。すると神の声が「あなたは私にこの十字架を取り去って欲しいのか？」と応えた。超自然的に呼び覚まされた理解力によって、もしこの十字架が取り去られるなら、さらに辛い十字架、そしておそらくは不慣れな十字架がその代わりに臨むであろうことを、彼女は示された。そこで、この十字架を取り去ることを彼女は求めなかった。しかし、すぐに、「さあ、それを私に委ねなさい」という同じ甘い御声が臨んだ。そして、委ねたとき、光が射したのである！――神ご自身が立ち上がって行動される、という啓示の輝かしい光が射したのである！下で、永遠の御腕が支えていたのである。そしてあの永遠の命の高潮と共に、十字架は冠となったのである！

明け渡しは何という特権だろう！主の足下に自分をすべてささげるよう招かれているとは、何という祝福だろう！主の理解力と比べたら――われわれの理解力は何と貧弱だろう！キリストご自身によって成就された神の御旨という光に照らして見るとき、われわれのアダム的意志は何と不完全だろう。愛する人よ、近道はありえない！霊感された御言葉は、「誰でも他の道をよじ登ろうとするなら、その人は盗人であり強盗である」と宣言している。なぜなら、主イエス・キリストこそ神に至る唯一の扉だからである！誰も彼によらずに御父のもとに行くことはできない！回想してこう証しするのは何と甘美なことか。

「私は友を見いだしました。ああ、何という友！私が彼を知る前に、彼は私を愛してくださいました！彼は私を愛の紐で引き寄せ、そしてそうして私をご自身に結びつけてくださったのです！」

「われわれはキリストの内にあると御父は見なされる」と――教理的に――述べることをわれわれは好んでいる。しかし御声が私の心に囁く真理は、「キリストはわれわれの内におられると、御父はまず見なされる」である。

第十三章　生ける御言葉

イエスがユダヤのベツレヘムに生まれる前、昔の敬虔な人々は書き記された御言葉に目を向けた。選ばれた少数の人に神が超自然的な方法でご自身を啓示されたのは、彼らが霊感された聖書を記して、他の人々がこのように与えられた書き記された御言葉を読んで、その光によって歩むためだった。御言葉が肉体となって、われわれの間に宿る日がやって来た！書き記された御言葉が神の御思いだったように、生ける御言葉はこの御思いの化身となった。この御思いは、受肉の奇跡を通して、われわれの主であり救い主であるイエス・キリストにあって表されたのである！

こういうわけで、イエスから発せられたすべての感動的な決定的御言葉は次の真理に満ちている。「私が来たのは彼らが命を持つためであり、それを豊かに持つためです」（ヨハネ一〇・一〇）。彼が語られた御言葉は霊であり命だった！彼は「世に来た、すべての人を照らす光」（ヨハネ一・九）だった。なぜなら、「神は光であって、神の中に暗闇は全くない」（一ヨハネ一・五）からである。また、彼に従う者は暗闇の中を歩くことがなく、命の光を持つからである！

われわれは彼が語られた御言葉を読んで、それを麗しいと見なしてきた！彼がなさったことについて読んで、それを素晴らしいと述べてきた！われわれはそうしてきた――しかし、ああ、われわれの目が神が定められた彼の務めの目的を見ることができますように。そして、彼の贖う恵みの豊かさをわれわれの心に抱くことができますように！この生ける御言葉――肉体となった御言葉――の啓示する光が無ければ、書き記された御言葉を正しく読むことは決してできない。かつてわれわれの間に住むために来られた御言葉は、今やわれわれの内に宿るために来ておられるのである！

永遠の歴史の中で神が超自然の――無限で永遠の――領域の四隅に御手を伸ばされたあの日は、われわれにとって何と幸いな日だったことか。その日神は、栄光と恵みと愛と憐れみとまことをすべて一つにまとめて、受肉の奇跡により、それを一人の処女の母親の両腕の中にピンクの産着に包んで託して、その名をイエスと呼ばれた。彼は失われた世をその諸々の罪から救うことになっていたからである！

彼はわれわれの命である。癒しである。力である。印刷されたページの言葉ではない。この書き記された御言葉についてのわれわれの誤った解釈ではない。肉体となった言葉である――生ける御言葉である――かつてわれわれの間に宿られたが、今では生ける御言葉である神の御言葉である――この御方はわれわれの内側に住んでおられる！これは彼である御言葉であり、われわれもそうなることができる御言葉である。なぜなら、彼が内側に住んでおられるからである。彼の神聖な命の流れにより、われわれは栄光から栄光へと変えられるからである。われわれが目覚める時、われわれは彼に似た者になるのである！

多くの人が彼の二、三の御言葉を取り上げて、それを巡って素晴らしい説教を作り上げた。彼は大部分、一つの理想となった――われわれの生活の模範、われわれの行いの見本となった。さて、それはそれで全く大いに結構なことだが、神がキリスト・イエスにあって上に召しておられる高い召しの水準には確かに届いていない。彼が話されたことは、彼がいかなる者であるかの神聖な啓示だった。彼の言行は、偉大な力強い目的――それは彼ご自身である――の外面的現れ、燦然と輝く栄光にすぎなかった。

パウロは彼について知るための知恵を叫び求めなかった。飢え渇いた心の底から彼は、「すべてのことを損失と見なしています。（中略）それは私が彼とその復活の力とを知るためです！」と叫んだ。このキリストとの生き生きとした合一こそ、われわれの生活に必要なものである。「彼に似た」者になろうとする奮闘をわれわれはやめなければならない。最終的に王である彼の御前に出る時、あなたは王の伝記を読むことに長時間費やす必要はないのである！

サマリヤの井戸の脇にいた女は、神を礼拝するべき山はどれなのかについて大いに心配した。ユダヤ人が言うようにエルサレムの山々なのだろうか、それともサマリヤ人が主張しているようにサマリヤの山々なのだろうか？イエスは彼女に言われた、「あなたたちがこの山でもなく、またエルサレムでもなく、父を礼拝する時が来ます。まことの礼拝者たちが霊と真理の中で父を礼拝する時が来ます。父はそのように礼拝する者たちを求めておられるからです。神は霊ですから、神を礼拝する者たちは霊と真理の中で礼拝しなければなりません」。

キリストはわれわれの命である！

キリストご自身が道である。真理である。命である！クリスチャンの心に言い尽くせない喜びをもたらすのは、この事実を精神的に理解することや知的に同意することではない。われわれの霊に押し寄せる彼の神聖な力と命の奔流を経験的に理解することである。それはキリストに明け渡された命が、キリストご自身である世の光と共に、霊で満ち溢れることである！

全被造物は約束された解放を求めて呻いている。被造物は神の子たちの現れを熱心に待ち望んでいる……。被造物は腐敗の束縛から解放されて、神の子供たちの栄光の自由の中に入る（ローマ八・一九～二三）。

最終的にわれわれの水差しが壊れる時、彼の光は真昼の太陽の光よりも明るく輝き渡る！世の光であるイエスが啓示される。彼の明け渡された子供たちを通してイエスが現されるのである！

かつて神の臨在と力は木の契約の箱によって象徴されていた。その時代は去った。主はご自分の律法をわれわれの心の中に書き記された。受肉したキリストは従順な子らの生活の中で王座についておられる。叫び声がすでに内側から湧き起こり始めている。そして遂にこの叫び声が発せられる時、この世というエリコの壁は崩れ落ちるのである！エリコの住人の顔に驚きと恐怖の表情が浮かんでいたように、この世は神の子らの現れに驚嘆して立ちすくむだろう。

現されるのは彼らではなく、キリストである！書き記された御言葉はこれを明らかにしており、すべての型や影がこれを告げている！古の預言者は、まるで望遠鏡を覗くかのように、これを啓示によって見た。そして、明快な言葉で主の勝利と神の子らの現れの栄光を述べた。預言者ヨハネは、寂しいパトモス島で、主の日に御霊の中にいた時に、これを見た。人の霊の中で燃えさかるこの啓示は、外側から生じるいかなる栄光や顕現よりも無限に優っている。なぜなら、この光が輝くのは内側からだからである！神ご自身がご自身を解き明かされる。神はそれを明らかにしてくださるのである！

イエスに関する約束は、彼が将来何をなさるのかだけでなく、彼が将来何になられるのかをも含んでいる。彼の恵みの奇跡は、彼がわれわれのために何をなさるのかだけでなく、彼がわれわれの中で何になられるのかでもある。彼が来て、それによってわれわれが救いを見いだせるようになる計画を示しておられたなら、それは確かに素晴らしいことだっただろう。しかし、彼が死んでこの救いとなられたことを理解するのは、言い尽くせないほど貴いことである！人が救いを受け入れて救い主を拒絶するなどということがありえるだろうか？キリスト抜きのキリスト教などというものがあるだろうか？御霊無しで霊的になれるだろうか？こういうわけで、われわれの教会の諸々の儀式は何の役にも立たない。しかし、人はそれらの儀式を彼の素晴らしい内住する臨在の代わりにしてきたし、自分の傷ついた霊のために儀式のうちに聖所を見いだそうとしてきた。往々にして、それによって人は栄光の王の入場に対して扉を閉ざしてきたのである！

われわれの主の務めと生涯の中で特に際立っている一つの真理は、恵みと神の事柄を知る知識とが増進・成長する特権である！その霊の中に生けるキリストが住んでおられた使徒パウロは、この同じ輝かしい真理を宣言して、われわれに進み続けて成熟に至るよう勧めた。この成熟は人の理解力が進むことではない。預言に関するわれわれの知的知識の増し加わりでもない。そうではなく、キリストご自身を知る知識が妨げなく流れ出ることである。これは、彼を受け入れるためのわれわれの霊的能力に比例する、心の理解力をわれわれに与える。

クリスチャン生活の成長は、実際のところ、彼の命がますます現れるようになることである。天然の世界で花嫁の個性が花婿の中に失われるように、キリストの花嫁もそうである！キリストの花嫁は文字通り神の性質にあずかる者となる。「私を信じる者（私の中へと信じ込む者）は、その人の最も内なる部分から生ける水の川々が流れ出る」。復活の命のこの神聖な流れの大波は、体、魂、霊を覆う。そして、われわれの誉むべき主は、われわれが律法の呪いの下で受けてきたものを、すべて無効にして、完全に撤廃される。この備えには癒しが含まれる。これは癒し以上のものを意味する。それは健康がずっと続くことである。それは神の命がわれわれの内に絶えず働くことを意味する。

キリストはすべてである

ああ、彼の牧場の羊たちは、状況や環境の力によって無残にも打ちのめされている。どうか彼らが今一度、「私に来たれ！」と言っておられる良き羊飼いの声を聞けますように。何と無数のカルトの軍勢がわれわれを取り巻いていることか。そして、彼らは何と執拗に自分たちの独断主義や私的解釈を告げていることか！神霊治療家たちは自分たちの製品を宣伝している。そして様々な方法が売られており、われわれの主の贖いの犠牲がなおざりにされているほどである。

昔の時代、パリサイ人とサドカイ人は、当局に受け入れてもらうために、人々に何という要求を課したことか！人々は、与えたことがわかる場所で、十分の一をささげることを要求された。公に祈らなければならなかった。するべきことやしてはならないことがあった。律法主義で彼らは人々を縛り、祭儀主義の鎖で人々を奴隷にした。しかしイエスが来られた時、彼は彼らの伝統的信条を一掃された。彼らの確立された先入観を覆された。彼らの安息日の掟を軽視して、人々を癒された。今日であれ当時であれ、人々は御手の接触を必要としていたからである。彼の優しい訴えは、苦しんでいる、罪深い、抑圧された人々の心と霊に向けられていた。

「私に来たれ！」と彼は言われた。それだけだった。人々は自分の頭を彼の胸の上に横たえるべきだった。この門やあの扉をくぐり抜ける必要はなかった。イエスが来られたからには、ただ一つの扉しかないからである。ただ一つの命しかなかった。ただ一つの救いしかなかった。その救いは救い主によるものである！直接、人々は彼のみもとに行った。彼から、彼の功績の無限の泉から――人々の中に――流れが及んだ。命、健康、力、喜び、平安！彼は人々のすべてだった！人々は彼以外に何も必要としなかった。自己を義とするニコデモであれ、哀れな傷ついたマグダラのマリヤであれ、彼は永遠の供給の無限の源だった。彼の内に人々は自分たちが必要とするものをすべて見いだしたのである！

われわれは何と知的になろうとしてきたことか！何ともったいぶった語句や意味のないつまらない言葉で、われわれの祝された主のパースンを覆ってきたことか！それから、何と賢くて巧妙そうに見えるもので、われわれは自分自身の井戸を掘ってきたことか。しかし、その結果見いだしたのは、その水が「マラ」（苦い）ことであり、われわれは決して満足しなかったのである。われわれは自分のために壊れた水ためを造ったが、見よ、水は漏れてしまったのである！

「遠国」では、われわれが御父の家で享受している安息と平安の甘さを、放蕩息子は決して理解できなかった。人を豚小屋の中にとどめておくなら、たとえその人に「幸福、幸い、善いもの等を得る方法」についての百科事典や教科書を与えたとしても、その人を取り巻く悪臭の中からその人を決して引き上げられないし、その人の心が渇望している平安をその人の最も内なる部分にもたらすこともできない！また、人がおとなしく座って、外の世界の美しさに関する講義――少しばかり厳しい叱責が混じった講義――に耳を傾けたとしても、何の役にも立たない。なぜなら、自分自身が苦境の中に陥っているからである。そう、ただ一つのことだけが必要である！放蕩息子は、あなたや私と同じく、心の中で決意して、「立ち上がって父のもとに行こう！」と宣言しなければならない。それから、長血を患っていて、群衆を掻き分けて自分の主の傍らに行ったあの女性のように、われわれも専門用語を使って口論している人々を掻き分けて行かなければならない。様々な集団を掻き分けて進まなければならない。そうするなら遂には、永遠の平和である御方――主イエス・キリストご自身――とあいまみえるだろう！その素晴らしい御顔からの日の光は心を温め、われわれの霊の扉は開いて「世の光」の流れを内側に招き入れるのである！

受け入れた者はみな

彼は言われる、「私にあなたの貧弱な、傷ついた、役に立たない命を渡しなさい。そうすればその代わりに、あなたに私の命を与えます。私にあなたの弱さ――人に対する人の非人道性と罪深い状況の冷酷さとによってボロボロに傷ついているあなたの弱さ――を私に与えなさい。そうすれば、私はあなたに私の勇気、力、能力を与えます。私が死んだのは、あなたが生きるためです。そして今、あなたが自己であるものに対して全く死ぬ時、私はあなたの内に生きます！私は神の御旨に明け渡しました。これはあなたのためです。そして今、あなたは――徹底的かつ完全に――私を通して御父の御旨に明け渡すことができるのです！」。

われわれは不従順によって神から離れた（アダムにあってすべての人が死ぬ）。そして、従順によって立ち返る（キリストにあってすべての人が生かされる）。われわれは創造者――われわれの造り主――の直接的顧みと保護に立ち返る！神の輝かしい永遠の最高地点――終わることのない国――には、太陽の必要はなく、月も必要ない。小羊ご自身がその光だからである！天を照らすこの光は霊を照らす光である。われわれは「薄明かり」ではなく、この光を求めるべきである。

この最終的分析により、われわれは行うよう散々教わってきたものの大部分を投げ捨てる――もしくは脇にやる――ことができる！太陽が明るく輝いているのに、どうして自分のちっぽけなロウソクに明かりを灯そうとするのか？われわれの天の父は重力と月の引力によっていともたやすくそうするよう定められたのに、どうしてわれわれは自分で海を押し戻そうとするのか？一般に広く認められている神の御旨は、彼の羊が癒しの泉をあれこれ探しながら、盲目的迷信の中をさまようことではない。神の願いは、彼の幼子たち一人一人がご自身と直接接触して、キリストとの合一の生活を送ることである。すべての人が御父のもとに来ることである。

しかし――この件は何と悲惨に見えることか！彼はご自分の民のもとに来られたのに、彼らは彼を受け入れなかった。彼は暗闇を照らす光である。しかし、暗闇はそれを理解しない。彼はすべての預言の言葉の成就だった。しかし、預言の学徒は彼を認めなかった。彼は必要を抱えている民に声をかけられたが、彼らは彼に対して耳をふさいで、迷信やおとぎ話に従って行った。彼はご自身を、多くの人のための身代わりとしてささげられたが、人々から蔑まれ、拒絶された――悲しみの人で病を知っていた。

彼がベテパゲの広く伸びた木々の下に立って、こう言われたのも無理はない。「ああ、エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分に遣わされた者たちを石で打つ者よ。雌鶏が自分のひなを翼の下に集めるように、何度わたしはおまえの子たちを集めようとしたことか。しかし、おまえたちは応じようとしなかった！見よ、おまえたちの家は荒れ果てたまま、おまえたちに残される。なぜなら私はおまえたち言う。主の御名の中で来られる方に祝福あれ、と言うまで、今から後、おまえたちは私を見ることはないからだ」（マタイ二三・三七～三九）。

彼らの盲目的無知と迷信により、彼らは彼の言われたことが分からなかった。その意味についてはなおさらだった。彼は、私はパンである、と語られた。しかし彼らに思いついたのは、幾世紀も前に荒野の焼け付く砂の上に天から下ったマナのことだけだった。彼は生ける水の川々について語られた――その水は彼ご自身だった――しかし彼らに思い描けたのは、水ためから汲んだ水を石造りのいわゆる祭壇の上に注ぐことにすぎなかった。人は――今日も――単純に彼を受け入れる以外のことなら何でも喜んでするのである！

栄光の泉

彼を受け入れることは、自己に対する権利を彼に明け渡すことを意味する！キリストの統治に対して開く心は、彼の臨在の現実の中に入る。これは言わば、心の中に獅子と小羊が共に臥すことである。われわれは天上で彼と共に歩む。彼が語られると、その御声の響きはとても素晴らしいので、鳥たちは歌うのをやめる！

彼の神聖な内住という生ける、脈打つ現実が、天の栄光の噴水のように、われわれの最も内なる部分から湧き出る！これは努力によるのではなく、ただ流れる。それは天然のすべての繊維に浸透する。真珠の門が開くのを待つまでもなく、われわれは感嘆と愛と賛美の中で我を忘れるのである！

人の霊が無条件降伏の旗に駆け寄る時、肉は降参し、命の主が統治者となられる。キリストはすべてのすべてである。そしてわれわれの存在全体にわたって、キリストはかつてそうだったすべてのものに、今やわれわれの中でなられる！われわれは彼の命、癒し、救う恵み、力から飲む。彼の完全な愛はすべての恐れを追い出す。そしてわれわれは、唯一の知恵ある神、神と人との間の真の仲保者、人なるキリスト・イエスとして彼を知ることを学ぶのである！

彼の中にわれわれは完全を見いだす。そして、われわれは苦しい乞い求めをやめて理解する。彼を見いだすことは命と平安であるだけでなく、絶えざる保証をもたらすことを理解する。この神のキリストが内に住んでいる人は、キリストの至福、祝福、天の喜びを知り、神の御座から発する命の水の川々が自分の最も内なる部分から流れる特権にあずかる。そして、その究極的運命は神へと流れ戻ることである。

万一、途上で出会う試練が厳しくても、人の業績ではなく――あの信仰――こそ十分なものであることをわれわれは学ぶ。愛によって働く、主イエス・キリストの信仰こそ十分なのである。肉体的困難であれ、物質的困難であれ、霊的困難であれ、この信仰はすべての困難を克服する。この十全性はただ内住のキリストの働きによる。なぜなら、キリストにあって、キリストを通して、われわれのすべての必要は満たされるからである。

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