信仰の意味

チャールズ・プライス

目次

一．信仰の挫折
二．信仰の意味
三．エリコの壁
四．信仰はどのように働くのか
五．はしごの段
六．宝石箱への鍵
七．信仰とは何か？
八．どのように信仰を得るのか
九．信仰はどのように成長するのか
十．神癒の信仰
十一．癒しのための信仰
十二．信仰は勝利である
十三．信仰と働き
十四．結論
注記

一．信仰の挫折

教会やこの世が信仰の諸々の要素を幾らか持っていたように思われる時のことを、われわれの大部分は覚えている。ビクトリア時代の終わりと共に、教会は宣教の精神で満ちたように思われた。キリスト教圏の偉大な宣教者たちが神の諸々の真理を響き渡らせた。そして村の教会堂だけでなく国の大聖堂でも、礼拝者たちは神を信じる信仰で活気づけられた説教に耳を傾けた。

この一大宗教改革に続いた宣教者たちは、ずっと昔に亡くなったものの、彼らに続いた人々の生活の中に生き続けてその影響力を及ぼし続けた。彼らは教会行政の問題や、教理解釈のいくつかの事例では異なっていたかもしれないが、みな「われらの祖先の信仰」を力強く歌うことができたし、この偉大な基礎の上に一人の人のように共に立っていた。

この教会の影響力をキリスト教圏中が感じた。事実、その宣教の力は日の下にあるすべての国に影響を及ぼした。神の年代記の中で、それは疑いなくフィラデルフィアの時代だった。それがフィラデルフィアの教会であることに、疑問の余地はなかった。それは使徒たちの時代以降、それに先立つどの時代にもまして、信仰復興、海外宣教の企て、都市伝道の開始、路上集会――そして積極的奉仕の他の手段――に大きく貢献した時代だった。

傑出した信仰の人々の名が、天の星々のように輝いている――彼らは神の真理のたいまつであり、燃えるようなインドの砂地を渡り、中国の万里の長城を越え、アフリカの暗いジャングルを突っ切り、すべての大陸と海のすべての島々で十字架の旗を掲げた。それは積極的キリスト教の時代だった。聖霊が、保証としての奇跡により、主イエス・キリストの御名の中で素晴らしい偉業をなすよう、数千の十字架の兵士たちを鼓舞された時代だった。要するに、それは信仰の時代だったのである。神はそれを「フィラデルフィア」と呼ばれた。

その後、洪水がやって来た。巨大なダムの壁が決壊したかのように、不信仰、疑い、恐れの洪水が波立ち、荒れ狂い、抗し難いほどの力で流れて吠え猛り、その巨大な流れですべての人や物を運び去った。この世でも教会でも、誰も逃れられなかった。例外は、霊的な高台に登った人々だった。彼らは狼狽しながら、また砕けた心で、自分たちの足下のこの荒れ狂ってうねる水を見つめた。

自分たちが過去の年月の奉仕を通して建て上げてきたものが、ダンボールの家のように、この嵐の猛威を前にして崩れ去るのを、彼らは見た。理想、道徳基準――祖先の信仰――は、みな無慈悲にも、この嵐に乗ってラオデキヤという平原に、あるいは無神論や不信仰という暗い谷の中に運び去られた。

この時までは、この世にすらある程度信仰があった。決して教会に入ったことのない人々でも信じていた。幾人かのボルテールや、二、三のトマス・ペインはいたが、市井の平均的な人々は、たとえ救われていない人でも、神を信じていたし、救いの力を認めていた。諸教会には人々がよく集まっていた。人々が歌う詩歌は福音の真理で脈打っていた。祈りは熱烈だった。この世のすべてがうまくいっているわけではなくても、神はご自分の天におられることを、ほとんどすべての人が信じていた。これは、もちろん、この洪水の前のことである。

とても多くの人は、この教会の倒壊を世界戦争（第一次世界大戦――編集者）のせいにしている。特に、教会の中の平均的な人々や霊的な事柄における信仰の挫折をそのせいにしている。世界大戦はまぎれもなくその絶頂だったが、それに先立つ多くの要素がそれに寄与した。しばらくの間、霊的な悪に対する戦いが天上でなされていたのである。

不可知論者のトマス・ペインは、それを理性の時代と呼んだ。ハックスレーは、その科学的心変わりにより、彼の知的観念という大剣で信仰の要塞を攻撃した。ダーウィンはわれわれに彼の「種の起源」を与えた。彼は教会の大部分や多くの科学者から嘲られ非難されたが、自分の理論について考え続け、遂に致命的影響を及ぼし始めた。人間生活という戦場でささやかな敗北を喫したことは何回かあったが、教会は長きにわたって自分の立場を守ってきた。

諸々の大学がこの戦いの中に入った。そしていわゆる教授たちが、最初に、自分たちの悪魔的・非合理的教えをほのめかし始めた。そして暗示により当時勃興しつつあった世代を堕落させようと試みた。その少年たちは、史上最大の戦争の戦場で砲弾の餌食になる運命にあった。心と知性の中にその種が植えられてきたが、まだ完全な実は結んでいなかった。種を蒔いたら刈り取らなければならない。これが永遠の神の基本法則である。それは何と恐ろしく悲劇的な刈り取りだったことか！

教会は平和と安全を説いてきていた。世の哲学者たちは、われわれは高度に文明化されているので戦場で殺しあうことなどありえない、と宣言していた。私はハーグの平和宮に行ったことがある。その廊下を歩いて、世界の国々がそれを飾るために寄付した物を見た時、壁のその絵画たちが私を笑っているように思われた。諸々の本（その数千の本は国際平和の主題に関するものだった）は私を冷笑しているかのようだった。しかし、それらの本は同じ棚の中にあったのだが、そこには砲術練習生の轟音と、行軍の足音が鳴り響いていたのである。新聞と講壇は手を握って、戦争は無法であり文明世界はそれを決して許さない、と共に宣言した。しかし、いわゆる文明世界は神を忘れていたのである。

理性が魂の園の中から信仰の花々を根こそぎにして、その場所に疑いと不信仰のイバラとアザミを植え付けていた。その後、最終的な大災害がやって来た。夏の日の微笑みの下で眠りについた世は、戦いの神の咆哮と猛威によって目覚めさせられた。その戦いが終わった時――数百万の遺体が埋葬された時――フランスの緑の野が真紅に染まった時―― 一つ以上の古代都市の大聖堂が破壊された時――やもめや孤児やホームレスの叫びが世界中に響き渡った時――キリスト教圏の残った成年男子たちは足を引きずりながら家に戻って来た。その日から、別世界になった。苦々しさが心の中に、不信仰が魂の中に宿った。「もし神がおられるなら、どうしてこんなことを許せるのか？」と彼らは論じた。

文明の外見の下に、彼らは人の野蛮な本能を見た。そして、「ダーウィンは正しかった。神はわれわれの父ではない――われわれの祖先は類人猿である」と述べ始めた。一人以上の人の顔の上に、彼らはゴリラの唸り声を見た。血の中に浸って、このように有害な憎悪を経験した世界は、創世記に記録されているような、永遠であり全能である神の御旨によって創造されたものでは決してありえなかった。創世記を投げ捨てて、彼らは自分自身の誤った観念の空間の中を行き巡った。こうして、状況は悪いものからさらに悪くなったのである！

戦争世代の若い成年男子や若い成年女子がこのような思想や感情を心に抱き始めたのは、大いに悪いことだった。教師たちがそれを公立校に持ち込んだのは、さらに悪いことだった。しかし、それが講壇の階段を登り、人の口を通して、神を礼拝するためにやって来たはずの会衆に語り始めた時、それは悲劇的であり冒涜的だった。

人類の諸問題の一つは、時としてあまりにも怠慢で自分自身で考えないことである。われわれは他の誰かがわれわれのために造った自動車に乗る。多くの若者は田舎道を時速七十五マイルで突っ走るが、内燃機関の原理や、駆動軸やギアのピストン運動に対する関係については全く何も知らない。多くの人が他人が造った信条という車に乗ろうとするが、自分が乗る機械について何も知らない。

かつては教会だったが、今では堕落して社交クラブや科学の学術団体になってしまったものの講壇の階段を説教者たちが登った時、人々は彼らの教えを吸収し始めた。なぜなら、自分たちに代わって説教者たちに考えてもらうことに慣れっこになっていたからである。この状態は、前に述べたように、一夜で生じたのではない。不信仰と暗闇の勢力が長年にわたって教会を計画的に攻撃した結果だったのである。

永遠なる神の御子ご自身が、歴史の回廊を見下ろしてまさにこの時代・時を見つめ、こう問われた。

「人の子が来る時、地上に信仰は見いだされるだろうか？」。この問いが示唆する答えは、もちろん、否である。しかしこれが意味するのは、信仰が地上に全くなくなるということではなく、信仰のほとんどがなくなるということである。かつて教会が持っていたものを、いずれにせよその大部分を教会は失ってしまった、とそれは告げる。

これはルカ一八・一～八の文脈からわかる。祝された主はこの御言葉の中で一人のやもめについて述べておられる。そのやもめは裁判官に何度も何度もしつこく懇願したので、とうとう裁判官は彼女の仇に復讐してやった。ガリラヤ人なる御方の口から発せられた論拠は次の通りである。すなわち、もし地上の裁判官が、一人の婦人が何度もやって来て自分に懇願するからという理由だけでそうするなら、われわれの天の父は、信仰の欠如と霊的衰退の時代――これがイエスの再臨に先立つ――の中でも彼に対して忠実な小さな群れのために復讐してくださらないことがあろうか、ということである。

神に感謝せよ、信仰がいくらか残っているのである！イエスの再来に先立つ霊的エクレシアがある、というこの偉大な事実のゆえに神に感謝せよ。それは、われらの愛する主が最初に肉身をとって地上におられたその直後に、召し出された団体が生じたのと同じである。

このように洪水がやって来た。このように理性がわれわれの学校や大学で王位につき、信仰を投げ捨てたことがわかる。このように、当代の現代的説教者を責めるよう御霊によって導かれているように私は感じる。彼らは栄光の王に対して極めて反逆的であり、数万人の人々を霊的に暗殺しているのである。

こうして、教会を信じる信仰を失った世を悪魔は笑っている――生ける神を信じる信仰を失った教会を嘲っている――そして両者を自分の燃える永遠の領域に招き寄せている。こうして、日曜劇場は混雑し、説教者たちは空っぽの会衆席を見つめながら、手を握り締めて「どうすればいいのだろう？」と叫んでいる。こうして、自動車のサイレンが教会の鐘の音を掻き消し、高速道路はいっぱいなのに、神の家はほとんど空っぽである。

こうして、教会はフィラデルフィアの頂上から山腹を転がり落ちて行き、遂には、傷つき、打ちのめされ、血を流しつつ、ラオデキヤの暗い悲惨な谷間に落ち込んだ。これを見る時、天使たちはその羽でその顔を覆う。

しかし、この物語には別の面もある。そのゆえに神に感謝せよ！イエスは処女から生まれたことを信じる説教者たちがまだ数人いるのである――私はその一人である。救いはイエスがカルバリの十字架上で流された血によることを宣言する聖職者たちがまだ数人いるのである――私はその一人である。

ダニエルがライオンの巣の中に入れられたことや、ヨナが大魚に呑み込まれたことを信じているがゆえに、愚か者、間抜け、馬鹿者と呼ばれることを厭わない人々がまだ幾らか残されている。私はその一員である。再暗黒の夜の彼方に光を見ていて、千年期の夜明けを宣べ伝える大胆さを持っている、福音真理の布告者がまだ数人いる。私はその聖なる群れに属している。

これが、私がこの本を書いている理由である。こういうわけで、私は祈る。どうかこの本が高校生の少年少女たち、若い男女、人生のたそがれ時に近づきつつある年老いた男女の手に渡りますように――そして、彼らが自分たちの祖先たちの信仰にしがみつくよう、この本が助けと励ましとを与えますように。

どの雲にも明るい面がある。われわれの時代の暗い影の背後には、光の衣が隠されている。

ジェイムズ・ラッセル・ローウェルは、彼の詩「現在の危機」の中で、次のように述べている。

この大いなる復讐者はきりがないように思われる、
しかし、歴史のページは記録する、
暗闇の中の一つの死闘と、
常に処刑台の上にある真理と、
常に王座の上にある悪を――
しかし、この処刑台が未来を支配する。
そして、この知られざる薄暗がりの背後で、
神はその影の中に立っておられ、
ご自分のものを見守り続けておられるのである。

二．信仰の意味

数世紀もの間、人々は信仰を定義しようとしてきた。辞書や百科事典はわれわれに諸々の定義を与える。しかし、そのどれも何かが欠けている。その何かとは聖霊の臨在である。聖霊の照らしの力がなければ、いかなる人も信仰の意味を理解できない。

ヘブル人への手紙の一一・一で、聖書は信仰を二重の方法で定義している。この御言葉は、信仰は「望んでいる事柄の実体」「見えない事柄の証拠」であると告げる。これは、アラビアの砂漠のどこかで三年のあいだ神と共に隠遁した人、そして三十年のあいだ御霊によってクリスチャン経験と生活に関するいっそう深い啓示の中に導かれてきた人の定義である。

再生されていない人がパウロのこれらの言葉を理解できないのも不思議ではない。人々の大多数が彼らの思考の測鉛線をこれらの偉大な真理の深遠なる深みに垂れることができないのも奇妙ではない。実際のところ、信仰はとても広大な領域を網羅して、多くの方法で働くため、それを二十世紀の言葉で定義するのはほとんど不可能である。しかし祈ろうではないか。どうか聖霊がわれわれの心と思いを照らしてくださり、われわれの人間的制約のせいで決して感知・理解できないこれらの事柄をわれわれに啓示してくださいますように。

まず第一に、信仰は証拠に基づいて知性が納得することである。信じる根拠を与えずに何かを信じるようわれわれに求めることを、神は決してなさらない。神は決して嘘を信じるようわれわれに求めない。だから、われわれは決して嘘を信じない。神はわれわれに真理を与えてくださる。何に信仰を置くべきか、神はわれわれに教えてくださる。「来て、共に論じようではないか、と主は仰せられる」が、聖書のすべてのページに見いだされる真理である。信仰には、根拠となる基礎がなければならない。事の性質上、信仰が働くには何らかの理由がなければならないし、信仰が現わされる何らかの根拠が必要である。

とても多くの人々は、思い込みと信仰の違いを一度も理解したことがない。思い込みは証拠なき信念であり、信仰は証拠と共に働く信念である。

私が言わんとしていることを例証することにしよう。数年前、私がカナダのある都市にいた時のことである。私が浜辺で静かな一日を過ごしていると、一人の嘲る人が私に近づいてきた。私は大きな競技場で数千の人々に向かって「信仰」について説教していた。多くの癒しの奇跡が神の御力によってなされたが、この事実にもかかわらず、この世の神によってあまりにも盲目にされているせいで、自分たちの目の前で起きていることを理解できない人々がいた。その人はこのような人々の一人だった。

浜辺で仰向けになっている私に近づいて、彼は皮肉まじりの口調で言った、「おや、信仰の人ではありませんか。水の上を歩いてはいかがですか？もしあなたが水の上を歩いたら、私は信じましょう――今晩、あなたの聴衆の前に立って、自分が間違っていたことを告白します。そして仕事を辞めて、宣べ伝えることを始めます」。

もし私が愚かにもこの人の言葉を真に受けて、海の上を歩こうとしていたら、一体どうなっていたことか。そうするのは思い込みの所業だっただろう。「あなたが神を信じる信仰を持てていれば、神はあなたを水面から引き上げてくださっていただろう」と言う人もいる。私はそんなことは信じない。

神を試みることと神に信頼することとの間には大きな違いがある。私は沈んでいただろう。それどころか、沈んで当然だっただろう。神の約束が何もなかったからである――聖書的根拠は何も無かったし、そのような無謀な試みをする許可を私に与えるものは天にも地にも何もなかったのである。

しかし、ペテロは海の上を歩いた。そして、波は彼を支えた。彼の信仰はイエスの招きに基づいていた。言い換えると、彼の思いは納得していたのである――彼は信じたのである――主がそうするよう彼に告げられたからである。イエスの御言葉――キリストの招き――の土台の上に、ペテロの信仰は建て上げられていた。あの人は私に海の上を歩くよう挑み、ペテロは実際に海の上を歩いた。これに関するペテロと私の違いは、ペテロには信仰のための基礎があったが、私には全く無かったということである。

主の御言葉の中に含まれている多くの約束よりも確かで信頼できるものは、天にも地にも何もない。

「あなたたち、主の聖徒たちよ、主の卓越した御言葉の中に、何と堅固な基礎があなたたちの信仰のために据えられていることか！」

神が仰せられたことについて、神は本気である。聖書の約束の一つ一つの背後には、全宇宙に存在するすべての物質を創造した永遠なる全能の力が控えている。無から物を造り、混沌の中から秩序をもたらされた神は、その諸々の約束の創始者であり、一つ一つの約束の背後には全能の力が控えているのである。

願い事を携えて神のもとに来る人は、まず、神がおられることを信じなければならない、と聖書はわれわれに教えている。これは、永遠・全能・偏在の神の存在を信じなければならない、ということである。神を否む人が、神を信じる信仰を持つのは不可能である。神を信じない人が、自分の人生の中に信仰の上部構造を持つのは不可能である。なぜなら、神だけが信仰の創始者だからである。無に根拠を置くことはできない。ただ神ご自身だけがそれを成就する力を持っておられる。イエスはわれわれの信仰の創始者であり完成者であることを、われわれは知っている。聖書は「神を信じる信仰を持て――キリストを信じる信仰を持て」という明快な呼びかけで響き渡っている。これが意味するのは、神ご自身がわれわれの信仰全体の基礎・土台でなければならない、ということである。神ご自身抜きでは、神を信じる信仰はありえない。神ご自身抜きでは、信仰は思い込みである。

信仰は常に自らを立証する。それは暗がりの中への跳躍だが、あなたを光の中に着地させる。それは見えざるものの中への旅だが、天のビジョンへと導く。その過程は時として神秘的だが、究極的には常に自らの正しさを証明する。その働きは必ず成就する。信仰を行使し続けても、その働きが少しも現れないなら、それはどこかで何かが間違っていることを意味する。われわれはそのわけと理由を見つけ出さなければならない。

三．エリコの壁

イスラエルの子らがカデシ・バルネアで止まってから、長く辛い年月が流れた。以前彼らが約束の地の玄関に来てから、夏が四十回訪れては去って行き、四十回の冬を彼らは耐え忍んだ。広大なアラビアの砂漠で、数千の人々が、灼熱の太陽の下で白骨になった。四十年前は小さな少年にすぎなかった者たちが、今や、約束の地の玄関口にいたからである。

彼らは戦いに従事しようとしていた。彼らは前に一度、四十年失った。彼らは軍隊と戦ったことがなかった――歩兵隊による襲撃はなかった。彼らに敵対して組まれた兵士の大軍勢はその山腹にはいなかった――しかし彼らは相変わらず敗北したままだった。混乱し、打ちひしがれ、落胆した状態で、彼らは所有できたはずの土地に背を向けてきた。そして、不毛で広大な砂漠の中に埋もれてきたのである。

あの敗北の時に大人だった人のうちただ二人だけが、今、エリコの門の前に立っていた。この二人の人――ヨシュアとカレブ――は信仰の戦士だった。彼らが今そこにいるのは、彼らが信仰の旗を掲げたのを神が忘れておられなかったからだった。その信仰の旗は不信仰のそよ風の中ではためき、暗闇の全勢力に対して勇敢に立ち向かったのである。

彼らが敗北した戦いは、いかなる戦いだったのか？カデシ・バルネアの戦場での戦いではない。エシュコルの谷で荒れ狂った戦いではない。彼らが敗北した戦いは、彼らの心という戦場でなされた戦いだった。理性が信仰を打ち倒し、神の御旨を打ち破った。信仰は勝利であることを、彼らが知ってさえいれば。当時と同じように、信仰は今でも勝利である。

信仰は、「あの人々はわれわれの前ではバッタのようだ」と叫んだ。しかし、理性は、「彼らは巨人であって、われわれを打ち負かす」と叫んだ。御父がその子らに、「前進せよ、私に信頼せよ」と命じられた時、信仰はその耳を永遠の御父の御声に対して開いた。理性は、不信仰の霧が彼らの神の幻を隠している間、吠え猛り嘲笑うアナクの子らに耳を傾けた。信仰は雲の柱を覚えていた。そして、彼らの巡礼の旅路で彼らを守り導いてくれた火の柱を忘れなかった。しかし、理性は城壁のある都の巨人たちの目の中に火を見た。そして、天の御座から臨んだ火を忘れてしまった。信仰は、神が衣として雲をまとわれた時、神のすがたに気づいた。しかし、理性はあまりにも長い間、城塞都市の城壁を見続けてきた。その思いの中にあまりにも大きな雲があったせいで、天の幻はまったく消し去られてしまった。

こうして何年もたった。彼らが荒野をさまよっている間、「信仰は勝利である」とモーセは何回彼らに告げたことか。「救うことができる神の力によってのみ、あなたたちは打ち勝つことができる」と、折に触れて彼は何回宣言したことか。おそらく、この巡礼の間に生まれたこの世代は、神の御言葉とその背後にある全能の力を堅く信じていた彼らの祖先たちよりも、信じようとしただろう。聖書の記録はわれわれに告げていないが、「人は過去の集大成にほかならない」ということがもし本当なら、約束の地の玄関口にいた新しい兵士たちには何かが起きたにちがいない。あるいは、もしかすると、人のピンチは最後には神のチャンスになるのだろうか？

他の力を使い尽くし、道はどれも行き止まりであることを見いだして、彼らは自分たちの救いの神に背を向けたのだろうか？荒野における四十年の放浪は、彼らから兵士としての能力を奪ったにちがいない。熱砂の上を歩く人は、自分の足に熱さを感じずにはいられない。

ある深夜のこと、将軍のヨシュアは宿営を離れた。二マイル先に、青い月明りに照らされたエリコの恐ろしい要塞が見えた。その城壁は、「お前たちは通れない」と叫ぶ歩哨のように立ちはだかっていた。彼の心は不安と困惑に満たされたにちがいない。過去四十年間、問題は少しも変わらなかった。荒野の旅によって困難は除かれなかった。むしろ、困難が増したかもしれなかった。その孤独な時間、彼が遠くのエリコの城壁を調べた時、彼は何を思っただろうか？その都は攻め取ってしかるべきものだった。それについて疑問はありえなかった。その都を攻め取らなければならなかった。これを彼は堅く確信していた。

突然、おそらくは近くのヤシの木立の影の下から、抜身の剣を手に持つ一人の人が彼の傍らに現れた。稲妻の閃光のように素早く、ヨシュアの口から説明を求める言葉が発せられた。従順は勇気をもたらすこと、そして、光の中を歩むなら恐れは消え去ることを知るのは、実に驚くべき不思議なことである。

謎めいたよそ者の言葉は麗しいものだったがしっかりしていた。「否、主の軍勢の将として私は来たのです」。ヨシュアの心は彼の中ではずんだ。まさにここに契約の御使いがおられたのである。神はご自身の民を捨てておられない積極的証拠がここにあったのである。信仰は勝利であり、それはエリコの壁を急襲し、その要塞の頂上からイスラエルの旗をはためかせるものだったのである。

次に、二人は協議した。主の軍勢の将は、その都を攻め取る計画の概要を示した。その戦いは主のものであり、イスラエルの子らは信仰の光の中を歩んで、結果を神に任せなければならなかった。何と奇妙な戦術を、この二人は一緒に計画したことか！この計画のようなものは、人類史上かつてなかった。都を攻め取るその方法は、ヨシュア以外の世の将軍なら誰でも、笑うか嘲るかしただろうものだった。戦ってはならなかった――従順に歩くだけでよかったのである。

信仰を置くべき神がヨシュアになければ、従順に歩むことは不可能だっただろう。この特別な件では、それはヨシュアにとって何という試練だったことか。「信仰は勝利である」という鐘がヨシュアの心の中に鳴り響いた。「信仰は勝利である」と天の聖歌隊は歌った。そしてその響きは、月明りに照らされた遠くの城壁を見つめて立つこの孤独な人の耳の中に入り込んだにちがいない。

その城壁は実際には昔のエリコを囲んで立っていたが、ヨシュアの霊の目には崩れているのが見えた。信仰は当時でも望んでいる事柄の実体だった。彼は宿営に戻った。「われわれは勝利を勝ち取った」とヨシュアは宣言した。「城壁が崩れたのですか？」と兵士たちは答えた。「都の住人たちは逃げ去ったのですか？」

「いや、住人たちはまだあそこにいる。だが、それにもかかわらず、主はこの都をわれわれの手に渡してくださったのである」。

四．信仰はどのように働くのか

それから、彼は前に進み出て神の計画を民の前に示した。この民は四十年前に同じ主に信頼するべきだった民だった。霊的勝利は、一般的に言って、信仰の諸々の原則の働きによって勝ち取られる。この信仰の諸々の原則の働きは、科学者たちの知性にとって、まったく徹底的に無力なものである。

理性がまたもや入り込んでこう言ったかもしれない。「聞きなさい、ヨシュアよ。あなたたちが箱をかついで都の周りを行進すればこの城壁は崩れる、と信じるのは、何とまったく馬鹿げたことであり、言いようのないほど愚かしいことでしょう。思い切りラッパを吹いて叫べば、息を切らす以上のことをなせる、と信じるのは愚かなことではないでしょうか？そんなことをしても、この難攻不落な石の障壁はびくともしないでしょう」。

しかし、ヨシュアの信仰心は反論した。彼はこう答えたかもしれない。「有限な思考による理屈を私に話さないでくれ。永遠の無限なる神が語られたのだ。この御方と共に、私はこの都の周りを行進しよう。私が行進すれば、神は城壁を崩してくださる」。

そこで、信仰による断言を前にして、理性は道を譲った。そして、七日が速やかに過ぎ去った。この勝利の群れの口からはいかなる言葉も発せられなかったが、遂に天の御使いたちが別の雲を見る時がやってきた。崩れ落ちる石造りの建造物の破片から立ち昇る埃の雲である。その雲のどこかに永遠なる神の御腕が隠されていることを、ヨシュアは知っていた。その御名はエホバ・ニシである。

あなたはこれまで自分の人生のエリコの前に立ったことがあるだろうか？無理難題がその難攻不落な城壁と共に、あなたの前に現れたことはあるだろうか？自然の成り行きでは到底克服できず、理性が「あなたは降伏した方がいい――諦めた方がいい――避けられないものと戦っても無駄である」と叫ぶ、諸々の困難にあなたは直面したことがあるだろうか？理性が自分に判決を下すのを、あなたは許していたかもしれない。自分が失ったものを求めて、あなたは空しく荒野の中をさまよってきたのではないだろうか？

あなたがまず、今日あなたを打ち負かした事柄を征服しない限り、明日、他の事柄で勝利を得ることはない。あなたがカナンで敗北してきたなら、神はアラビアの城塞都市をあなたに取らせることは決してない。まずカナンの問題に戻って、最初にその問題に決着をつけなければならない。

それは不可能だと言ってはならない。不可能そうに思われるものによって、あなたの魂を打ち負かされてはならない。信じる人には何でもできる。信仰は従順を生み、従順は信仰が輝かしい勝利と共に歩む道を築く。従順には効力があるが、信仰は従順を活気づける霊感である。

それゆえ、われわれは自分のエリコに直面しなければならない。われわれ自身の孤独な魂の中で、われわれは不可能に思われるものを見つめつつ、恐ろしいことを考えて立ちつくす。石壁の影の下の月明りの静けさの中で、神の御子はあなたに現れてくださっただろうか？おそらく、あなたが自分の静かな部屋の中で彼の御言葉のページをめくっていた時、重荷を負っているあなたの魂の上に、乾いた地の上に降る雨のような祝福が降り注いだだろう。あなたは主の軍勢の将の幻を見ただろうか？彼はあなたの味方だろうか、それとも敵だろうか？何という問いか！彼は常に、常に、常に、あなたの味方である。あなたに勇気はあるだろうか？力はあるだろうか？信仰はあるだろうか？彼は常に、永遠に、あなたの益のために働いておられるのである。

彼の御手の接触をあなたが感じる時、その御手には釘跡があることにあなたは気づく。同情のこもった、それでいて力で脈打っている彼の御声のリズムに、あなたは耳を傾ける。「この計画を一緒に立てよう」と彼は仰せられる。「あなたは一人ではこれをすることができません。この目的を果たすことはあなた自身にはできません。私たちは一緒にエリコを攻め取りましょう」。それがそこにあるのをあなたは知っている――それは罪のエリコである――不信仰の都、難攻不落のように思われる要塞の都、キリスト者であるあなたの行程と恵みによるあなたの成長を邪魔するものである。それゆえ、あなたは神と語らなければならない。

救い主の御声が霊の耳に語りかけるのをやめるやいなや、理性は嘲笑って言う、「それは馬鹿げたことではないだろうか？愚かなことではないだろうか？そんなことがどうして可能なのか？」。しかし、あなたはラッパを上げて自分の口にあてる。そして、喜びと平和と栄光の連隊があなたの魂の野原中を行進し始める。あなたは勝利を勝ち取っていないが、それでも勝ち取っている。問題は解決されていないが、あなたは叫んでいる。問題が解決されることをあなたは知っているからである。困難はまだ除かれていないが、それでもあなたは幸福のあまり、喜びで飛び跳ねることができる。「信仰は勝利である」。これがあなたの心の中の鐘を鳴らす。それは、ヨシュアの心の中でそうだったのと同じである。「信仰は勝利を勝ち取る」と天の聖歌隊は、彼に歌ったのと同じように、あなたにも歌う。オルガンは「進め、クリスチャンの兵士たちよ」と鳴り響く。そして、信仰の将軍は行進する魂の大隊の先頭で闊歩する。

あなたは奉仕する天使たちを信じていないかもしれないが、私は信じている。天使たちが信仰の人のもとに来て、疑い・恐れ・不信仰という困難をすべて一掃したのを、あなたは信じていないかもしれないが、私は信じている。だから、あなたは一緒に計画を立てなければならない。あなたとイエス――イエスとあなたで計画を立てなければならない。あなたの道は彼の道になった。あなたの計画は彼の計画になった。彼の御声があなたを鼓舞して従順に導く。そして、あなたは壁が崩れることを初日の行進の時にすでに確信している。その確信は、七日目の終わりに太陽が西の山々に沈む際、壁が崩れた時にあなたが持っているのと同じ確信である。

壁が崩壊する前にあげる期待の叫びと壁が崩れた後にあげる勝利の叫びとの間に、あまり大きな違いはない。「信仰は望んでいる事柄の実体であり、見えないものの証拠です」。だから、あなたは共に行進する。あなたとイエス、イエスとあなたは共に行進する。絶対的従順という岩道かもしれない道に沿って、たとえ彼は目に見えなくても、あなたは彼の傍らを歩く――すると、ある日、それは起きる。不可能なことが成し遂げられる。困難は克服される。諸々の障害は征服される。それらの障害は道から除かれる。自然は超自然の前にかがむ。有限なものは彼を主として認める。

あなたのエリコの壁は崩れ落ちた。それはあなたが叫んだからだけではない――あなたがその周りを歩いたからだけではない――永遠なる神がそれと共に何かを行ってくださったからである。自分の心の中であなたは次のことを知っていた。世人の目には見えないその土煙は、主の全能の御腕を包む覆いにほかならなかったのである。それゆえ、いにしえのヨブのように、あなたはそれまでの全生涯にはなかったほど豊かな自分の霊的財産の前に座して言う、「世に打ち勝つ勝利、それは私たちの信仰です」と。

こうして、その時エリコの壁は崩れた。そして信仰により、今日、われわれと人の手が造ったのではない都との間にそびえ立つ諸々の大きな高台は、地面に崩れ落ちる。そして、われわれに対する障害は何もないことを証明するのである。

五．はしごの段

信仰は、われわれ自身の弱さと無能さを認めるところから始まらなければならない。人の業績の領域では、「自分自身を信じ、自分自身の能力を信じる信仰は、一つの財産である」という哲学者たちの教えには何らかの価値があるかもしれない。霊の命の領域では、そのような教えは確実に妨げである。

有限の存在である人は、無限の領域に達することはできないし、無限に属する事柄を得ることもできない。しかし、人が自分の魂を発達させるのに必要なものは、この世に属するものではない。人は、罪の支配の中で、絶対的に無力である。罪の事実を否定することや、その影響を否定しようとすることは、たとえあなたがその証拠を認めていたとしても、愚かなことである。もし「自分は天に至る道を造り上げることができる」と信じるなら、その人は自分は救い主を必要とするとは決して感じないだろう。自分は救い主を必要とする、と感じないなら、どうして自分を救うために来られた御方を信じる信仰を持つことができよう？

目が見えなくなるところで信仰が始まる。もし、主からの助けがなくても自分のエリコを攻め取ることができると一瞬でも想像することができるなら、主はあなたに試させてみるだろう。しかし、あなたの試みは無駄に終わることは確実である。あなたがその周りを七年間歩いたとしても、あるいはその問題のために永遠に歩いたとしても、あなたに行えるのは、その土台を固めることだけだろう。

自信が尽きる時、信仰が生じ始める。自分自身の終焉に達する時、神が自分の人生の中に働き始める地点にあなたは到達する。使徒パウロは「私には何でもできる」と宣言した。しかし、彼は続けて「何でもできるのは、キリストによってのみである」と言った。こういうわけで彼は自分の弱さを喜んで誇ったのである――なぜなら、彼が弱い時、キリストの力が彼の上にとどまったからである。この理由のゆえに、「私が最も弱い時、私は最も強い」と彼は宣言した。この真理は信仰の手の中にある永遠の逆説である。

もしあなた自身の頑固な意志のせいで膝を屈めることができないなら、その頑固な意志を従順にならせる恵みと力を神に求めよ。もし傲慢な悪魔があなたの開かれた耳に自分の賛歌を歌ってきたなら、その悪魔を永遠に追放せよ。ただ降参して活動を止めよ。自分の人生に神の力を必要とする、惨めで哀れな罪人として、神の御前に来たれ。そして、神に自分自身の終焉へと導いてもらえ！

信仰は常に、自分にはできないことを認めることによって始まる。自分が望んでいる事柄は不可能であるという深い感覚が、常に信仰に先立つ。その夜、ヨシュアがエリコの城壁の前に立った時、彼は自分の心の中で「自分にはできない、自分にはできない」と言ったかもしれない――その時、主の軍勢の将が彼の傍らに立って「いや、ヨシュアよ、あなたにはできないが私たちにはできる」と囁かれた。あなたの人生におけるそのような日が、信仰の誕生日となる。あなたの御父がこれほど近くにおられるなら、どうして恐れることができよう？

次に、信仰は必然的に神を呼び求めずにはいられない。神が自分を呼び求めてくださるのを待っていてはならない。あなたが神を呼び求めよ。多くの人々の家庭の中に神がおられないのは、彼らが一度も神を招いたことがないからである。神があなたのことを言い表わされる前に、あなたが神を言い表わさなければならない。信仰は神を必要とする。それゆえ、信仰は神を呼び求める。

天の無限の資源を自由に使えるというのに、自分自身の諸々の限界に合わせなければならないとは、われわれは何と愚かで、何と時間に縛られた哀れでちっぽけな被造物なのだろう。以前その道を一歩ずつ歩まれた御方が喜んでわれわれの傍らを歩んでくださるというのに、どうして許されていない道を歩もうとするのか？

われわれの現代の教育機関のいくつかに通っている間に、不信仰という有害な毒を霊の血管中に注入されてきた若い男女のために、何と私の心は憐れみと同情で血を流していることか。あなたたちの教授たちを学校の外の芝生に連れ出して、草のちっぽけな葉を育てるよう彼らに求めよ。芽を出して収穫をもたらす人工の種を造るよう彼らに求めよ。夏の間ずっと着ていた緑のドレスを脱ぎ捨てて、秋の衣を着る際に、琥珀色の濃い色調で自らを美しく装う一枚の葉っぱを造るよう彼らに求めよ。一粒の小さな雪の結晶を形造るよう彼らに求めよ。あるいは、二十一日の代わりに十四日で自分の卵を孵すように雌鶏を説得するよう彼らに求めよ。

ああ、邪悪なうぬぼれ――ああ、知的高ぶりの愚かさよ！世界最大の聖堂建築である聖ペテロ大聖堂を案内してくれた司祭は、その腕を円屋根の方に向けて、「これはミケランジェロが造ったものです」と言った。しかし私は歩いて外に出て、自分が目にした比類ない壮大な建物から離れ、星空を見上げた。私は遠いローマのバチカン市の歩道にいた。天の円蓋を見上げた時、壮大な聖ペテロ大聖堂は見えなくなった。そして、それが誇示する教皇の束の間の権力を私は忘れて、「この星空は私の主が造られたものです」と言った。そこには数十億の恒星が燃え輝いていた。天の無限の空間中に星々が散らばっていた。それはまるで、農夫が自分の畑に手で蒔いた種のようだった。宇宙はとても大きく、天体はとても巨大だった。そのため、この回転するちっぽけな地球は、それと比べると、色あせて意義を失った。しかし、この大きくて、巨大な、計り知れない、恒星や惑星からなる無数の星座は、無数の月や太陽と共に、その定められた予定通りの旅路の軌道上をひたすら進み続けているのである。

それを理解しようとして頭を痛めてきたのは一人だけではない。次にあなたの尊大な教授がその弱々しい胸を突き出して、「この星々は所定の軌道を巡っているにすぎない」とあなたに言い、類人猿仮説について講釈を垂れたら、教授を外に連れ出しなさい。そして、世界中の知識人たちの頭脳を結集して、一枚の小さな葉っぱを育てるよう教授に求めよ。ただ神だけが木を造ることができる。あなたの教授は意見を述べることができる――しかし神だけが薔薇のつぼみを造ることができる。

次に、信仰は跪いて神に叫ばなければならない。信仰は自己否定と自己卑下の谷間を歩いて下らなければならない。それは反対側にある神の啓示の山に登るためである。強くなるには、まず弱くならなければならない。満たされるには、まず空っぽにならなければならない。強くなった時、あなたは自分の弱さを喜ぶようになる。満たされた後、あなたは自分の空しさのゆえに神に感謝するようになる。再び言うが、こういうわけで使徒は自分の弱さを喜んだのである。

第三に、信仰は神の計画の何たるかを発見し、それを行う。人の計画が何とおびただしかったことか。それらの計画は今日、哲学や科学の諸理論というその崩れゆく城の中に座して、文明の劇的崩壊と自らも認めているものを目撃している。

近年、カルト信者、哲学者、心理学者、精神分析者が蔓延している――彼らは明らかに矛盾しあっているので、彼らの建てた家はとうとう吹き飛んでしまった。金融と財政システムの領域では、過去数年間、われわれは気ちがいじみた光景を見てきた。立て続けに諸々の実験が行われたが、結局のところ無駄だった。最終的に、最も偉大な経済学者の一人が「金について少しでも分かっている人は誰もいない」と宣言した。これが結末だったのである！

霊の事柄の領域ですら、教会の職員たちは、彼らの父親や母親を安息の港に安全に運んだ福音船という機械を分解してしまった。彼らはこの機械を批判的に分析し始めたが、それを理解できず、船外に投げ捨てた。そして、理性が受け入れやすく、科学という定規で測れる体系や方法を強く要求した。それゆえ、処女降誕は船外に捨てられ、その後、彼らは文字通りの復活を投げ捨てた。彼らは血による救いを一掃した。そして、一つずつ奇跡が水しぶきと共に近代という海の中に沈んでいった。彼らはイエスを船長から教師に降格させた。彼らの中には「私たちはこれ以上あなたから何も聞きたくありません。あなたの教理の中にはとても不健全で危険なものがあるからです」と言う者までいた。それゆえ良き主は、彼らが愚かにも自滅するよう放っておくしかなかった。他方、主は忠信な者たちをご自身の周りに召して、彼らに安息の港への安全な旅を約束された。その港では天使たちが栄光の銀の砂浜で帰郷を歓迎する歌を歌うのを待っているのである。

確かに、多くの方法が存在してきた――多くの体系が存在してきた――しかし、結局のところ、神の方法が最善の方法である。この救いの計画は一度も改良されたことはない。歴史は、人が成し遂げようとして失敗してきたことで散りばめられている。これらの失敗により、今日の若い世代は、父祖たちの信仰にしがみつくよう警告を受けるべきである。

繰り返そう。信仰は神の計画を見いだし、次に、それにしたがって生き、行動し、働く。あなたの方法を神の方法としない限り、神の方法はあなたの方法よりも優っている。われわれは壊れた水ためを試してきた――だが、見よ、その水はこぼれてしまった。あなたの哀れな引き裂かれた手を、救い主の釘で貫かれた御手の中に置け。そして、救い主に導いてもらって、困惑という谷間から抜け出し、永遠の現実と真理という陽光の中に至れ。もしあなたが救い主にそうしてもらうなら、彼はあなたを大いに愛しておられるのでそうしてくださる。

われわれが信仰を行使・活用する次の発展段階は、約束を握ることである。前に述べたが、信仰を少しでも活用するには、まず何らかの確かな基礎が確立されなければならない。橋がそこになければ、深淵を渡らせてくれる橋を信じることは不可能である。あなたに神を信じる信仰がある時――その信仰を分析すると――それは神が語られたことに基づいていることがわかるだろう。主の子らの嗣業は聖書の素晴らしい驚くべき諸々の約束である。

あなたの状態がどうであれ、私の友よ――あなたの悲しみ、問題、心痛がどうであれ――それに応じてくれる約束が神の御言葉の中にある。もしあなたが嘆きの衣を身にまとっているなら、神は賛美の衣をあなたに与えると約束してくださっている。もしあなたが誤解という夜の暗闇の中を旅しているなら、永遠の陽光が輝く栄光の山頂にあなたを導くと神は約束してくださっている。もしあなたが無知と誤解という谷間の中をさまよっていて、知恵を必要としているなら、神は御言葉の中で「私のもとに来なさい。私が知恵を与えよう」と言ってくださっている。

もし聖書の中から約束がすべて取り除かれてしまったら――もしイエスの務めや使徒たちの働きの記録しかなかったなら――われわれの歩む道は何と陰鬱で暗いものになっていたことか。われわれの宗教経験は、史的キリストについて黙想することだけになっていただろう。イエスが弟子たちと共に歩まれた記録を、われわれは聖書から読む。これは歴史である。しかしイエスが「見よ、私は世の終わりまで常にあなたたちと共にいる」と仰せられる時、これは経験を意味する。この約束を握って、信仰は言う、「主よ、信じます――あなたは私の近くにおられます――私の傍らにおられます」――そして、われわれの中の数千人が、これは文字通り真実であることを証しできる。イエスがエマオの道を歩んで、道すがら二人の弟子に語られた時、その二人の弟子の心は彼らの内に燃えた。この記録をわれわれが読む時、それは歴史である。しかし、あなたたちの町にもエマオの道があって、道すがら彼があなたたちに語られた時、あなたたちの心も内に燃えたのである。これは信仰の力という錬金術によって生み出された経験である。

数年前、私はある若いクリスチャンの家の中に座っていた。若いというのは、年齢のことではなく、クリスチャン経験のことである。三週間前に彼女は自分の心をイエスにささげて、日の沈まない国に導く巡礼の道を歩き始めたばかりだった。この親愛なる婦人ほど聖書とキリスト教の基礎に関して無知な人に、私は自分の人生の中でほとんど会ったことがない。彼女は確かにキリストにある赤子だったのである。

彼女は不幸にも、不治の病で苦しんでいる娘の母親だった。その少女は母親にとって、生涯にわたる大きな試練、重荷だった。しかし母親としての優しい愛の配慮により、彼女は自分の苦しんでいる子供のために最善を尽くしてきた。私がその家を訪問するたった一日前に、彼女の夫は即死し、その時彼らを訪問していた彼女の甥は自動車事故で重傷を負ったのだった。

それで、あの雨の晩、私はその家の中に座すことになったのだった。その哀れな女性は座して嘆き、その両手を握っていた。私は最善を尽くして彼女を慰めた。彼女は私の言ったことを聞いていないようだった。失望と絶望の中で茫然自失しているだけだった。重荷を負ってくださる偉大な御方について私が彼女に話した時、彼女は悲しげに頭を振った。私は御言葉から読むよう御霊に導かれているように感じた。そこで私はあの素晴らしい詩篇「その隠れ場に住む者は」に向かった。彼女に聞いてほしい御言葉を強調しつつ、私は読み続けた。すると突然、彼女は私を止めた。彼女の目には奇妙な表情が浮かんでいた。そして、「御言葉は本当にそう言っているのですか？」と叫んだ。

新約聖書に転じて、私は次々にイエスの約束を読んだ。彼女の目はますます見開かれてゆき、遂に彼女は叫んだ、「誰にイエス様はそう約束されたのですか？」。私は進み出て、彼女の手を握り、その目を見つめて、「あなたにです」と言った。彼女は椅子に寄りかかって、「この約束は――私のため、この約束は――私のため」と何度も繰り返した。それを理解した時、彼女の信仰は成長し始めた。そして彼女は叫んだ、「イエス様がそうしてくださると仰るなら、私のためにそうしてください、と私はイエス様にお願いします」。

その悲しみの家の中に、慰めを与えるナザレ人が来てくださった！どれほど想像を広げたとしても、地上のいかなる環境も喜びを生じさせるのは不可能な状況の中に、麗しい永続的な平安が臨んだ。「葬儀の後、喜びの涙以外の涙を流せませんでした」と彼女は私に告げた。彼女は言った、「私の夫がイエス様を見いだした喜びの方が彼を失った私の悲しみよりも大きいとは、奇妙なことではないでしょうか？」。私は彼女に言った、「それはこの世の人々には奇妙でも、神の民にとっては奇妙ではありません。それは神の民が期待すべきことなのです」。

ああ、御父の御心の愛から生じた信仰、麗しい信仰は、われわれを悲しみの谷間から引き上げてくれる。そして、この地上でも、すべての目から涙を拭ってくれる。輝かしい信仰――素晴らしい信仰――それは神の御言葉の宝の中に手を伸ばし、その指で約束という宝石を掴んで、それを砕かれた心に差し出す。その結果ついには癒しの水が流れるようになる。信仰――甘く輝かしい信仰――それはわれわれの耳から音や時間の制約を取り除く――そしてガラスの海の傍らから流れてくる音楽に耳を傾けるようわれわれに命じる。あるいは、もしかすると、その音楽はさらに甘美な――われわれの栄光を受けた主の御声かもしれない。

六．宝石箱への鍵

なぜあなたは、神の数々の約束が啓示している富を持っているのに、霊的貧困の中を歩んでいるのか？なぜあなたは、霊感された御言葉を高く掲げて、地獄の全勢力の前で「主はこう仰せられる」と宣言することができるのに、悪魔にあなたを脅してあなたの嗣業を奪うことを許しているのか？

この約束は私のものである。それが分かりさえすれば、あなたは霊的億万長者である。諸々の約束はあなたのものである――聖書はあなたのものである――そして、御名はほむべきかな、イエスもあなたのものである。

あなた自身の静かな部屋の中で、悲しみに沈みつつ椅子を前後に揺り動かし、「主は私を助けることができる」という抽象的な信仰を持つだけでは不十分である。神はその子らの自発的行動を要求される。「悪魔に抵抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたたちから逃げ去ります」と主は仰せられる。悪魔が逃げ去らないのは、あなたが悪魔に抵抗しないからである。もしあなたが悪魔に抵抗するなら、悪魔は去る。悪魔は去りたくないかもしれないが、神が悪魔を去らせるのである。

ご存じのように、神は偽ることができない――神はご自身の言葉に従わなければならない。それゆえ、信仰は受動的な冷たい状態から抜け出して、活動の領域に入らなければならない。約束を握り締めよ。それを神の前に掲げよ。この約束は私のものです、と神に告げよ。私はこれを信じます、と神に告げよ。この約束を守ってもらうつもりです、と彼に告げよ。次に、あなたの信仰を働かせよ。次の瞬間、次の日を、あなたの感覚に基づかずに、環境に影響されたり状況に打ち負かされたりせずに歩め――むしろ神の諸々の約束を踏みしめて勝利のうちに歩め。神は応じないわけにはいかない。なすと約束したことを、神は果たさないわけにはいかない。

ヨシュアの場合、彼がエリコの城壁の前に立った時、主の軍勢の将は「私はエリコをあなたの手に渡す」と仰せられた。ヨシュアが必要としていたのは、ただこれだけだった。もし主の軍勢の将が「エリコの周りを逆立ちで歩め」と命じていたなら、彼はそうしていただろう。「兵士や祭司の行進によって、エリコの城壁は崩される」とヨシュアは心の中で思っていた、と一瞬たりとも信じてはならない。行進は、彼が神を信じていることを示す印以上のものではなかった。こういうわけで神は彼に行進させたのである。誰が城壁を崩すのかをヨシュアは知っていた。そして、誰があなたのために城壁を崩すのかを私は知っている。

しかし、自分が主を信じていることを示す印を、あなたは主に与えただろうか？あなたは自分の信仰を働かせ始めただろうか？たとえまだ城壁を神が崩しておられなくても、その城壁が崩れ落ちる保証をあなたは受けただろうか？城壁が崩れ落ちた後なら、それは崩れることを誰でも信じることができる。ヨシュアが月明りの中で遠くを見つめている時、神は彼の傍らに立って、「見よ、ヨシュアよ」と言うこともできた。そして、その神聖な指でその都の城壁を指し、その都の城壁を崩すこともできた。その時にそうすることは、七日後に同じことを成し遂げるのと同じくらい、神にとっては容易だっただろう。

なぜ神はヨシュアを待たせたのか？この答えは完全に明らかである。しかし、それには至って途方もない重要性がある。それは次の理由のためだった。すなわち、神の力が現れるために、人が信仰を行使して神と協力することが、神のエコノミーの一部なのである。われわれに必要なものをその必要が生じた時に神がわれわれに与えておられたなら、われわれは霊的機械に成り果てていただろう。われわれは生きた機械となって、自由な道徳的主体としての自分の独自性を失っていただろう。

あなたには分からないのだろうか？神を信じる人こそ、神から得る者なのである。あなたには理解できないのだろうか？神を信じる人こそ、そうすることによって主を真にあがめる者なのである。

ジョージ・ミュラーが信仰の使徒になったのは、彼には神を信じる勇気があったからである。われわれが生きている時代にも、第二のジョージ・ミュラーが誕生しうるのである。

あなたの必要は何か――あなたの問題は何か――あなたの疑問は何か？この宝石箱の鍵を開けよ――この宝の覆いを取り去れ――そこに約束がある。この約束は天のあらゆる永遠の資源によって、無限の神のすべての力によって裏付けられている。然り、これらのものは真実である。しかし、この約束はそれ以上のもの――主なる神ご自身――によって裏付けられているのである。それで私には十分である。この貴重な宝をその入れ物から取り出して、開かれた天に向かって掲げよ。

たとえあなたの心が乱れていても、「主よ、これはあなたの約束です」とあなたの声を響かせよ。あなたが祈る時、天の油があなたの傷ついた心の上に注がれるだろう。祈りに対する答えの神聖な現われはあるかもしれないし、あるいはないかもしれない――しかし、信仰は勝利を歌い、主の御力を喜ぶ。この約束を受け取れ――それを握れ――しっかりと握れ、堅く握れ――それを去らせてはならない、そして片手にラッパ、もう一方の手に水差しを持って、あなたのエリコの城壁の周りを行進せよ。賛美の響きでラッパを満たせ。そうすれば、神はその水差しを聖霊の喜びで満たしてくださる。その時、あなたは後ろに立って、主がその城壁を崩されるのを見ることができる。

次の段階は、信仰に関する神のエコノミーの進展においては、神は常に同じ方法で働かれるとは限らないことを覚えることである。神は常に同じ方法で働かれる、と一時のあいだ仮定してみよう。どんな場合でも、いつも同じ時間、全く同じ方法で、神は祈りに応えてくださり、諸々の約束を通してご自身を現わしてくださる、と仮定してみよう。信仰はその人の心の中でたちまち死んでしまうだろう。なぜならそのような状況下では、約束が成就される問題は、たんなる繰り返しの問題になってしまうだろうからである。

今日あなたが求める前に、神は答えを与えてくださるかもしれない。しかし明日は、ご自身しか知らない何らかの目的のために、神はあなたを待たせるかもしれない。しかし、明日を信じる信仰は昨日の勝利を振り返って、「主を賛美します！」と言う。将来について考える時、それは悩まない。神の御言葉の成就を待っている間、圧倒的な平安と共に安息する。

もし心配するなら、それは信仰ではない。もし過度に心配し始めるなら、信仰は窒息して人の胸の中ですぐに死んでしまう。信仰は安息している時でも活発になれる――そして、平安の冠をかぶる時、信仰は最も強くなることができる。とりなしの苦しみの祈りが賛美の歌に転じる時、鍵盤の前に座して心のオルガンから旋律を生じさせるのは信仰である。

そう遠くない昔のこと、私は昔のエリコの廃墟の横に立った。作業員たちがせわしくゴミやガラクタを取り除いていた。そして彼らは、過去何世紀ものあいだ埋もれていた昔の家々のいくつかを発掘することに成功した。私が立っていた道の反対側には水の泉があった。その泉は今日に至るまでエリシャの泉として知られているものだった。列王記第二に記録されているところによると、エリコの都のある人が神の人であるエリシャに「水が良くなくて、土地が不毛なのです」と告げた。預言者は、明らかに御霊の霊感を受けて、「新しい壺を持って来て、その器の中に塩を入れなさい」と彼らに指示した。彼がそうした時、エリシャはその塩の器を受け取って、水の所に歩いて行き、その器の中身を水の中に注ぎこんで、「主はこう仰せられます、『私はこの水を癒した。今から後、これ以上死が生じることも、土地が不毛になることもない』」と宣言した。

エリシャが主の御言葉に従った日から約三千年過ぎた。しかし、その水はいまだに甘いのである。その泉は、その中にアルカリの痕跡が微塵もない澄んだ、冷たい、煌めく大量の水を注ぎ出している。その周辺の他の泉はどれも飲用には適さない。また、その中に満ちているアルカリが、その近くの土地を白墨のように白く染めている。しかしこの泉――エリシャの泉――は煌めく水の美しい絶え間ない流れを注ぎ出している。それはその田園地方を潤し、その流れによって潤されているオレンジやレモンの木々はどれも、神の約束を私に告げる。われわれの神が「永遠に」と仰せられる時、それはまさしくその通りの意味なのである。神はあなたに約束されたのと同じ神である。

それで、私は美しい泉の湧き上がる水の向かい側に立って、エリコの廃墟を見つめた。誰かが私の方に振り向いて、「これらの石はヨシュアがこの都の周りを行進した時に崩れたものなのでしょうか？」と言った。それに応じて私は大声で言った、「そうかどうか私にはわかりません。しかし、私は一つのことを知っています――エホバ・ニシ（われらの旗なる主）に彼らが叫んだように、私たちは今なお叫ぶことができるのです。当時そうだったように、それは今日も真実なのです」。われわれの小さな団体は道路を横切って、エリシャの泉の水から飲んだ。私の口はまだ湿っていたが、私は友人たちの方を向いて、「神は忘れてはおられません」と言った。

紀元前八九五年から紀元一九三六年までは長い時である――しかし、その水は依然として甘かったのである。

神の親愛なる子供たちよ、これにはあなたの信仰を強める教訓が含まれているのではないだろうか？

「主はこう仰せられます」は紀元一九三六年でも紀元前八九五年と同じように真実である。唯一の違いは、当時人々は塩を注いだが、今日主は恵みを注がれることである。

七．信仰とは何か？

今、われわれはわれわれの学びのとても重要な部分に来る。「信仰とは何か？」というこの問いに注意深く、祈りを込めて答える時、「どうか聖霊が私たちを照らしてくださいますように」とわれわれは祈る。

この本の前のところで述べたが、信仰の最善の定義は聖書の中に見いだされる。聖書は、われわれが信仰について知っているすべてのことを、われわれに告げる。それはこの書の数々の頁の中に見いだされる。この書は、昔の敬虔な人々の心の中に働いていた信仰の素晴らしい諸々の偉業について記録している。ヘブル書一一・一は「さて、信仰は望んでいる事柄の実体であり、目に見えないものの証拠です」と宣言している。改訂訳では「信仰は望んでいる事柄の保証であり、目に見えないものを証明するものです」となっている。

この節のこれらの異なる訳はどれも、もちろん、基本的には同じ意味である。信仰は証拠の上に確立され建てられる、と直接的に述べられている。たとえそれらのものが見えなくても、それらはそこにあるにちがいない。なぜなら、もしそれらのものが存在しなければ、聖書はそれらを「もの」とは呼ばないだろうからである。それは信仰の働きの効果に、ある特定の明確な触知可能性を付与する。何も証拠が無いところでは、信仰の行使は不可能である。しかし、信仰が働けるようになるには、その働きを要求する何らかの希望――何らかの目的――が必ずなければならない。

信仰は、神の啓示された御旨に関する真理に対して同意すること、あるいは納得することである。信仰は、神の御言葉の完全性を心で納得することである。信仰は心の信念と霊の思いの推論との組み合わせであり、不変・全能・無謬であるとわれわれが信じているところの神の確言と約束に基づく。信仰はもともと合理的ではない。なぜなら、信仰の起源は神にあり、信仰は理性の境界を超えて超自然の領域の中に達するからである。信仰は愚かではない。ただし、霊の光を持たない人は別である。なぜなら、信仰は神の御霊によって力づけられ、活気づけられているからである。御霊はわれわれを天然の領域の向こうに連れ出して、神ご自身に属する超自然的力との接触にもたらす。この理由により、天然の人には非合理的なことが、御霊に満たされている人には合理的なことになるのである。

もしすべてが自明だったなら、信仰を行使するどんな必要があっただろう？もし神なき人の知性で理解可能な事柄の境界の向こうに信仰がわれわれを連れ出してくれないなら、聖書が教えているような意味で信仰を持つことを願う必要はなかっただろう。なぜならその場合、知的器官を働かせるだけで結果が得られただろうからである。つまり、もし信仰が超自然の領域で働くものでないなら、われわれは神を信じる必要がなかっただろう。なぜなら、自分が望むものを何でも神ぬきで得られただろうからである。

しかし、信仰はわれわれに理解できる事柄や、われわれの知性で理解できる事柄の境界内で働くだけではない――超自然の領域でも働くのである。信仰は不可能なことをなす。信仰は人の技能の限界を遥かに超えて及び、知的創造力の範囲外で働く。愚か者たちが時として教育を受けた人々よりも賢いのは、これが理由である。

昔の使徒が「私はキリストのために喜んで愚か者になります」と言ったのは、信仰が、彼の人生において、学識ある博士たちが全く何も知らない領域の中で働いていたからである。彼らには岩石の年代が分かったかもしれない――しかし使徒はとこよの岩を知っていた。彼らは望遠鏡を通して星々を見ようと試みることができたかもしれない。しかし、この神の子供は信仰により、星々を御座として利用される神との絶え間ない交わりの中にあった。数年の学びで、知的限界に挑む人々もいるだろう。それに対して、神の子供は信仰によりひとっとびで、壁の反対側のどこかに着地する。信仰は天の宝をもたらして、それを時間に属する被造物に与える。

二人の人が虹を見ているとしよう。そのうちの一人は、プリズムのような働きをする雨粒に及ぼすスペクトルの作用について、科学論文を書くことができるかもしれない――それに対して、神の子供はこの同じ虹を見て、その中にまさに、嵐の周囲を包み込む鮮やかな色彩を帯びた神の約束を見る。

信仰は梯子である。われわれはこの梯子を昇って事象の世の外に出る。この梯子は実際の事象の領域に至るもののように思われる。この移行は瞬間的なものではないかもしれない。しかし、あなたがこの梯子を昇っている事実はまさに、「この梯子は私を支えてくれる」という信仰をあなたが持っていることを証明する。そして事実、頂上には何かがあるのである。その頂上は望んでいる事柄である――この梯子の段はどれも神の約束である――しかし昇るよう鼓舞するのは信仰である。

この梯子の頂上は、最も賢い人や最も鋭い視力の持ち主でも見えないかもしれない。これはそうでなければならない――なぜなら、もし彼らに頂上が見えたなら、「頂上は確かにある」と信じる信仰を行使する必要はなかっただろうからである。

私のギリシャ語聖書は、信仰は「見えない事柄についての確信」であると告げている。

この「確信」という言葉は何を意味するのか？広い意味で、心と知性が納得することを意味する――両方とも信仰の働きの中で共に働くからである。見えない事柄がこの梯子の頂上にあり、二人の人が梯子の足の地面に一緒に座っているとしよう。このとき、この梯子を昇り始める人は、自分の望むものが頂上にある、と納得している。昇ろうとしない人は、見えないものを信じることを拒んでいるので、昇らないのである。もしそれを見ることができて、それを目指して昇るなら、それは信仰ではない。見えないのに、それを目指して昇るなら――それは信仰である。それゆえ信仰は確信である――見えないものについて心と知性で納得することである。

しかし、われわれの当初の主張を繰り返そう。信仰は証拠に基づかなければならない。一人の哀れな年老いた浮浪者が「虹の端に金の壺がある」と言っても、あなたはそれを信じないだろう――何も証拠がないからである。一人の億万長者がその名誉をかけて「私の事務室で金の財布があなたを待っていますよ」と約束するなら、あなたはすぐにそれを貰いに出かけるだろう。財布を貰いに出かけるこの行為は、「彼の言ったことは本当である」と心で納得することに続いて生じる信仰の働きである。

それでは今、神が何かを仰せられたとしよう――神は永遠の御方である。創造主である。手のひらの中に海を握られた御方である。その指で山々を形造り、その山腹に川々の道を敷いた御方である。神が何かを語って、それをご自身の権威によって裏付けられる時――その時、私が思うに、あなたは自分の信仰のための基礎を得るのである。

神は永遠なる御方であり、栄光と威光と力をまとっておられる――この御方を前にするとき、悪魔どもは震えて逃げ去る――その威厳ある命令の言葉を前にするとき、自然ですらその運行を差し止める――この神が語られる時、私が思うに、あなたは自分の信仰が働くための基礎、証拠を得るのである。

この素晴らしいキリスト――カルバリのキリストは神格の全豊満を身にまとってそれで満たされており、ガリラヤ湖の荒れ狂う波に静まれと命じられた――このイエスが語って、あなたに約束を賜る時、私は断言するが、あなたは自分の信仰のための基礎を得るのである。

彼は達成不可能なことを約束し、われわれはそれを受ける。彼は不可能なことを約束し、われわれはそれを得る。不信仰な世は嘲り、現代主義者たちは私を笑って蔑むかもしれない――今日の超知識人の哀れな盲目の目には神の働きが見えないかもしれない――それでも同じように、私は断言する。信仰は依然として山々を移すことができるし、信じる人には何でも可能なのである。

「信仰、力強い信仰は、約束を見つめ、
ただ神だけを見る。
不可能なことを笑い、
『それは成る』と叫ぶ！」

旧約聖書の原典には、「信頼」「信仰」と訳されている二つの言葉がある。その一つは「信じる」「信頼する」「信仰」と訳されており、他動詞では「支える、とどまらせる、支援する」を意味する。自動詞ではそれは「とどまる」を意味する。「信頼する」と訳されている二つ目の言葉は、「身を放り出すこと」「身を投げ出すこと」を意味する。これらの意味は両方とも、信仰経験の発展段階に当てはまる。信仰はみな一つの基礎の上に建て上げられる。そして、その起源と作用系に関しては根本的に同じである。

この二つの翻訳については、その意味の違いは明白だが、信仰の働きはまったく同じである。「自分は神を信じる」と言う時、その意味は「自分は神の御言葉にとどまる」ということである。われわれは神が語られる御言葉を信じる――言い換えると、われわれは神を信じる。また、「自分は神を信じる」と言う時、それが意味するのは「自分は神ご自身に身を投げ出す」ということである。

信仰に関して、聖書全体を通じて、この二つの翻訳が主流である。しかし、神がこの二種類の訳語の対象であることを覚えよ。一方においては対象は神ご自身であり、他方においては神の御言葉である。しかし、神ぬきの御言葉は御言葉ではない。それでは権威がなくなってしまう。それゆえ、われわれは必然的に、すべての活動的信仰の究極的目標――神ご自身――に導かれる。これは重荷を持ち上げてくれる信仰ではないだろうか？誰がそれを持ち上げてくれるのか？神である。「重荷は自ら持ち上がる」という信仰を持っていても、何の結果も生じない。しかし、重荷を持ち上げることのできる神を信じる信仰を持ち、次に信仰を働かせることは、それとはまったく別の問題である。なぜ、イエスはわれわれの信仰の創始者であり完成者である、と称されているのか、あなたに分かるだろうか？言い換えると、彼はわれわれの信仰のアルファでありオメガである。信仰は彼の約束と共に始まり、彼の力の顕現で終わる。

この約束を信じない人が、どうして信仰を持てよう？約束してくださった力ある御方がいなければ、どうして信仰が働けよう？こういうわけで、神と親しく歩んでいない人が信仰を行使するのは全く不可能である。親しく歩めば歩むほど、ますます信仰は豊かになる。知的業績という大路を旅して下る人は、自分自身のことしか知らないし、時の断片的幻想以外の何物も選ばない。御霊の中を歩む人は永遠の力の領域と接触を持つ。なぜなら、神ご自身と交わるからである。歴史書の頁をめくってみよ――あなたの聖書と信仰の人々の伝記を読んでみよ――そうすれば、どの事例でも、彼らは神と共に歩んだ人々であることがわかるだろう。

マルコによる福音書の一一章二二節に、「神を信じる信仰を持て」という弟子たちに対するイエスの御言葉がある。

欄外には「神の信仰を持て」という翻訳が載っている――これは神が分与される信仰である。この御言葉は次のことを意味するのは極めて明白である。すなわち、信仰は神と不可分であり、神だけが、御子と聖霊の務めにより、信仰を分与できるのである。信仰は御霊の実であり神の賜物である、と聖書は告げている。それから論理的・合理的に導かれるのは、信仰は神の中で始まり、その自然な帰結として、信仰は神に属する、ということである。

しかし、イエスが話されたのは人に対してだった。彼は人に無理なことをするよう求めたことが一度でもあっただろうか？達成不可能な理想を人に対して掲げたことが一度でもあっただろうか？その答えは断然「否」である。現代主義者たちは積極的に「然り」と応じるだろう。そして、奇跡の時代は過去のものであり、信仰の諸々の働きという錬金術の時代は二度と訪れない、と宣言するだろう。

それゆえ、神を信じる信仰を持つには、次のようにせよとわれわれは教わっている。すなわち、神がわれわれに約束してくださっている事柄に対して、われわれは神を信じる信仰を行使しなければならないのである。われわれは神ご自身と接触しなければならない。これは次に、われわれの学びの別の重要な段階――「どのように信仰を得るのか」――にわれわれを導く。

八．どのように信仰を得るのか

ああ、われわれはどれほど神を必要としていることか！ああ、不信仰という暗闇の中をさまよい、遂には暗い湿地で迷子になり、光を得ようと努めるうちに、空しく空想の産物をつかんでしまうようになるその間、われわれの心はどれほど叫ばなければならないことか。

信仰があること――神がその背後におられること――神がそれを無限に供給してくださること――われわれはみなそれを得ることを心がけるべきことを、われわれは示した。一粒のからし種のような信仰の効力についての説明を御言葉から読むのをやめて、世界中を探し回ったとしても、神ご自身の外ではそのような信仰を見いだせない。神は信仰を持っておられる――われわれはそれを知っている――しかし、いかにしてそれを得るのかが問題である。私はこの章を始めるにあたって強調したい。神にできることは何でも、信仰にもできるのである。「信じる者には何でもできます」。この約束に限界は無い。それに境界線は無い――それは最も深い深淵のように深く、無限の天蓋のように高い。

第一に、あなたに思い起こさせよう。信仰は賜物である。これは、信仰を自力で得ることはできないことを意味する。信仰が臨むのは、たんに奉仕に対する報酬や、あなた自身の苦闘や努力の結果としてではないことを意味する。信仰の割り当てについてわれわれはよく耳にする。信仰は割り当て可能だが、あなたは信仰を割り当てられない。再びあなたに思い起こさせよう――信仰は賜物である、と聖書は宣言している。しかし、「信仰は実でもあります」とあなたは私に言う。次に、「信仰は実である以上、私は信仰を育むことができます」とあなたは言う。そうではない、私の友よ。信仰はあなたが育てる実ではない。聖霊の実である。あなたは御霊ぬきで御霊の実を結ぶことはできない。もしできたなら、それは聖霊の実ではなく、あなた自身の努力の産物だっただろう――あなたが育てた実だっただろう。人がそうしようと努めたとしても、神ご自身を持たずに信仰を持つことはできない。

ローマ一二・三で、使徒パウロはとても明確かつ力強く、自分の業績のゆえに霊的高ぶりに陥っている人について取り扱っている。というのは、彼はこう述べているからである。「私に与えられた恵みを通して、あなたたちの間にいるすべての人に言います。思うべき限度を超えて思い上がることなく、むしろ神がそれぞれに割り当てられた信仰の度量にしたがって、冷静な思いで思いなさい」。

それからまた、パウロは一コリント二・五で、「それは、あなたたちの信仰が、人々の知恵の中にではなく、神の力の中に立つようになるためです」と宣言している。言い換えると、彼は次のように宣言していたのである。すなわち、どんな奇跡がなされたとしても――力のどんな超自然的顕現がなされたとしても――彼が可能な限り素早く応じたのは、人々が「それはパウロの業である」と一瞬でも信じるようになることを彼は望まず、むしろ、それは神の業であることを人々に知ってほしかったからなのである。

この諸々の段階はとても明確である

＊信仰は山々を移すことができる――奇跡をなすことができる――そして御言葉の約束の中に見られるこうした結果をすべて生じさせることができる。

＊これをなせるのは神ご自身だけである。

＊これをなせるのが神だけである以上、われわれは神を必要とする。

＊神と共に歩む人にのみ、神はこれらのことを生じさせる信仰を分与・賦与される。

愛する人よ、ここに信仰を得る秘訣がある。神に近づけ。神に大いに近づけ。不信仰と罪の世の雑音・喧騒・騒ぎから身を引け――ただ神と共にあれ。悪人たちの囁きに対してあなたの耳を閉ざし、悪魔の唆しに対する防壁であるイエスの血に訴えよ――ただ神と共にあれ。その血が罪から清め、心を清く純粋にするよう祈れ――ただ神と共にあれ。

主の御言葉は聖める力である、と聖書はわれわれに告げている。心を尽くして私はあなたに、「信仰が来る――信仰が来る」と叫ぶ。しかし、どのようにして来るのか？「信仰は聞くことにより、聞くことは神の御言葉による」。

この真理を熟考するのは何と素晴らしいことか！神が心からこれを断言してくれるとは、何と輝かしく素晴らしいことだろう！あなたは暗闇の中にいるのか？神の御言葉はあなたの足の光、あなたの道のともしびである。あなたは病んでいて苦しんでいるのか？神は御言葉を送って人々を癒された。あなたは飢えていて、満足を与えてくれるものを求めて叫んでいるのか？人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる。あなたは迷子で、暗闇の中で手探りし、時の懸崖を永遠の夜に向かって滑り落ちているのか？神だけが永遠の命の言葉を持っておられる。

言葉は肉体となって、われわれの間に住まわれた。この受肉の奇跡は神の愛、神の心拍、神の慈悲、神の優しさと赦しの現われだった。それを人性という小さな包みの中に包んで、神はベツレヘムの馬小屋の中にいる女の手に渡された。天の御使いたちは歌い始めた。言葉が肉体となったからである。「信仰は聞くことにより、聞くことは神の御言葉による」。

再び繰り返そう――もし信仰を持ちたければ、ただ神と共にあれ。

再びあなたに思い起こさせよう。もし信仰――機能する圧倒的信仰――を、神の臨在とパースンから離れて得ることができたなら、人はそれを良いことではなく悪いことに用いていただろう。神は、信仰を自分の栄光や勢力拡大のために用いることを望む人に、信仰を与えることはない。主の御名の栄光と栄誉のために信仰を用いることを望む人に、神は信仰を分与されるのである。

歴史の回廊を遡ると、自分の神を失ったために自分の信仰を失った人々の多くの事例がある。ある人の信仰の深さと真実さは、その人がどれくらい神に近いかによって測られる。これは良く知られている事実である。それはあなたの知識量の問題ではなく、あなたがいかなる者なのかという問題である。栄光の大路が無学な人や貧しい人に開かれるよう、神は案配してこられた。信仰をもたらすのは、知的理解に触れることではなく、神とのあの麗しい親密な歩みである。神は、大昔に――罪によって関係が断たれる前に――園の中をアダムと共に歩まれたように、依然としてあなたと共に旅してくださる。

私の慎ましい務めの中で一度ならず、私は、人々が神の諸々の約束の一つを完全に得るよう、最善を尽くしてきた。われわれは祈ったが、答えは与えられなかった。その後、おそらく数日後に、彼らは新たな一歩と共に再び私のところにやって来た――彼らの目から新たな光が輝き出ていたのである――彼らの祈りの中に新たな響きが鳴り響いて、御座に昇った。すると、賛美の鐘が鳴り始めた。望んでいた事柄が実体を得たのである。そして、見えなかった事柄が確信となったのである。海の砂の上ではじける波のように、魂の浜辺の上で幸いと喜びがはじけた。何という違いか！何がこの変化を生じさせたのか？彼らは神に近づいたのである。イエスご自身が弟子たちに教えられたように神の信仰を持つには、神ご自身を持たなければならないことを、彼らは見いだしたのである。

ただ神と共にあれ。神はあなたを失望させられない。ただ神と共にあれ。神はあなたを落胆させられない。神の臨在の聖なる近しさを感じるとき、御声の優しさと同情心あふれる口調に耳を傾けるとき、疑い・恐れ・不信仰は逃げ去り、その代わりに神はあなたに必要な信仰を分与してくださる。

あなたの苦悩、呻き、苦闘からではなく――御父の御心の鼓動から、あなたはあなたの信仰を得る。あなたがそれを得るのは、あなたにそれが必要だからだけでなく、あなたが彼を信じるからでもある。彼はそれを分与してくださる。ただ神と共にあれ。

九．信仰はどのように成長するのか

忘れてはならない。信仰の質が変わることはないが、神のエコノミーにおいてはその量を増し加えることは確かに可能である。

信仰の質が変わりえない理由は、信仰はいかなる混ぜ物も許さないからである。疑いの混ざった信仰は信仰ではない。恐れに満ちるやいなや、信仰はその力を失う。

人間生活には非常に多くの疑いや恐れがあるかもしれない。しかし、人がそれらの只中で神に叫ぶ時、そこには信仰がある――いずれにせよ何らかの信仰がある――切り抜けようとしている信仰がある。油と水を溶かすことができないように、信仰と疑いを混ぜて融合させることはできない。両者は互いにくっつくことを拒否する。その一方が優勢になる。一方か他方が確かに支配する。

あなたが今日持っている小さな信仰は、明日はより大きな信仰になって疑いを一掃する。ただしそれは、あなたがそれを用いて、それから引き離されるのを拒むならの話である。信仰は強くならなければならない。なぜなら、神は信仰の創始者であり、悪魔とあなた自身は疑いと恐れの創始者だからである。神は脆い人よりも強く、地獄と悪魔の全勢力よりも力強いことを、われわれは知っている！

信仰が成長する唯一の道は、それを用いることによって発達させることである。これが、霊の命の発展・成長のための、神のエコノミーにおける根本的法則である。

例として、光の中を歩むことをあげよう。人は、啓示された神の御旨に触れずに、光の中を歩むことはできない。神の御旨はその人に御霊の御声を通して臨むかもしれない――聖霊の何らかの説教や、神の御言葉の豊かさの開示を通して理解するかもしれない。啓示された神の御旨にしたがって従順に歩むことが、いわゆる「光の中を歩む」ことの意味である。

一般的に認められているように、ある人々は他の人々よりも多くの光を持っている。彼らがより多くの光の受け手になった理由は、彼らが現在のすべての光の中を歩むという学課を学んできたからである。それは、さらに多くの光が、将来彼らに与えられるためである。もしある人が今日光の中を歩むことを拒むなら、明日はますます暗くなるのを見いだすだろう。もしある人が今日持っているすべての光の中を歩んでいるなら、明日はより多くの光の中を歩むようになるのを見いだすだろう。

クリスチャンらしい性格を育み、豊かな経験をするには、人は常に神と協力しなければならない。光は、大きくても小さくても、本質的・性質的に光である。信仰の量とその力は、日毎に増し加わることが可能である。

信仰も同じである。絶えず増し加わる信仰を持つには、自分が持っている信仰を絶えず用いなければならない。揺り椅子に座って空しくそれを揺らすのでは十分ではない。あるいは、さらなる信仰を求めてひざまずいて嘆願することすら十分ではない。自分が持っている信仰を用いることは主ご自身に栄誉をもたらす。それには、あなたが神ととても近くにあり続けることが必要である。

「自分の持っている信仰は何と小さいことか」と疑いや恐れが争っている時は、「主よ、信じます。私の不信仰を助けてください」と叫ぶ方が遥かに良い。そう述べた聖書中の人物をあなたは覚えているだろう。そこには信仰があった――確かに、それはあまり大きなものではなかった――しかし、それでも信仰があった。そこには不信仰もあった。その人は不信仰を蔑み、憎み、望んでいなかった――しかし、そこには依然として不信仰があった。

彼は立ち去って、絶望的惨めさの中で手を握り締めて、「無駄である」と言うこともできた。もしそうしていたら、彼は敗北していただろう。主の力を見て喜びのゆえに叫ばずにはいられない勝利は、決して彼に訪れていなかっただろう。その代わりに、不信仰の重荷を覚えつつ、彼は「信仰よ、働け。小さな信仰よ、神を握れ。小さな信仰よ、御声を聞け。手を差し伸ばして神に触れよ。神を去らせるな」と叫んだ。

小さな信仰は、その筋肉を使い始める時、大きな信仰になる。決して忘れてはならない。信仰はある目的のために分与されるのであり、それが与えられた目的のためにそれを用いるのを拒むなら、それは取り下げられてしまうのである。信仰を失ったこの人がそれを失ったのは、それを用いることを拒んだからである。

臆病者のように、彼はそれを環境や状況のせいにするかもしれない。時々私は、それが遺伝のせいである人々と知り合いになることがある。しかし、キリストは環境よりも偉大である――どんな状況もキリストには全くかなわない。遺伝の鎖ですら、ユダ族の獅子の神によって砕かれる。

「自分は信仰を失った」と叫びまわる人が責めるべきは、自分自身以外の誰でもない。神はどんな人にも決して無理なことを期待されないし、人の能力では果たしえないことを決して要求されない。神はわれわれが誘惑されるようにはなさらない。あるいは、ギリシャ語が述べているように「耐えられない試みにあわせることはない」。五十の逃れの道はないかもしれないが、逃れの道が常に一つあることを主は約束してくださっている。

理解力に欠けているせいで「十分な信仰」を求めて何年も座り込んできた親愛なる人々に、私は躊躇せずに言おう。

「あなたが持っている信仰を用いよ」。それはあまり大きくないかもしれないが、小さなダビデが大きなゴリアテを殺したことを思い出せ。神の流れる恵みという小川から取った小さな石は、地獄の金床で鍛造された極上の鉄製の大剣以上のことをなしうる。心に信仰を持つ盾持ちの少年は、サウルの装いにしたがって自分の武具に模様をつける軍勢全体よりも、神のために多くのことを成し遂げられる。

自分の信仰は十分ではない、とどうして分かるのか？あなたはそれを解明しようとしたことがあるのか？あなたの祈りが神のもとに昇るのと同じくらい速やかにかなえられなくても、それが何だというのか？あなたはこう思ったことはないだろうか？自分の求めに対して神が常に直ちに応えておられたなら、自分の信仰はほとんど働くことがなく、信仰には成長のための機会が決して無かっただろう、と。返答が遅れて、あなたは少しばかり痛みを感じるかもしれない。しかしおそらく、それらの痛みは成長による痛みなのである。祈り続けよ、祈り続けよ、そうすれば次第に具合が良くなるだろう。

主の御言葉は、信仰を養い育める牧場である。信仰は御言葉を通して来る。そして、御言葉で養われることにより、成長して増し加わる。多くの良い説教の効力が失われ、信仰に対して霊感として作用してこなかったのは、人々が御言葉の糧を食べるのを拒んだからである。御言葉が消化されていれば、信仰が生じていただろう。

われわれはこの世の諸事であまりにも忙しい。家庭生活で無数の問題が生じるため、主の御言葉の学びのための時間がほんの少ししか見つからない。前の章であなたに述べたように、信仰は聞くことにより、聞くことは主の御言葉による。信仰を求めてひざまずいて多くの時間を祈りに費やしても、養いの場所――神の御言葉――に行かないなら、われわれにあまり益は無い。自分の食事に気をつけず、アイスクリームとパイだけで生きることに固執するなら、体力を求めて祈るのは愚かなことである。

御言葉を読むことはまた、神の諸々の約束との直接的な生き生きとした接触にあなたをもたらす。その諸々の約束は真実であることを、あなたの心は納得する。聖霊は信仰を分与されはじめ、信仰の現われと行使により約束は現実のものとなる。

御言葉を読むことは、必然的に、われわれの耳を常にイエスに傾け続けることを意味する。何と多くのクリスチャンが昨日の経験に基づいて生きるという過ちを犯していることか。ほんの一瞬でも違いが生じる。ペテロは、湖の上を歩いた時、これを見いだした。

昨日の恵みは、今日の諸問題には十分ではないかもしれない。それによってわれわれが過去に勝利した力は、明日の勝利を勝ち取るのに用いる力ではない。水の流れは速く流れ――あなたの信仰は消え去る。昨日の川底の小石の上でさざ波を立てていた水は、今日は広大な海の中に失われている。神の恵みはよどんだ湖ではない。流れる川である。神に祝福されている人であるとダビデが宣言した人は、川のほとりに植えられた木のような人であり、しかるべき時に実を結ぶ人である。

昨日の勝利を証しすることによって、今日の勝利の欠如の言い訳をするのは、ごくありふれてはいるが有害な習慣である。信仰の増し加わり、霊の力の増し加わり、経験の深化、人間生活におけるクリスチャン的美徳の増倍化・強化があってしかるべきである。

嵐の雲が立ち込めていることを私は知っている。数々の問題が生じることを私は知っている。様々な状況に悩まされることを私は知っている。時として環境が恐れへと導くことを私は知っている――しかし、あなたの頭を上げよ、ああ、神の子供よ。信仰の兵士たちの軍隊があなたの人生の野を行進して横切るのを待ってはいけない。あなたが持っている信仰を用いよ。嵐の騒音があなたの声を掻き消し、それをあなたの顔に跳ね返すように思われたとしても、勝利を叫べ。エリコの道にいた男の叫びを群衆の喧騒や騒音にもかかわらず聞き取られたキリストは、聞く力を失ってはおられない。彼は叫びを聞いてくださる。

あなたはいつの日か、神の御言葉の堅固さと神の永遠の約束の不変性に驚いて立ちつくすだろう。神は偽ることができない――神は誓いを取り下げない――神は御言葉を実証される。地上や地獄のいかなる力も、神がご自分の約束にしたがってそれを成就されるのを邪魔できない。

あなたの信仰を増し加える最善の道は、あなたが持っている信仰を用いることである。

十．神癒の信仰

今、重大な問題について見ることにする。すなわち、神癒の問題である。

われわれが生きている今日の教会の中に神癒の務めが引き起こす途方もない抗議を、私以上に知る人は誰もいない。数年前、神癒の務めの偉大な復興の波が地球上を覆った時、間もなく反対運動が組織され始め、あらゆる公正・不公正な手段がそれに反対して人々を説得するために用いられた。大勢の人によって数々の本が書かれた。風刺記事が新聞の欄を埋めた。そして宗教誌さえもが神癒の務めに反対する広告に次々と紙面を費やした。悪魔が怒っていたのだと私は信じる。悪魔はあまりにも怒っていたので、体の癒しに関する神の超自然的力を信じる信仰を撲滅するために、自分の持つすべての武器を使い始めたのだと私は信じる。

教会のフィラデルフィア時代の終わりに、神癒の務めの復興が訪れた。それは、伝道と聖潔のフィラデルフィア時代の栄光と力の自然な結果にほかならなかった。実際、堅固な信仰の持ち主である大きな教派の指導者たちはみな、神癒を心から信じる者たちだった。そして、彼らの多くが「神の力によって体の問題から解放された」と主張した。ジョン・ウェスレーは自分の雑誌を神癒で満たした。アンドリュー・マーレーは神癒に関する本を書いた。ジョン・ノックスは、松明のようにスコットランドを行き巡った時、神癒を実践して宣べ伝えた。ピーター・カートライトは神癒を宣言した。後年、知的力と霊的力を持つＡ．Ｔ．ピアソンがこの福音の真理を擁護した。

神癒に疑いの余地は少しもなかった――人々は神の力によって癒された。魂の救いのために、また伝道の炎を広げるために、神癒は最も大きな力の一つであることが証明されてきた。教会は何世紀ものあいだ神癒を目撃してきた。

悪魔が怒ったのも不思議ではない。神の力強い御業を人々は自分の目で見ることができたのである。祭壇はイエス・キリストを個人的な救い主として求める男女で満ちた。彼らは決してパンや魚を求めていなかった。ある人が「私の魂と心は変えられました」と証しした時、人々にはその人の証しの言葉しか手掛かりがなかった。おそらく、その人の生活がその証しを実証し始めるようになるまではそうだった。しかし、足なえの人が飛び跳ね始め、おしの人の舌が解かれた時――罪深い人々ですら驚いて目を見開いた。そして、世人はイスラエルに神がおられることを知り始めた。使徒たちの時代と同じように、人々は一緒に駆けつけてきた。それは、起きた神癒について耳にしたからである。このようにわれわれの生きている時代に神癒が始まったのである。

公の神癒の務めの究極的目的は、人々の体を癒すことだけでなく、彼らの魂の救いのために彼らを神にもたらすことだった。魂の救いは体の癒しよりも無限に重要である。健康な体を得ても自分自身の魂を失うなら、それにどんな益があるというのか？

ペンテコステの日以降、聖霊に満ち、信仰と神の力に満ちていた弟子たちは、病人のために祈り始めた。彼らは、人々を引き寄せ、それから素晴らしい愛という神の福音を人々に宣べ伝える手段として、神癒を用いた。リバイバルの火が諸大陸を一掃し、海を越え、至る所の島々を侵略したのも不思議ではない。

これが神の計画だったことに、私の頭脳は少しも疑いを抱いていない。神は当時神癒を用いられた。当時神癒が合法的だった以上、今も神癒を神は是認しておられることは確かである。しかし数年後、ヨハネは彼の霊の中で、終末の時代に起きる悲劇を見た。彼がパトモスの孤島に座って、押し寄せる悲しげな海の波の音を聞いているとき、神は彼に輝かしく素晴らしい啓示を与えられた。その啓示は、かつて人に与えられた同様の霊的啓示をことごとく上回るものだった。ヨハネは、フィラデルフィアの経験という山頂に立つ輝かしい教会――それを見るのは栄光であり素晴らしかった――が、敵の爆撃に圧倒され始めるのを見た。

この砦に向かって軍勢を導いたのは色欲の悪魔ではなかった。フィラデルフィアのこの山頂を席巻したのは飲酒の悪魔や悪徳の悪魔ではなかった。地獄のこの兵士は何の武具もまとっていなかった。その代わりに、彼らは説教者という装備をまとい、彼らが語るときその舌を蜜の中に浸したのである。悪魔は理屈や知恵という自分の特使を遣わした。そして、その特使たちはこう宣言した、「フィラデルフィア、万歳、私たちは主の御名の中であなたのもとに来ました。私たちは、あなたが一度も発見したことのない真理の啓示者です。私たちは、あなたの知らない知識の布告者です。私たちは神の友であり、いっそう深い理解――あなたがこれまで理解したことのない御言葉の合理的解釈――をあなたに示すことを願っています」。

フィラデルフィアは屈し始めた。それはすぐに祈りの集会を閉じて、科学に関する講演に耳を傾けた。次に、誰かが信仰を求めても、信仰は去ってしまっていた。光はゆるやかに消えて行き、新しい研究の道に容易に誘われていった。そしてとうとう、ラオデキヤの谷の中に落ち込んでしまった。それは昔の形式を保っていた。それは詩歌を歌った――それはかつてのような祈りを祈った――同じ種類の建物を建てた。しかし、何かがなくなっていた。あるいは、何者かを失っていた。それは聖霊の力と臨在だった。そのため福音主義は講壇を去り、理性が演壇の階段を登った。そのため信仰は評議員会から追放され、知性偏重主義が説教を始めた。そこに血による救い、肉体を伴う主の昇天、栄光の雲に包まれたイエスの個人的出現は一切なかった――そうしたものは一切なくなってしまった。神癒に関しては、多少は存在していたとしても、それは過ぎ去りし時代のためのものだった。

誰かが癒された事実を証ししても、終末のパリサイ人たちは「彼が悪魔どもを追い出したのは、悪魔どもの君であるベルゼブブによってである」と言った。

母親たちが、その頬に涙を流しながら、私のところにやって来た。彼女たちが泣いていたのは、自分たちの息子や娘がますます不信仰になっていくためだった。彼女たちの十代の息子や娘は、私の机のそばに座って、「私は、この素晴らしい昔ながらの書物が逐語霊感によること、そして、その中に記されている神の超自然的力に関するすべての記事を依然として信じています」と私が彼らに告げた時、面と向かって私を笑った。彼らは母親を笑い、母親のことを時代遅れと呼ぶ。また、父親をからかって、「彼はとても良い父親だが、その宗教的信条は時代遅れである」と告げる。近代主義的な説教者は彼らを支持し、「わたしたちは、この特定の時代の大学の必要に適う福音を持たなければならない」と告げる。

何という悲劇か！天の御使いたちは、このような恐ろしい光景を思う時、その顔を隠さずにはいられない。私に関して言うと、今日の若者の霊的過失に寄与したこれらの知的巨人たちの靴を履くよりは、この道を知らない方がましだっただろう――講壇の階段を登らない方がましだっただろう。彼らは大声で長々と滅びゆく体について説教し、その間、神を信じる信仰を破壊して、魂を滅ぼすのである。

私の親愛なる若い友よ、この本を手にしたあなたがもしそのような人なら、私はあなたに反論できない言葉を一言与えよう。プリンのおいしさは食べてみればわかる。福音の正しさはその効力によってわかる。聖書の正しさはその諸々の約束が成就される事実からわかる。あなたが祈っても、神が一度も答えてくださらなかったのなら、あなたの疑いには根拠が少しはあったかもしれない。どれほど熱心に祈っても、一つも応答がなかったのなら、「神は存在しない」というあなたの仮定には根拠が少しはあったかもしれない。あなたが祈って神がそれに答えてくださる時、神は存在するにちがいないことをあなたは知る。あなたが癒しを求めて祈り、そして癒しが実現する時、どこかに癒し主がおられるにちがいないことをあなたは知る。

私は心を尽くしてあなたに保証する。もしあなたが、たとえ疑いや不安の中にあったとしても、十分正直かつ誠実にやって来るなら、神ご自身が正直さと誠実さのその小さな揺らめく炎――それがあなたの胸の内にあることを私は知っている――を受け入れてくださる。

この課題をあなたに与えよう。聖書があなたになすよう告げていることを実行するなら、経験するようになると聖書があなたに告げていることをあなたは経験するだろう。神はご自身の解き明かし手であり、あなたがこれまで理解したことのない諸々の霊的真理を明らかにしてくださる。

神癒の領域でも同じである。他の人々は中傷し、疑いと恐れの種を蒔く――他方、神は依然として人々を癒しておられる。今日、エホバ・ラファの奇跡的・超自然的な癒しの力を証しできる生存者が数万人いる。これらの事例の多くはとても明白なので、最も厳しい神癒の敵対者たちですら、人々が癒されたことを認めないわけにはいかない。ああ、その癒しの感触を感じた人にとって、イエスは何と実際的で素晴らしいことか！しかし、愛して癒してくださる救い主がそれをなさったことを、彼らは否定する。

十一．癒しのための信仰

イエスの人間性は私を圧倒する――われわれの人間性に関する彼の理解、その大いなる優しい心、その無限の麗しい同情は私を圧倒する。彼は痛んだ葦を決して折らない。彼が煙る燈心を消したことを告げる記事は聖書に一つも無い。砕けた心を彼は決して蔑まれない。ごく微かな叫びでも、彼は同情して耳を傾けてくださる。

この人が語ったように語った人がかつていただろうか？このように愛した心がかつてあっただろうか？神たる方が、その神性を人性という衣で包んで、多くの発熱している額の上に人の手を置かれた。素晴らしいイエス――御父のかたちそのもの――が来臨して癒しの水を流してくださった。そこから渇いた心の持ち主は誰でも飲むことができた。素晴らしい、素晴らしいイエス！

記録は彼の癒しの務めの物語でまさに満ちている。それらに関して聖書はとても明確である――それらは肉体のための癒しの奇跡だった。第二に、彼は弟子たちに、癒しの務め――それを彼は弟子たちに分与しておられた――を続けるよう命じられた。明快かつ平易な言葉で、弟子たちは病人の上に手を置いて回復させるよう命じられた。事実、癒しは信じる者たちに伴うしるしの一つだった。聖書はとても明快でとても平易なので、子供でも理解できる。癒しにはその裏付けに必要な権威がすべて揃っている。なぜなら、これらの御言葉はイエス・キリストご自身によって語られたからである。

次に、イエスの死・復活・昇天の後、弟子たちは主が彼らにするよう命じられたことをまさに行った。彼らが病人のために祈ると、病人は癒された。使徒行伝は、病んでいる人々の体に健康を回復することに関する、神の奇跡を行う力の記事で満ちている。様々な書簡の中で神癒は明確に教えられている。また最初の奉仕者団体の初代総裁である使徒ヤコブは、この問題における教会の立場について、はっきりと力強く記した。ヤコブ五・一四は依然として丘の上の灯台として立っており、体の病気や痛みで苦しんでいるすべての神の子供に、ありがたい真理の光線を照射している。稲妻が閃き、雷が轟き、不信仰という嵐がその岩の麓に打ち寄せている。しかし、この灯台はなおも輝いている。使徒時代の終わりにヤコブ五・一四は存在していた。われわれが生きている今日もヤコブ五・一四は依然として存在している。地獄の悪魔ども、信じない人々、信仰無き説教者たちは、その光を消すことに皆失敗してきた。

パウロの数々の書簡は、これらの偉大な真理をさらに進めて、諸々の証拠を加えた。この使徒自身の務めは、キリストの癒しの力の現われでまさに満ちていた。

この完成された本の御言葉に付け加えたり、それから差し引いたりすることのできた人はかつて誰もいなかったことを、私は御言葉自体から知っている。この霊感された御言葉に付け加えさせるような方法で、御霊が再び人の上に下ることはない。これは主が直接教えられたことである。聖書に関する限り、神の啓示された御旨は完結しており、最終的なものである。神の御言葉は完結していて霊感を受けており、御霊や自分自身の理解力によって、それから差し引く権威を与えられた人はこれまで誰もいない。

「神癒は教会から取り去られた」「病人のために祈ることは神の御旨に反する時が到来した」と宣言している章や節はどこにあるのか、私は神癒の批判者たちに尋ねたい。私は彼らに異議を申し立てる。これに関して主の命令は廃棄されたのであり、この使徒の教えは無に帰したのである、と人を導いて信じさせる聖書的根拠を私に一つ示してほしい。彼らにはできないし、できないことを彼らは知っている。それで彼らは立ち上がって言う――「半分の節は昨日のためのものであり、半分の節は今日のためのものです」と。彼らはあなたに「これは受け入れて、あれは投げ捨てよ」と言う。霊感されたページに批判の鋏をふるう権威を誰が彼らに与えたのか？神の御言葉から差し引く権威を彼らはどんな源から得たのか？

ここで信仰の出番である。信仰――輝かしい信仰――神が分与された信仰――は、熱い涙を通して諸々の時を見上げ、主の御言葉を手に持ってそれを天に向かって高く掲げ、「主よ、私は信じます」と言う。部分の中に全体を含めることが可能なら、人の精神が聖霊の助けなしに聖書を理解することも可能である。時間が永遠よりも長いなら、理性が信仰を退位させてわれわれの生活の皇帝として自らを確立させるにちがいない。

われわれの心という部屋から、不信仰や近代主義的解釈というガラクタやごみを一掃できる唯一の方法は、神を信じる信仰を行使することである。少しも躊躇せずに私は宣言する。信仰が欲しい人は、信仰を持つことができる。われわれは罪人である以上、空しく叫ぶ必要はない。神ご自身が諸々の約束を果たしてくださる。なぜなら、神がその計画を成就されたからである。知りたい人は、神の恵みによって知ることができる。極めて暗い所でも光は輝くことができるし、不信仰という霧で曇っている心にも理解力が臨むことは可能である。

神癒は主イエスご自身によって与えられてきた祝福である、という結論に到達する時、われわれは利己的欲求によって支配されているわけではない――いかなる感情にも動かされていない。もう一度繰り返そう。信仰は証拠に基づかなければならない。また、それを養い育むのに十分強力な基盤に基づかなければならない。

われわれの信仰の基盤的働きについて考える時、それが体の癒しに関することである時、哀れな病人はみな喜びのゆえに叫ぶべきである。それは勝利をもたらす叫びである。それは壁を崩す喜びの賛歌である。神の御言葉の約束に基づいて、体の救いのために祈るのは、実に素晴らしいことだろう。そうする時、われわれはそのような感覚を覚える。しかし、イエスの贖いの務めを通してそれはすでに買い取られているがゆえに、われわれは体の癒しを受け取ることができる、と信じるのはさらに素晴らしいことである。

神癒は疑いなく、主イエス・キリストの贖いの御業の不可欠な部分である。次にあなたが、あなたの教会の団体――それはキリストのからだである――を構成するあなたの兄弟たちと共に、あの聖なる食卓の周りに集う時、二、三のとても重要な問いを厳粛かつ誠実に自問してほしい。なぜイエスはぶどう酒とパンを区別されたのか？なぜ彼は、「これは私の血である」と言い、それからまた「これは私の体である」と言われたのか？その血は諸々の罪の赦しのために流されたのだとすると、同じ理由でその体も裂かれる必要があったのではないだろうか？「その血はあなたたちのために流されたものである」とイエスは述べられた。そしてそれに加えて、「この体はあなたたちのために裂かれたものである」と述べられたのである。

贖いの意味のまさに核心にある言葉は、身代わりという言葉である。創世記から黙示録まで、聖書はこの輝かしい真理を告げる予型や本体で鳴り響いている。私が永遠に生きるのはなぜか？イエスが私の死を死んでくださったからである。私が御前で聖潔の中を歩めるのはなぜか？彼が私の罪をすべて負ってくださったからである。不法という咎から私が贖われ、救われたのはなぜか？イエスがポンテオ・ピラトの裁きの間で私の咎を担い、私の諸々の罪を負ってくださっただけでなく、それらを神の法廷の前でも負ってくださったからである。

「主にあって喜べ」と御言葉の中で使徒パウロによって指示されているのはなぜか？イエスがわれわれの悲しみをすべて負ってくださったからである。現在の事柄について思い煩ってはならない、と指示されているのはなぜか？彼はわれわれの不安を取り除いて、将来のための御約束をわれわれに与えてくださったからである。

彼が私の罪を担われた時、彼は私に彼の無罪性を与えてくださった。彼が私の咎を負われた時、彼は私に彼の聖さを与えてくださった。愛する人よ、もしあなたがその基礎の中から、身代わりと代贖というこの二つの輝かしい言葉を取り去るなら、贖いの教理に関する上部構造はすべて崩壊するだろう。これから必然的に次のことが導かれる。身代わりが罪からの解放に関して贖いの主要な教理だとすると、それは病からの解放に関しても不可欠な教理であるにちがいない。言い換えると――イエスがわれわれの諸々の罪の贖いのためにそれらを負われたことが事実である以上、彼は必然的にわれわれの諸々の病をも負われたにちがいない。彼が諸々の病のために同じ方法で贖いをなそうとしておられた以上、そうであるにちがいない。

一つのことは大いに確かである――もし癒しが贖いの中に含まれていないなら、クリスチャンは癒しを特典として祈り求めることしかできない。しかし、もし癒しが贖いの中に含まれているなら、クリスチャンは癒しを遺産として要求できる。もし癒しが贖いの中に含まれていないなら、癒しの問題はとりなしの問題になる。もし癒しが贖いの中に含まれているなら、それは受け取る問題になる。信仰が無ければどうして受け取ることができよう？いくら想像を広げても、信仰による以外、誰もこの祝福の受け取り手にはなれない。

あなたの側で信仰を少しも行使しなくても、神はあなたに癒しを与えることができる、とあなたは私に言うのか？神にそうしてもらうことを、とても多くの人々が期待している。しかし、神はそのような方法では働かれない。もし神がそうされるなら、あなたは御顔を求めようとするだろうか？祈ろうとするだろうか？単調なこの世から去って、あなたの密室の中で一人で両手を神に向かって上げるだろうか？あなたたちの中には自分の聖書をわざわざ読もうともしない人もいる――神が健康を携えてあなたのもとに訪れ、あなたの病を癒されたとしても、あなたはそのことを神に感謝するために立ち止まろうとすらしないだろう。こう述べるに足る人間性に関する知識を私は持っている。

かつてある人が、これと同様の私の宣言に反駁した。「このような祝福の受け手になるなら、主に感謝しないほどの忘恩の徒になる人は、どんな環境下だろうと、地上に一人もいませんよ」と彼は宣言した。私はその人と夕食を食べたのだが、彼はその食物のゆえに主に感謝する時間を少しも取らなかった。彼にパンとじゃがいもを渡した時、「神の才と力から発した二つの奇跡をあなたに与えます」と私は彼に言った。彼は私に「私がそのじゃがいもを育てたのであり、私がそのパンを買ったのです」と言った――しかし神ぬきで彼に何ができただろう？この会話の間、彼の草むらを歩いて周った時に神が私の心に与えてくださったメッセージを私は示した。

その牧場には馬、羊、鶏、豚、羊がいた。それらはみな同じ草を食べていた。同じ水を飲んでいた。この同じ同一の水と食物が、どういうわけか、馬の力、牛のミルク、鶏の卵、羊の背中の羊毛、豚のベーコンとなった。そこで、私は「これは奇跡だと思いませんか？」と私の友人に訪ねた。「自然はそういうものですよ」と彼は答えた。しかし、いわゆる自然の背後には超自然が存在する。被造物の背後には創造主が存在する。一方を持つには他方を持たなければならない。彼はそこで、それは奇跡であることを認めた。その食卓の上の食物、彼が背中に着ている衣服、彼が自分の家を建てた木材の背後には神がおられた。神はまた、彼の横のコップの中に入っている水の与え主でもあった。そこで私は「どうしてそれらのゆえに神に感謝しないのですか？」と彼に尋ねた。彼は何も答えなかった。しかし、彼がその問いに答える日が来るだろう。

十二．信仰は勝利である

神の諸々の祝福を受ける人が、実は無数にいる。憐みのゆえに、神は正しい者にも正しくない者にも雨を送られる。そして、罪人という穀物は、聖徒という麦と同じようにすぐに芽生える。これは神の御性質の一部である。

愛のこの現われはとても深遠なので、天使たちですら驚いて立ち尽くし、それについて熟考せずにはいられない。もし人がこれらのことを当然視するなら、私はこう確信する。すなわち、彼らは他の霊的・肉体的賜物についても同じように思うだろう、と。

そこで神は信仰というこの手段を考案されたのである。信仰は、われわれの望んでいる事柄が現実となり、神が約束された事柄がわれわれの所有となる手段である。

一言で言うと、私はこう確信している。神癒というこの事柄においては、問題はとりなしにあるというよりは、むしろ受け取ることにあるのである。自分の心が清くない時でも、人はとりなすことができる。しかし、その心が神に対して正しいものにされない限り、受け取ることはできない。求め方を知っていたとしても、受け取り方を知らないかもしれない！信仰は勝利であることを、依然として見いだしていないのである。われわれの信仰――それは世に打ち勝つ勝利である。

贖われた神の子供たちに対してなされた諸々の約束に基づく信仰は、それがすでに買い取られているものに基づくことを考える時、強められる。

パウロはコリント人の教会に書き送るにあたって、主イエスの流された血と裂かれた体を明確にはっきりと区別した。コリント人たちは主の晩餐を祝うことに関して重大な誤りの中にあった。彼らは疑いなく過度に食べ飲みしていた。彼らは自分の飢えを満たすために食べ、自分の渇きをしずめるために飲んだ。パウロは「あなたたちには食べ飲みするための家がないのですか？それとも、あなたちは神の教会を蔑んで、持たざる者を辱めるのですか」と告げて、彼らを恥じ入らせた。彼はまた、彼らは的を外している、と告げた。彼は彼らに「どうして主の食卓が設けられたのか、あなたたちは理解していない」と述べた。第一コリント一一・二四で彼は、イエスは「取って食べなさい。これはあなたたちのために裂かれる私の体です。私を覚えてこれを行いなさい」と仰せられた、と告げている。

この時まで、このパンについては全く述べられていなかった。彼はこの二つを一緒にして、「私を覚えてこれらを行いなさい」とは仰せられなかった。むしろ、彼はそれらを区別して分けられた。彼は「私を覚えてこれを行いなさい」と言われた。論理上、これには一つの意味しかありえない。体と血はそれぞれ別のことを意味していたのである。

第一コリント一一・二九～三〇から、この裂かれた体の意味に関するパウロの立場がわかる。コリント人たちの中には弱くて病んでいる人もいれば眠った人もいる、と彼は告げた。これは、彼らがその時ではないのに死んだことを意味した。その理由は彼らが主のからだをわきまえなかったからである、と彼は強調して告げる。分かりやすい二十世紀の言葉で言うと、「コリントにある教会の構成員であるあなたたちの多くの体が病んでいて弱く、また、あなたたちの多くが死んだのは、イエス・キリストがあなたの病を負ってくださったことをあなたたちが信じていないか、あるいは理解していないためです」。

この教会は、彼らの様々な指導者たちの美点に関して争い、キリストのからだを分ける分派の罪に耽っていた。そんなことをしている力があるなら、この教会はその力を主に近づくことに費やすべきだったのである。彼らは癒してもらえていただろう。しかし、彼らはこの真理を認めなかった。贖いのこの特権を用いてさえいれば、死んだ者の中には生きながらえた者もいただろう。

捕らわれの預言者であるイザヤは、望遠鏡を未来に向けて、イエスの贖いの御業に関する形而下の諸々の出来事を詳細に予言した。彼の苦難と死に関する霊的適用を彼は予見・予言した。彼はわれわれの咎のために打たれた、と彼は告げた。これは身代わりでなくて何だろう？彼はわれわれの諸々の違反のために傷つけられた、と彼は述べる。これは彼の贖いの御業の勝利的性質を述べたものである。彼がわれわれの平安のために懲らしめを受けられた時、それは身代わりだった。それから彼は、彼の打ち傷によってわれわれは癒された、と強調して告げる。

彼は未来時制を用いなかった――簡明・簡潔な事実の叙述を曇らせる形容詞を彼は用いなかった。「彼の打ち傷によってわれわれは癒された」――この御言葉よりも短く、平易で、力強い、理解が容易な言葉がありえるだろうか？

マタイ八章は、「それは霊的癒しを意味する」と宣言する人の論拠を完全に打ち倒す。それが意味するのはそのような類のものではない。それに関係するのは肉体の癒しのみである。それは疑いなく魂の癒しや罪の赦しと結びついている。なぜなら、両方とも贖いの核心だからである。マタイ八章はペテロの妻の母親、悪魔に取りつかれている多くの人々、イエスのもとに連れてこられたすべての病人の癒しについて記録している。次に、これらの事が起きたのはイザヤによって語られた「彼は私たちのわずらいを身に受け、私たちの病を負った」（マタ八・一七）という言葉が成就されるためだった、とそれは告げる。

神癒の多くの反対者たちは私に書き送って、「イザヤの預言はその時に成就された」と宣言した。「その翌日・翌年に起きたことは、預言者のこの言葉といかなる関係もありえない」と彼らは推論した。この議論は誤りである。なぜなら、イザヤは一つの贖いの御業について語ったからである。二つの贖いはない。ただ一つだけである。贖いの半分は倒れて、もう半分は立つ、ということはありえない。

友よ、それに反対して何がなされ、何が述べられても、私にとってこの輝かしい永遠の真理はそのまま残る。あなたの癒しのための支払いは済んでいるのである。しかり、生ける神ご自身の御子が支払ってくださったのである。

なぜ人々は残酷な鞭打ち台で彼を鞭打ったのか？どうして彼は自分の背中をあらわにして、ローマの鞭が自分を打つのを許されたのか？イザヤが望遠鏡のレンズを通して見た打ち傷、御霊の力の下で「その打ち傷によって私たちは癒された」と彼に告げさせた打ち傷は、いかなる打ち傷だったのか？

御子を世に遣わした御旨が絶頂に達するのをご覧になっていた愛なる御父は、もしそれに何らかの目的がなければ、このような苦悩と痛みを御子が通るのを許されただろうか？開かれた公平な心で聖書を読むすべての男女にとって、その答えは明らかである。

いかなる権威によって、弟子たちはイエスの昇天後、癒したのか？悪魔や病と接触した時に彼らが持っていた信仰の種類に、あなたはこれまで注意したことがあるだろうか？宮の美しの門にいた人を彼らが見た時、彼らは悲しんで叫び始めなかった。また、別の場所にその人を連れて行って、神が彼を憐れんでその体を癒してくださるようとりなすこともしなかった。私が思うに、この問題に関して彼らは主の御心を知っているかのごとく行動したのである。私が思うに、彼らは上の部屋という発電所の中で神と直接接触したばかりの人々のごとく行動したのである。神には病を征する力があることを、彼らは確信していたのである。

それはとりなしではなかった。信仰だった。それは自分たちの力によってなされた、と彼らは主張しなかった。彼らは確かに、「イエスがすでにそれをなしてくださった」と信じる人々のごとく行動した。すべての名に優る御名を用いて、彼らはただ「起き上がって歩きなさい」とその人に命じた。その通りにその人は行った。

簡単な言葉で述べると、私がこの出来事について読む時に受ける感銘は――イエスの昇天後になされた神癒のどの出来事について読むときも、この同じ真理に感銘を受けるのだが――癒しは贖いの中に含まれることを信じ、知っているかのごとく彼らは行動した、ということである。

さて、これはみな、信仰といかなる関係があるのか？これは信仰という主題と大いに関係がある。なぜなら、体の癒しを受け取るにあたって信仰が働く時、この真理の上に信仰は立たなければならないからである。

嘆願の祈りと信仰の勝利の叫びとの間には大きな違いがある。疑いなく、一方は他方につながる。必要に迫られて、拠って立つべき約束に気づかずに、あなたは嘆願するかもしれない。しかし、信仰はその根拠を知り、手を伸ばして受け取る。

私の友よ、あなたの体は病んでいるだろうか？神だけが与えられる解放をあなたは必要としているだろうか？神を信じる信仰を持て。その御言葉を信じる信仰を持て。信仰は勝利である！

思い出せ、信仰は聞くことにより、聞くことは神の御言葉による。霊感された御言葉のページをめくる時、啓示された御旨という回廊を、御霊と手を携えて歩いて行け。神の御言葉を読むことほど、不信仰という敵を速やかに追い出せる力は天の下に何もない。ピリポは宦官の馬車の中で、宦官が御言葉を理解するのを助けた。このピリポのように、聖霊は常に御言葉と同行して、それを読む人の心にそれを解き明かしてくださる。聖書を読む時、御言葉があなたの中で成長する――諸々の約束が光彩を放つ――そしてあなたは「これは私のものだ」と叫びだす。

罪人が信仰によって救いを得るように、病人も同じように癒しを得る。神は嘘をつけない。神はご自身の御言葉を守らなければならない。行うと約束したことに従わなければならない。天と地は過ぎ去るかもしれない、しかし主の御言葉は永遠にとどまる。たとえ猛烈な熱で岩々や山々が溶けたとしても、私のために裂かれたとこよの磐は依然として難攻不落のままであり、恵みと麗しさとをもって永遠を飾るのである。これより堅固な基礎を求めることができようか？

とりなしの祈りが終わった時――嘆願の涙が流された時――諸々の約束の上に立ち、神の御言葉にすがりつけ。あなたの嘆き悲しみは一晩続くかもしれないが、朝には喜びが臨む。

ヨブが昔の燃えている家から新しい家へと旅した時、彼は一足飛びに旅したわけではなかった。どれだけ時間が過ぎたのか、われわれには分からない。しかし、彼が試みの経験をすべて通った際、彼をしっかり支えたのは信仰だったことをわれわれは知っている。

「神の奇跡的な素晴らしい癒しの力によって体が回復された数千の人々を見てきた」と慎んで言える者として、私は苦しんでいるあなたにお願いする。自分自身や、時に属する僅かばかりのものから、あなたの目を転じよ。御顔の方にあなたの目を向けよ。この御方は御手に釘跡があるだけではない。この御方の打ち傷によってあなたは癒されたのである。

もしあなたが試練に遭っているなら、もしあなたが試みを受けているなら――聖書という宝の書のページをめくり続けよ。そして、神の諸々の約束を読む時、自分の心の中で「イエスは決してしくじらない」と言い続けよ。

あなたのための癒しがそこにある。なぜなら、イエスがそれを買い取ってくださったからである。この約束を覚えよ――これはあなたのものである――これはあなたのものである――イエスがそれを買い取ってくださったのである。この約束を覚えよ――この約束はあなたのものである――これはあなたの約束である――あなたのものである――あなたのものである。その中で喜び始めよ、そのために神を賛美せよ、この聖書をあなたの胸に抱け――そして「イエスは決してしくじらない」と歌え、何度も歌え。

十三．信仰と働き

さて、信仰と働きの関係についての学びをすることにする。そのような関係があることに少しも疑いはない。ヤコブ二・二〇は、行いの無い信仰は死んでいる、と告げている。このとても注目すべき素晴らしい章の中で、信仰は知的同意を超えたものであり、心で信じることすらも超えている、と彼はわれわれに告げる。

信仰は信じるだけでなく行う。悪魔どもも信じている、とヤコブは告げる。彼が示唆しているのは次のことである。すなわち、もし信仰が信念以上のものでないなら、悪魔どもも信仰を持っている、と言えるだろうということである。しかし、信仰は諸々の事を成就する。信念の場合、何も成就しないことがありうる。「今晩八時に地元の空港を発つシカゴ行きの飛行機がある」と言うことはできる。しかし、それを私が信じている事実は、私をイリノイ州にあるこの大都市に連れて行ってはくれない。

現代の教会が抱えている問題の一つは、信念は持っていても信仰を持っていないことである。信仰の中に信念が含まれることは疑いない。しかし、信念が増し加わって獲得する信仰となるには、信念は行動に移されなければならない。あなたは自分の行いによって自分の信仰を証明することができる。信仰は、あなたになすべきことを果たさせることによって、自らを証明する。

信仰には実体がなければならない。信仰は必然的に自らを表わさなければならない。そして、信仰が現わされる時、それは行いによってでなければならない。信仰には常に行動が伴う。信仰は生ける、活力のあるものであり、行動し、獲得する。信仰は活動で脈打っている――霊の命で鼓動している。

しばらくの間、ヘブル一一章に記録されている実例のいくつかを調べることにしよう。この章は聖書の偉大な信仰の章である。

与えられている最初の事例は、良い報告を受けた長老たちの中の一人についてである。出エジプトの物語を見ると、彼らの報告に関して信仰の言葉についての言及がまったく無いことに気づく。彼らは自分たちの行いによって自分たちの信仰を示したのである、とパウロは告げる。

われわれは次にアベルの信仰について読む。アベルはカインの供え物よりもまさったいけにえを神にささげた。しかし創世記四章に行ってその出来事について読むと、信仰の言葉についてはまったく述べられていないことがわかる。パウロは再び「自分のいけにえを主にささげた時、アベルには信仰があったのである」と告げる。彼は自分の行いによって信仰を示したのである。カインがささげた供え物は主の不興を被ったが、その供え物は間違いなくこの罪深い人の理屈の産物だった。アベルは自分の行いによって自分の信仰を証明した。しかし、旧約聖書の記事では、そのような信仰に関して何の言及もない。

ヘブル一一・五を読むと、信仰によってエノクは死を見ることがないよう移された。しかし、エノクの生涯に関するこのとても短い記事を読むと、彼に関して信仰の言葉は全く述べられていないことがわかる。われわれ全員が知っているように、彼は黙示録的な数々の裁きの前に移される聖徒たちの型である。彼は不法と邪悪の時代の中に生きていた。彼は不信仰な時の中に生きていた。いかなる環境や状況にもかかわらず、彼は神と共に歩んだ、と聖書は告げている。ある日、彼は歩きに出かけて、戻るのを忘れてしまった。聖書は告げる、「彼はいなくなった。神が彼を取られたからである」と。パウロは、ヘブル人への彼の手紙の中で、「彼の行いは信仰だった」と強調して告げる。それを信仰たらしめたのは、彼が信じていることだけではなかった。信念が活動によって力づけられ、成長して信仰になったのである。信仰は自らを表わさなければならない――実体がなければならない――行動の中になければならない。

さて、ノアについて見ることにする。彼は旧約聖書の偉人たちの立派な群れの中の一人である。パウロは過去の歴史の中から、信仰の一つの例として、彼を当時のヘブル人たちの目の前に示す。箱舟の建造と洪水の到来についての記事（創六～九を見よ）を読むと、信仰についての言及はまったく見あたらない。主が昔のノアに述べておられるのは、「なぜなら、この世代の中で、私はあなたが私の前に義しいのを見たからである」ということである。友人たちの冷やかしや理性の使徒たちの批判にもかかわらず、彼は主の御言葉に従順に前進して、自分の箱舟を建造した。数千年後、パウロはヘブル人たちに書き送って、「それは信仰だった」と告げた。

そして彼は続けて一つのレースについて思い起こさせる。過去の世代の父祖たちの信仰に対する疑いと恐れの只中で、そのレースは霧で覆われて見失われていた。彼は彼らに告げる。パウロの時代のヘブル人たちは神の諸々の約束の受け取り手になったが、この人々はそのように約束を受け取る前でも信仰を行使したのである、と。

ヤコブとパウロの両者が教えているのは、「信仰は、それが信仰であるためには、行動の中になければならない」ということである。これに疑いの余地は微塵もない。何かを成し遂げるには、あなたは何かをなさなければならない。事をなさなければ、あるいは、究極的完成に少しでも向かっていなければ、一体どうして何かを成就できただろう。信仰も同じである。

信仰は行動する――何かをなす――先に進む。われわれが信仰を用いる時、その力は増す。今日流れているその小川は、明日には圧倒的な川になるかもしれない。しかし、もし水たまりの土手の中に閉じ込められるなら、それは決して川になれない。ナプキンの中にタラントを隠して地面の中に埋めるなら、それは決して増し加わらない。むしろ、あなたが持っていると思っているこの宝は錆びついて台無しになるおそれがある。同じように信仰のタラントも、もし隠されて埋められるなら、衰退して命なき信念になり始める。そして徹底的に劣化して、不活発さのせいでなくなってしまう。

信仰を働かせよ。洪水の水が到来する前に箱舟を建造する信仰は、生き永らえて、神の御言葉の正しさが証明されるのを見る。

先に進む信仰、快活な勝利の歩みと勝利のラッパの音と共にエリコの城壁の周りを行進する信仰は、毎回エリコの城壁を打ち破る。

決して振り返らない信仰、未知の未来という道にアブラハムを連れ出す信仰は、神がこの族長に裔を送られたように、おそらく海の砂のような無数の祝福をもたらす。彼は未来のために現在を放棄した――約束されたもののために自分が持っているものに別れを告げた。

試みの中にある信仰――人々がダニエルをライオンの巣に連れて行った時にダニエルを鼓舞した信仰――は王の宮廷の扉を開き、神の敵どもの狙いを挫く。

進軍する信仰は一度に一歩進む。たとえ、パロの戦車の車輪が後ろに轟き、一見渡れないように見える紅海が近くに迫っていても。しかし、進軍する信仰は常に勝利の山に座して、ミリヤムとそのはしためたちに耳を傾ける。彼女たちは解放の歌を歌い、賛美のタンバリンを奏でる。

それゆえヤコブは問う、「自分には信仰がある、とあなたは言うのですか？あなたはそれで何をしていますか？」。彼は知りたがっている。もしあなたが彼に「私は何もしていません。私は信仰を持っているだけで、その信仰は何も成し遂げたことがありません――結果を得たことがありません」と告げるなら――使徒は「その信仰は死んでいる」と宣言するだろう。

しかしあなたが彼に「私には信仰があります。私は自分の信仰を働かせているので、その信仰には効力があります」と言う時、ヤコブは喜んで主を賛美するだろう。信仰に効力があることを証明する方法は、あなたの信仰を働かせることである。信仰に実体を与えよ――それを働かせよ―― 一トンの信仰を待っていてはならない。神があなたに与えてくださった一オンスの信仰を用いよ。ある人が多くの都の支配者になるには、まず一つの都に対して忠実であることを実証しなければならない。しかし、もしその人が神が自分に与えてくださった都の扉を閉ざして、その都の住人たちが無関心と無気力の中で眠っているなら、ジョージ・ミュラーになることは決してないし、活発な獲得する信仰の力を知ることも決してないだろう。

神の御言葉の基礎の上に立って、私はあなたに宣言する。すべてのことが――何がしかのことではなく――すべてのことが信じる者には可能なのである。

祈る時、われわれは信仰の中で求めるべきである。そして、その信仰の中に疑いの要素があってはならない。信じる者にはすべてが可能である――なぜなら、信じることは神を信じることだからである。イエスはわれわれの信仰の創始者であり完成者である。

十四．結論

こうしてわれわれは本書の結論に達した。しかし決して、活動・獲得する信仰の輝かしい可能性の終わりに達したわけではない。どの本にも結論がなければならない――しかし信仰にはいかなる結論もありえない。信仰は時の中で始まるかもしれない――しかしその効力は、永遠という円天井の回廊中に迎えられるのである。

だから私は霊の中で、私が経験したピスガ山に登り、不思議そうな目でヨルダンの向こうの永遠・無限の領域を見つめる。私には彼ら――強固な信仰の持ち主たち、十字架の英雄たち――が行進しているのが見える。彼らは勝利のうちに行進しており、勝利者の歌を歌っている。

夜は過ぎ去った――永遠の日が昇った。彼らはもはや、占領すべき何らかのエリコの城壁の周りを歩いてはいない――ある都の城壁の内を勝利のうちに行進している。その都の建設者・作成者は神である。彼らはもはや、その城壁を崩すためにラッパを吹いてはいない――むしろ喜びという黄金のラッパを吹いている。なぜなら壁はすべて崩れて、征服すべき壁のある都は無いからである。勝利者の歌は彼らのものである。勝利の賛歌は彼らのものである。

信仰の英雄たちが、みなそこにいる。アブラハム・イサク・ヤコブ、ダニエル・エゼキエル・ヨエル――ヘブル人への手紙一一章の開かれたページから、その名が宝石のように煌いているすべての偉人たちがそこにいる。

信仰の中で生きて死んだ人たちが、みなそこにいる。ペテロ・ヤコブ・パウロ・シラス・テモテ、それに十字架の記憶が新鮮で救い主の御手の接触が忘れられていなかった時代に福音の知らせで世界に火をつけた人々がそこにいる。

宗教改革の偉人たちが、みなそこにいる。ルター・ティンダル・ラティマー、ノックス・カルビン・ホイットフィールドが、古代の族長たちと声を合わせて、モーセと小羊の歌を歌っている。

われわれの祖先たちの中の信仰の勝者たちがそこにいる。ウェスレー・スポルジョン・ブース、それにフィラデルフィアの教会で礼拝した数百万の人々――彼らの衣はこの世によって汚されなかった――がそこにいる。

信仰を失った世の騒音や喧騒から霊の耳を離すと、彼らの歌、賛美、叫び、詠唱が聞こえるような気がする。そこでは、ガラスの海の水が天上の賛美歌を囁いている。地上で始まったこの歌は、天でも決して終わらない。永遠は長い時である。その間、あらゆる世代の贖われた者たちは、天使たちを驚かせる「信仰は勝利でした……信仰は勝利でした……世に打ち勝つ勝利でした」という歌を歌うことができる。

この本は終わりを迎えなければならない。しかし、信仰に終わりはない！もしあなたが、彼処で決して終わることのない勝利の歌にあずかってそれを享受したいなら、この下界にいる間、決して次のことを忘れてはならない。「世に打ち勝つ勝利、それは私たちの信仰です」。

注記

本書は著作権フリーです。本書を配布する場合は著作権をつけないでください。